自然章第二十九

　　恭聞自然之道，守之則貴，行之則利。守之者，天德在我，無欲無為，不生敗失之患，所以貴莫勝焉。行之者是道則進，順行應人，不起機智之謀，所以無往而不利。經中所謂神氣者，蓋謂天地非自然，不能形交氣感，妙化萬物，日月非自然，不能二氣攝生，煥發神光。聖帝明王以自然之道，握乾符而治天下，文武公卿，以自然之道，秉國政以安社稷；自然之道，卽是天下之神器也。但修道之人，果能坐臥天然，行藏獨樂，深得自然之妙，鬼神不能知，世俗不能見，近而身心性命，遠而天地萬物，無所不自然矣。

　　此章經旨，深誡在上者，以有為之事，妄用神器，所以多敗失之害也。

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。

　　一芥之微，尚且妄取之不可，何况天下之大，人力本不可取，亦不可為。吾見古之聖人，有不得已而取之；不得已而為之者，雖有取之之名，實未嘗取之也、雖有為之之名，實未嘗為之也；但因時有消長，事有因革，不得不取，不得不為也。譬如虞舜以讓有天下，周武以伐有天下，要知非舜武之所欲也，其事雖異，其道則同，皆出于不得已而然也。非有所取，非有所為，於此可見矣。太上有思古傷今之意，故云：「將欲取天下而為之者，吾見其不得已。」

　　天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。

　　聖人有天下，皆是天下歸之，非取之也；取之則非自然之道，神器不可保矣。神器者，乃是上天之眷命，惟在正命、受命、改命、攝命之間，便有神器之妙用耳。譬如三皇至聖，繼天立極，此皆是正命者也。五帝禪位於賢，此皆是受命者也。湯放桀於南巢，武王伐紂於朝歌，此皆是改命者也。五伯假尊王之虛名，行攘奪之實事，此皆是攝命者也。以上正命、受命、改命、攝命，皆有神器主之者也，是故去無道而歸有道，亦皆是神器之妙用，非人力之所能作為，故曰：「天下神器，不可為也。」神器既不可為，卽當順天應人。倘若一有所為，則功力日盛，强弱生焉，攘奪行焉，侵侮者有之，僭分者有之，如此而為天下，未有不敗者也，此皆非自然之道，故曰：「為者敗之。」不但為之者必敗，執之者亦必失。執者，執固而不能通變之易。一有所執，違於天時者有之，乖於人事者有之。違于天時者，謂之逆天。乖於人事者，謂之逆人。逆天者，天時不應。逆人者，人事不和。如此而執，亦非自然之道，未有不失者矣，故曰：「執者失之。」大道之本體，本是清靜湛寂，奈何人只在有為法中鐫求，不向無為法中體認，本欲保身以載道，返致害身而失道，此皆是守身中清靜無為之神器，妄為妄執之過，故有此害身失道之患矣。

　　故物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。

　　不但制天下，有自然之道，雖世間一切物理亦皆有自然之道，所以不可妄為，而强執之也。倘若逆而為之，執之者，我欲行之於前，必有後者亦隨之，我欲呴之以煖，必有寒者以吹之，我欲恃之於强，必有羸者以襲之，我欲載之以成，必有隳者以毁之，此皆是勢之不能免者，因其有為，非自然之道，故有此害也。不如無欲無為，順自然之道，上不違于天時，下不逆於人事，神器之妙用，可歸自然矣。倘若不然，行者必隨，噓者必吹，強者必羸，載者必隳，雖欲為之，執之勢極而盡，未有不失者也，故曰：「或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。」等句。

　　是以聖人去甚、去奢、去泰。

　　此三句，是總結上文之意。妄動妄為，不循自然之道，謂之甚。不務真誠，過費不節，謂之奢侈。然自是不安本分，謂之泰。是以聖人不過柔、不過剛，以菲薄自安、以簡默自安，卽是去甚之義。守至誠，而不慕浮華，由直道而不侈愛欲，卽是去奢之義。處事平實，發言安靜，順天命之理，體人情之室卽是去泰之義。聖人能去此三者，是先修之於己，所以治天下者，非取而為之執之也，順自然之道也，而天下自歸之，不取不為，又安有敗失之患乎。