恭聞大道之用，用之於無為而治，用之於有為，則不治也。無為而治者，各循自然，行其當行，而不自知也。是為至誠之實理，故己私不立，天理純然，上下相安於無事之中，朝野共樂於雍熙之化，不見其為之之迹也。若使治出于有為，必因時勢有變遷，人情不古處，豈得安于自然，上下無事乎！無為而治，有為而不治者，蓋謂此矣。

　　此章經旨，至誠無妄者，天之德也。大公無私者，天之道也。以無為之事順之於天，以自然之理，齊之於物，聖人至治之德，未有出於此者；倘若不然，因時補救，大有作為，雖或有斡旋之處，終非無為之上治矣。

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。

　　太古盛世，三皇在位，萬民一體，以道治天下，雖無仁義智慧忠孝之名，實然之德，人人自盡，有其實而無其名。其名不必立天下之百姓，仁義同然，智慧同然，忠孝同然，人人各行其當然而已，此正是上下相忘於道化之中，日用而不自覺之妙處。次後為君者，不能以道治天下，不修無為之德化，所以大道隱矣。此非大道去於人，而隱之也，乃是人自去之耳，不得不立仁義之名而用之，仁義之名既彰，故曰：「大道廢，有仁義。」仁義之名既立，倘若不以智慧而濟之，其仁不周，其義不大，所以三王之世，又以仁義治天下，不得不出以智慧。智慧既出，天下之民，徇於智慧，離淳喪樸，就偽失真，敗亡之機，國家之亂，自此而生矣。迨至春秋之亂，有五霸之危，聰明之士蜂舉，奇智之人並出，假仁假義，多行詭詐之謀，尚利尚名，皆為自私之事，此皆是智慧所出之害也，故曰：「智慧出，有大偽。」蓋是此義。

　　六親不和有孝慈。

　　六親者，父母伯叔兄弟。六親和，則孝而皆孝，慈而皆慈；雖有孝慈之人，不必有孝慈之名，惟六親不和，孝慈難盡，從此難盡之處盡之，其孝慈之事，不能掩於天下，故孝慈之名，亦不能掩于天下。譬如瞽瞍頑，所以成舜之大孝，若使瞽瞍不頑，舜之六親必和，孝道易盡，大舜孝子之名，不必有矣。故曰：「六親不和有孝慈。」別本將慈字作子字看者，其義亦可。

　　國家昏亂有忠臣。

　　盡其心而無私謂之忠。上下不明謂之昏。國家失政謂之亂。細想聖君在位，同樂承平，國易治而民易安，人人可為忠，不顯其為忠，又何用求有忠？惟國家昏亂之際，臣節難立，忠義難盡，果能從此難盡之時，捨身報國、力扶大義，鎮安社稷，雖不有心立名，忠臣之名，無不顯矣。譬如商紂無道，囚箕子、殺比干，所以忠臣之名，萬古不朽。假使紂王有道，君聖臣賢、箕子無囚、比干無死，忠義之名，亦不必有於今日。故曰：「國家昏亂有忠臣。」此牽是明上古，本是無為而為，自然之治也，因氣數有興衰，故人心生大偽，愈趨愈下，時事使然。修道之人，若能不顯于用仁義，不顯于出智慧，盡其當然，行所無事，亦如孝不必立孝之名，忠不必立忠之名，何患道之不成，命之不立乎。

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