恭聞修飾美觀者謂之文，歛華就實者謂之質，文與質本不可偏勝，上好文，下必至以文勝其質，上好質，下必至以質勝其文。質勝文，歛華就實者，其害猶小；文勝質，以虛文粉飾，誤天下之無知者，其害則大。文中所講，正是此義。

　　此章經旨，是教誡天下後世，歛華就實，輕文重質之義。

　　絕聖棄智，民利百倍。

　　睿通淵微曰聖。知周萬物曰智。聖與智，任天下者必不可小矣，既不可少，豈可絕之竟之乎？設使聖智可絕，道亦不能行於天下，德亦不能被於古今。經中言絕聖棄知者，意欲天下後世，以聖智自修，不以聖智施之於民，不以聖智用之於國，在上者無為，在大者無事，無為而民自富，無事而國自安。細詳聖人在上，原為行道於天下，非欲沽聖智之名也，所以夫子不以聖自居，堯之稽眾舍己，舜之與人為善，禹之聞善則拜，皆是絕聖棄智之妙處，但聖人之心，常在寂然不動之中，故絕其聖智之用，不立聖智之名，不自知其聖，聖之名故久，不自有其智，智之用故大，所以聖人在位，上下無為，上下無事，民無不足，國無不利者此也。故曰絕聖棄智，民利百倍。

　　絕仁棄義，民復孝慈。

　　愛養為仁。斷制為義。善事父母曰孝。利澤及物曰慈。仁與義，無一事不全該，無一物不逹用。經言絕之棄之者何也？絕者，絕其私恩小惠之仁。棄者，棄其賞罰不正之義。譬如私恩用之於家，或偏愛其妻子，不顧父母者，或恩及外人，不顧妻子者，親疏倒置，家必不和，又賞之不稱其善，不可謂仁，罰之不如其惡，不可謂義，若施於國，好惡必偏，憎愛失宜，遠邇多猜，國必不治。是故聖君在上，絕仁之名，而不必顯其仁，棄義之名，而不以顯其義，天下百姓亦知全乎孝慈之實行，不必顯其孝慈。孝者，不自知其孝，慈者，不自知其慈，相忘於孝慈之中，終身而不已者也，故曰：「絕仁棄義，民復孝慈。」蓋是此義。

　　絕巧棄利，盜賊無有。

　　以權變治民者曰巧。以貨財足民者曰利。權變之巧，非大巧也，大巧天下不可見，百姓不可知，貨財之利，非大利也，大利可以利天下，可以利古今。經言絕巧棄利者，正謂絕其權變之巧，棄其財貨之利。蓋因權變之巧，易于生賊，貨財之利，易于生盜，不如絕之棄之。細想修行分上，加不得半個巧字，用不得半個利字，巧與利雖然人人喜愛，實乃辱身之禍端，害性之毒種，盜賊不但穿窬刧掠，凡有不義，便是盜，凡有害理，便是賊，若果意中之巧利能去，心中之盜賊自然不生，故曰：「絕巧棄利，盜賊無有。」

　　此三者，以為文不足。

　　三者卽是上文絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。詳此三者，皆是文不足之事，文既不足，則質必有餘，淳古之風必興，樸素之俗必存，以此齊家治國平天下，自然民利百倍，父慈子孝，盜賊無有，此文不足之明驗，故曰：「此三者，以為文不足。」蓋是此義。

　　故令有所屬。

　有所教誡者謂之令。屬，託也，信任也。教誡之令言，乃是治世之樞紐，教民之準則，故屬託之，欲其信任服行而不疑也。故曰：「故令有所屬。」

　　素見抱樸，少私寡欲。

　　素樸二字，正是總結此章之意。見素者，非眼見之見，乃是心目內觀之見也，內觀者妙見無窮，虛靜光明，能見天地之原始，能知本來之面目，抱樸者上古尚質不尚文，雖然文不足，其返樸還淳之意，時見于內存外用際，得性分中真誠之實理。少私寡欲者，如內而身心，外而事物，隨緣循理，歸於性命，克去己私，不生自有自利之意，遇境忘境不着戀慕沉溺之情，斂華就實，全在於此，以此修之於身，身無不修，齊之於家，家無不齊，治之於國，國無不治，平之於天下，天下無不平。修道者，果能領會，卽當少私而絕其巧，寡欲而棄其利，自然棄盜賊之為，行孝慈之實，仁義可以內含，聖智可以不顯也，清靜真一，無欲無為，又何性命之不可全，道德之不可致乎。

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