恭聞大道之本體實用，語大天下莫能載，語小天下莫能破，蕩蕩無邊，無聲臭之可聞，空空無際，無朕兆之可見，雖無影響，有理有氣，無時不圓轉於天地之間也。文中所講，正是大道冲用之妙義，人能悟得此冲用之機，則一身之中，無時而不流通，無往而不順適，無處而不逢春，陰陽在吾手，造化在吾身，我之身，未嘗不與象帝之先，身同此身也，必如此體認，冲用之經旨，可得矣。

　　道冲而用之者，卽是自然而然之妙也。聖人之德，和光同塵，亦是虛心自然之妙。虛心卽是冲用，冲用卽是不盈，冲用不盈，卽是無極太極，二五妙合之根本也。人能會此義，則萬物之宗得矣。

　　冲者，虛也，和也。不盈者，不自滿之義。大道之體，以虛為體，大道之用，以和為用。以虛為體者，體之於靜也，以和為用者，用之於冲也。是故冲而用之者，天地雖大，天地亦不知，萬物雖多，萬物亦不覺，不知不覺，冲用之妙，視之不見其形，聽之不聞其聲，虛而不虛，實而不實，取之而不可得，捨之而不可去，莫探其冲，莫測其用，文中「或不盈」三子，亦是強名之言也，詳夫本然之妙，實未嘗不盈，但就其虛中而言之，是以謂之：「道冲而用之，或不盈。」二句。

　　淵兮似萬物之宗。

　　淵者，深廣莫測之義。宗者，根宗也。細詳萬物非道而不生，非道而不成，非道而不有，非道而不立，大道之本體，涵養萬物而不匱，大道之妙用，冲和萬物而不遺，其理幽深，不可以心思而得，其道隱妙，不能以言議而知，是故物物全彰，頭頭是道，究其冲用之機，求其深玄之理，似乎非一非二，無窮無盡，萬物以道為根宗者此也，故曰：「淵兮似萬物之宗。」一句。

　　挫其銳。

　　上文太上既示大道冲用之旨。銳者，鋒芒之利刃也。挫者，磨礱揣治之義。譬如人之見聞知覺，聰明才智，卽如利刃之鋒芒一般，若不磨治，必有自盈自滿之失，故當歛神以靜，去識忘機，使鋒芒不露，圭角無存，雖有利智而不用，雖有才能而不施，純一不雜，抱素養拙，挫銳之功能既盡，其道自可冲而用之矣，故曰：「挫其銳。」一句。

　　解其紛。

　　挫銳之法，在乎解其紛，不解其紛者，其銳不能挫矣。天下事物之理，有縑縢而不能解者，有凝結而不能散者，大道冲用之人處之，識心見性，不溺於是非爭訟之塲，毫分縷析，不陷於忿懥利欲之私，事物之來，迎刃而解，雖萬變酬酢之多，此心惟寂然不動，太上以解其紛言之者，蓋是此義。

　　和其光。

　　不有和光之妙，又難施解紛之能。和光者，和其心德之光也。一切有情無情種種形色，難名像不一，皆有此光也。我能和之，則我心德之光，可以通徹天地，可以交感萬物。和光之妙，譬如以水投水，其水無二，以火投火，其火皆明，又如以百千萬燈共一室，其光無欠無餘，不分彼此，和光之妙處如此，故曰：「和其光。」一句。

同其塵。

既能和其光，必能同其塵也。同塵之妙，在物我兩忘，心清意定，所以不棄於人，不棄於物，能化惡而取善，不自愛而愛人，觀三界，猶如琉璃淨界，一體同然，視萬物，猶如燈燈相照，無有異色，心無起烕，意無憎愛，則同塵之妙入矣。

湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。

　　修道之人，既得大道冲用之妙，則性海虛靈，心淵湛寂，可以融一真而入妙，可以混萬理以歸元，天外無極之眼睛，無不豁然通透，世間有限之凡情，無不了然覷破，自然湛湛清清，虛靈圓妙，渾渾淪淪，獨立不移，雖劫數昇沉，天地改易，我之真體如然，不變不壞也，故曰:「湛兮似若存。」一句。

　　我之真體，既然常存，其無體之體，既與無極同其真空之體，其無相之相，既與太極同其妙相之相，我之妙性，未嘗不是天地之始，我之真心，未嘗不是萬物之母，天地之造化，萬物之生成，不由乎我，更由乎誰，造化既由於我，造化卽我，我卽造化，更有何者我可與之為子乎，吾不知之者此也。既不知誰之子，則未分天地之先，先有真我，未立太極之始，我已在先，我之真我，便是象帝之先也。文中言：「吾不知為誰之子，象帝之先。」二句，蓋是此義。象者，如明月星辰，張掛於天便是象。帝者，主宰萬物，運御乾坤，此便是帝。大道冲用之妙，果能修到此等妙處，方是與道合真之義也。