人間若能夠透徹因緣，什麼事情就無掛礙了，就是不知道，因緣果報觀，所以才會人間勞勞碌碌，人與人互相計較，愛的、不愛的，有緣的、無緣的，總是起了這麼多的分別心。。

要好好顧好清淨的因、真如的本性不要受污染。認真將煩惱，一層一層剝開才有辦法真如現前。

經文，「時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父，所止之城」。

窮子慢慢經來到，這個城市的聚落了，已經也接近了「國邑」，接近現在父親的城市裡來了。

這就譬喻雖然學佛還未很透徹瞭解，那個法其中的含意還不瞭解，不過有這個因緣，開始慢慢在薰習。

譬喻佛的時代，須菩提等，過去有薰習無央數劫以來，一直一直都是在生生世世，薰習著佛法，所以才能重重複複，能夠「得值佛往來，應化身於三界」，所以不論在哪裡，都能與佛同世。

「佛往來應化身」，應化身都能遇到，佛陀應化身，就是應眾生所需要的地方，佛陀就是應化在哪個地方，這叫做「應化身」。這是須菩提大家很慶幸的事情。

「遊諸聚落，經歷國邑」。譬喻在三界六道，眾生「備受諸苦，深起厭患，欲求出離，觀察五蘊聚落」。

佛陀應眾生所需要，同樣在三界六道中度化這些苦難的眾生。

「聚落」譬喻五蘊。「五蘊」色、受、想、行、識這五蘊。人日常生活，都是在這個五蘊之中。

「五蘊」，這樣讓我們執迷，我們就是流落在那裡、讓我們執迷在那裡。

接觸了佛法之後，懂得觀察「五蘊」看得清楚，是道理；看不清楚，是事相。所以，迷者在事相中，覺悟的，那就是在道理，我們能夠分析。

除了「五蘊」，還有「十八界」。

十八界：國 十二入：邑

這是一種譬喻，什麼叫做「五蘊」。剛才說過，十八界就是六根、六塵、六識。三六十八，同樣眼、耳、鼻、舌、身、意，所對的是色、聲、香、味、觸、法。

六根：眼耳鼻舌身意

六境：色聲香味觸法

六識：六根境識相合

總為十八界

六根對六塵境，起識的作用，所以有六項，三種六項叫做「十八界」。

「十二入」，那就是惑，迷這個色就偏重。

十二入：以惑者迷色偏重，故大聖教門開色等根塵為十心但為二。

迷，就去執著。

「八正法」、「三十七道品」，鋪路它能增長慧命。

須菩提等，久久的時間都是有這樣薰修。雖然形容貧窮子，經歷多久在外面，法的外面，但是也是「八正法」、「三十七道品」，這基礎都打得很好，這就是經過了，生生世世有在薰修。

喻窮子遂漸遊歷諸聚落，經歷國邑。

譬喻窮子「遂漸遊歷諸聚落」，譬喻窮子，就這樣漸漸，遂漸這樣遊歷，慢慢慢慢就靠近，靠近這個聚落。

透徹瞭解法的道理，到這個法城來了。

就是要表示，二乘人累世植福，聲聞、緣覺，雖然還是在小乘法，不過他生生世世，他有接近佛法，他沒有造惡，他同樣是很善，修善法。

 「阿含」、「方等」、「般若」，談空說有，過去只是執著在「空」、「有」，這時候慢慢已經體會了，已經到佛城來了。

人類的生活中具足了五蘊，色、受、想、行、識。從五蘊所生起，種種人我是非、愛恨情仇糾纏不休，造作所產生的善惡在這個業識中，經歷了無數生死，這就是做眾生！

佛陀譬喻一個聚落裡，有一群孩子，一群孩子就在那裡，分出了這塊土地是你的，這塊土地是我的，各人佔一片土地；以土地來分界。各盡他們心裡所想要的，這樣去造作他們的家。

眾生就是，只在一個「迷」字，所以「子遊聚落」，就像眾生在這四生六道中浪蕩、流蕩，都是因為生生世世的五蘊，起心動念。

慢慢接近佛法，以道為糧，滋養的慧命；以戒為衣防非止惡。

父親與子的距離，已經佛在覺悟的境界，眾生在迷，迷就流落在四生五道中。「五十餘年」是說天、人、地獄、餓鬼、畜生，「餘」就是還有阿修羅，所以這樣叫做「五十餘年」。

佛陀為了眾生，來回三界，在化度眾生，三界內的眾生，還是因為五蘊，造很多的煩惱業力，還是流蕩，這是佛很無奈的事情。

《方便品》和《譬喻品》中，一直在說「一實大乘」，這是真實佛的種子。

孩子無法受教，這樣幼稚，就這樣逃出去了。

須菩提現在知道，佛陀慨嘆的理由，其實是孩子自己是沒有道心，不懂得要精進，這些弟子就是這樣，所以譬喻那個孩子，這樣幼稚逃逝，所以才說「心懷遺憾」。

如來從無始以來，就一直關懷眾生，因為人人本具佛性。佛也沒有捨離眾生，所以才會「每念子」。

這些孩子就是「退大」，退失真如本性，煩惱不斷覆蔽，所以流落在五道中，更有阿修羅道，在五道加上阿修羅，眾生就是這樣，不斷不斷流轉。

眾生的源頭，都是在「五蘊」之中「歷在眾多生死」，所以「名為眾生」。佛陀就是為這十法界，十法界，除佛界以外，那就是九界，九法界，有情全都叫做「眾生」。

眾生流落在生死中，所以佛陀就這樣，很辛苦來來回回，但願慢慢這些眾生，已經開始求法，已經入城了，城中有父親在要趕緊與父親會面，體會本來的面目。

佛陀鹿野苑初轉法輪「苦、集、滅、道」，三轉「四諦法」。

法是聽了，但要體悟，解那分妙、那個境界的道理，真的是沒辦法，所以叫做「如聾若啞」因為「不受一乘法」。

一乘法就是人人的真如本性。過去沒有好好用心，守護這一念，只是偏頗，執「執」，執於「空」、「有」。

所以，佛陀不捨眾生，所以從慈悲中，這樣啟發智慧，從智慧中發揮慈悲救人。應眾生機，能讓人人接受，到達那一分解脫，解脫到人人平等的程度，所以叫做「慈悲等觀」。

佛的心懷殷切期待眾生能夠受法，眾生受法能夠信解，這是佛的心懷。

《無量義經》云「一生無量，無量從一生」這是佛所期待。

佛陀說，人人身上有一粒寶珠。就像貧窮子，其實他的口袋裡，原來就有一顆寶珠，卻是帶著寶珠到處流浪，求衣食，這樣受飢寒，卻是不知自己身上，也有藏著一顆寶珠。這是眾生的迷。

人人本具佛性，卻是流落在四生六道。佛念念為眾生，希望人人都能成為道種，要多與眾生結緣，一生無量，作為成佛的道糧。

「覺父」有兩種意思，一種身外的佛，釋迦牟尼佛；一種是自己本覺。

應該要發大心，不要停滯在小根機中，要發揮生命的大用，不要用在自己，要用在人群中。這是對內在自性佛來說。

眾生六道輪迴，佛陀還是時時倒駕慈航，人群中度眾生，很期待能夠契眾生心，在眾生人群中的典範，就是以身作則來教育。

佛陀覺悟，要讓大家知道人人本具佛性。可惜人人就是根機很小，不堪接受，佛陀開始說大乘法。卻是，「因機小成習」，已經成了習氣了，習慣了，因緣還是不成熟的人，還是佔大多數。

大長者不斷，心心念念是他的孩子，孩子已經出去了，財富這麼多，長者的年紀也大了，最擔心的就是孩子還沒回來，也就是孩子本覺，還沒有啟動起來。

佛陀看到舍利弗已經發大心了，佛陀為他授記。須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，在弟子群中站起來，到佛前來，用很虔誠的心向佛懺悔，告白他們的內心，過去接受法，然後停滯下來的偏差，空過時空，年齡也這樣慢慢老去了。

「覺父」是在自己的心裡，要感恩傳法者，說法者、傳法者，要依教奉行才能法髓入心，成長慧命。（2021.11.17）