從《方便品》、《譬喻品》，佛陀一直佛陀用盡心思，誘引弟子能夠去除所執著的小乘法，進入一實大乘法。將自己的心門打開，願意與佛的本懷接近了。

佛陀五時施教『華嚴時』將覺悟的心靈境界，對法身菩薩說成佛的法與心境。

面對凡夫要如何引他們入佛法？『阿含時』慢慢誘引讓他們明白因緣果報觀，瞭解『苦集滅道』等等，以及人間無常、生命短暫等等。

說『方等』，破『有』，破除執著的心。說『般若』，五蘊皆空，一切非常微細的『空』的道理。接下來『法華時』過去所開的路，現在要將它回歸一條大路。

『華嚴時』是『法說』。

佛陀在《譬喻品》說『三界火宅』的譬喻。

三界如火宅，眾生就如幼稚無知的頑劣孩子，惹火燒身。父親在門外設三車，用這個方法誘引火宅裡的孩子跑出來『復得大白牛車』。

用窮子的譬喻來回應佛陀。佛陀用譬喻，弟子也用譬喻來回應佛陀，表達他們的心。

《譬喻品》，《信解品》，都以父子相稱。

過去是父親在門外，看到孩子身陷火宅，不忍心，所以設種種方法。

窮子的譬喻，是孩子違背了父親，離開了家庭，這也是用父子來作譬喻。

《信解品》是用『幼稚貧兒比喻弟子無心希取』。

《譬喻品》『述說如來慈愍』，就如慈父為子，那種最懇切的心。

《信解品》，『窮子恐怖疑父』，對於父親一直呼喚他，心中還有疑。就像佛與弟子之間，告訴他『你能成佛』，但是他還不太敢相信，所以『不肯入門』。

學佛要發大心、立大願。聽到佛法真諦要好好用心，不要相信小教。小教，讓心，無法開闊。

要「結緣」，不是「絕緣」，這一點點的偏差，就差很多了。

 在人群中，不受人群誘引我們，不受人群來染著、擾亂心。

須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，這四位在佛的面前，用最恭敬心來懺悔，過去執在小教，對大法沒興趣。

感覺失誤很多，年齡不斷老朽了，這時候真正體會到佛法。

 這四位長老已經領解了，瞭解過去一段時間，就如諸子，因為遊戲，愛玩愛玩，邊玩邊離開家庭，愈離愈遠，五十年了。

 學佛，就是要成長慧命，接近佛法，甚至要貼佛心。

守戒律「無漏戒」；在我們的精神、腦海中，增加我們的智慧，「無漏慧」；在我們的生活中，增加我們的定力方向，這「三學」無漏，那就是增長慧命。

學佛，就要荷擔如來家業。就像佛陀晚年，將這個擔子交給地藏菩薩，在《地藏經》裡有這樣的描述。

 「二乘」同樣入佛法，聽佛說法，卻是停滯著，所以「見識淺小」。

 大通智勝佛。他在還未成佛前，身為國王，這位國王有十六個孩子。十六位王子也來追隨，發心出家，成為十六沙彌也聽《法華經》不過他們開始接受大法。

 釋迦牟尼佛，是在那十六沙彌的其中之一，現在那十六沙彌，已經在十方都成佛了。我

經文中説有人從小「捨父逃逝」。幾十年間，從富家子離開家庭，一直外面展轉，一直到離開到五十年了，一身都是貧困。

 這就是譬喻小乘的人，好不容易佛已經成佛在人間，有這個因緣跟隨佛陀出家，但是他們還停滯在小法中，退失了大乘。

「父」是譬喻佛，「子」是譬喻弟子。「捨父，喻違佛乘」。到外面，佛所說的道理，他沒有用心去接受，所以違背了佛乘。

五道就是，天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。業，善惡分類，都是有這個在五道的條件，凡夫都是這樣，在五道輪轉。

 因為無明，欲，起心動念，對一切一切的欲，一念無明三細生，就是引生貪、瞋、癡、慢、疑，還有還有塵沙無明。

 「五陰」，色、受、想、行、識。善一動做好事行十善業；假使惡念一動，同樣是這個色身行十惡業。

一動，五陰俱善；惡一動，五陰俱惡。「五陰」就生出了五十，五十善，或者是五十惡，這就是一念心。

 經文說，「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」

 「捨父逃逝」，就像人放蕩時，愛玩，離開家庭就不曉得要回來了，出去外面，就不知道歸家的路，所以「久住他國，或十二十，至五十」。

 「逃」。就是違背，是背覺，愈走愈遠。「趣向六道生死」。

 背覺合塵與無明混在一起，所做的都是無明，這樣叫做「逝」──遠離了。

「背離師教，縱逸己意」自己隨心所欲，究是「背覺」與無明又纏在一起。

這種「背覺合塵」──違背了教育，去做錯誤的事情，開始「久住他國」，這樣永遠都在外面。

佛陀一直一直要強調，強調他只是教育眾生，教育眾生找回我們自己的本覺，找回眾生自己的本性。

若想找回自己的本覺，唯有好好修行大乘法，在人群中，不受人群的人我是非染著到，這樣本質，才叫做真清淨；真清淨就是健康。

「十」就是天道要行十善，在天道中。天道福享盡了，還是要再墮落其他四道。人間就再善惡浮沉，在五蘊之中，色、受、想、行、識，一念惡起，在我們的身上，這個色身就具足了十種的惡，五陰之中就有五十惡。

 色、受、想、行、識，五蘊，看得開一切皆空，叫做「五蘊皆空」。

學佛，要真正找回自己的本覺，不必在很遠找，自己的心，每天要好好多用心。

因為過去的因緣，大家有緣再集合在一起，一起聽《法華經》。佛陀說法四十多年，從開始他們就聽了，卻是一直到了法華會時才真正大開解。

過去大家都認為「我顧自己就好了。佛陀在教大根機的人，發大心、立大願、行菩薩道，這與我無關。」所以不用心，沒有啟發他們的心。

一直到講《法華經》時，佛陀就開始針對著，常常跟隨佛陀的弟子，讚歎人人本具真如本性，提起了人人都有成佛的可能，接下來為舍利弗授記。

《法華經》，在《序品》從還未成佛，未來當成佛的彌勒，與過去已成佛，龍種上尊王佛，教過七尊佛的文殊菩薩，一個來問，一個來對答。《法華經》有這麼多過去成佛的菩薩，倒駕慈航來護釋迦佛的道場，這是多麼不可思議！

《信解品》四位人人所知識的大比丘，僧團的領導者表達過去，已經疏忽了過去佛陀所說說的法，也表達自己年紀大了卻也是啟發他們的大心。在《譬喻品》所聽到的，希有之法，現在對佛陀的心懷，大家了解了，佛佛道同，這時候來發心「獲開悟之善利」開始對行菩薩道要用心了。

年紀幼稚表示所見還很淺，還沒有深入。譬喻像幼稚的孩子很頑劣，捨離了父親，往外去遊蕩，在外面久久不知回來。

「十」是譬喻天，生天，十善業生天。

「二十」譬喻人間善與惡，造十善，就再生天堂；造十惡，那就要，墮地獄、餓鬼、畜生道，這是在人間。

「五十」表示歷盡滄桑了，這樣再加上了窮困，已經是很貧困心中已經沒有法，全都是煩惱無明，非常落魄。

本具，人人本具佛性，現在已經啟動原來的佛性。

「識田」，「識」，一般的經典都說到「第八識」。「九識」到了第九識是成佛的識，就是清淨無染的識。

眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做「六識」。

造作十善或者是十惡經過第七識──阿陀那識（或譯「末那識」），這個第七識，在心田裡不斷在耕作、在製作之後的結果，那個種子就在第八識中。

這第八識有善、有惡「萬般帶不去，唯有業隨身」，第八識隨著我們善惡業的因緣，去受生受報，這就是凡夫都是用到第八識。

有因緣聽到佛法發心來修行少欲知足，但是無明、煩惱、塵沙惑，還未斷，還不乾淨，所以在「阿賴耶識」中，所以我們就差不多，用到這裡而已。若能進步煩惱都斷盡，就如舍利弗、須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連，他們已經煩惱都斷盡了，現在開始啟發他們的大心了，這叫做「一歷識田」。從凡夫，六識、七識、八識，這樣經歷過來，心都已經清淨了，開始要來啟發大心接近了九識，了解了不會受污染了，叫做「一歷識田」清淨無污染的第九識了。

「道種智」，「道種」就是智慧，道種智、一切智，佛智清淨，這是一個清淨的智慧。

「慚愧」，要時時有慚愧，保護我們自己，慚己愧人，要常常保護我們自己，不要這個欲念、瞋恚，遇境就生起，不要。要時時對己要縮小，對別人要尊重，這叫做慚愧心，這也就是聖財。聽，聽法要用心聽，聽了之後，要懂得喜捨，就是布施，造福人群，這也就是財。我們的法入心來，才能「忍辱」，在芸芸眾生中，就要懂得忍辱。人群中修行，各人有各人的習氣，要心寬念純，要懂得善解、包容，才有辦法在人群中不起懈怠心，所以必定要忍辱，這樣也是修行的財。又再，才能得到「定慧」，戒、定、慧「三無漏學」，這樣才不會退失道心。這叫做「七聖財」。

在這五濁八苦中，叫做「困」；已經困在這個範圍裡，在五濁惡世受八苦。就是因為缺了「七聖財」。這表示眾生輪迴「四生」。「馳騁四方」就是在「四生」，「四生」：卵生、胎生、濕生、化生。就是這樣在生活，在這種「四生」之中，這樣生死、死生，輪迴六道中，所以受盡了很多，生、老、病、死在這人間的險道，多陷阱。

所以學佛要用心，修行是歷劫以來所結的緣，現在趕緊把握在，未來長久的時間，眾生也有成佛的那一天。法財，法的財富，來滋潤我們的慧命，我們要時時多用心。

凡夫，不瞭解人間的真相！一輩子勞勞碌碌，愛恨情仇，就在這當中不斷累積。好像一場舞臺上在演的戲一樣。

經文中「其父」譬喻佛「佛慈愍，不捨眾生」。

「先來」是「佛念眾生，出入於此三界」。

佛陀是為眾生出入於三界，倒駕慈航，所以示生示，或者是示入滅」，生在人間八十歲，示入滅。這已經是很久，不是這次而已，是生生世世都這樣，是因緣成熟，這次叫做釋迦牟尼佛，化這個成佛的相，化入滅的相等等，來教導眾生。（2021.11.15）