楞嚴經 0001 ~ 0005集
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楞嚴經 1979/9 檔名：07-001-0001 ~ 0133
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「首楞嚴」這三個字是印度話，翻成中國的意思叫「一切事究竟堅固」，這也是大定的名稱，到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事。一般的定有出有入，入了定的時候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定；楞嚴大定是沒有出入的定，換句話說，就是行住坐臥都在定中。
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《楞嚴經》裡面並不是講修因，而是佛問在會的這些弟子們，你們是怎麼樣證果的？所以他們是講證果。每一位菩薩代表一種法門，人人所證的果你看看都是第一，法門無二無別，無有高下，只要證到首楞嚴大定都是第一，沒有第二。二十五就是代表萬行，把萬行歸納為二十五類，用二十五位菩薩來做代表，如果要是一展開，那是無量無邊。這二十五類是依照「六根、六塵、六識、七大」，是把無量無邊的法門歸納這二十五大類。
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佛與佛的心絕對的清淨，所以相貌相同；菩薩心地清淨，煩惱少，所以菩薩的相貌很接近，並不是真正的相同，到如來地的時候才完全相同。
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通常我們也說，比如《金剛經》有的時候稱「如來」，有的時候稱「佛」，它是有特別用意。凡是稱「如來」都是從法身、理體上講的，凡是稱「佛」都是從應身、跡相上講的。
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「根」是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。佛給我們說，每一個根有六個「結」，結並不是真正打一個結，不是這個意思，這是比喻，就是有六重障礙障礙了本性。眼根的六個結障礙了見性，我們的見性不能夠得到自在的受用，耳根有六個結障礙了聞性，是六六三十六個結。可是修行的方法是很巧妙，一根歸元，六根就通達。在修行方法上來講，只要修一根，一根解決，其他的統統都解決。
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我們以耳根來做個比喻，第一個結，這六個結裡六個境界，第一個境界是「動」，動就有音聲，我們就能夠聞到。動的聲音去掉，我們還能夠聞，聞什麼？「靜」，不能說是有聲音我聽到，沒有聲音我沒有聽到，那個沒有聽到是錯誤的，哪裡沒有聽到？你聽的是靜。聞動是聞，聞靜還是聞，這個到後頭有很微細的來討論。我們凡夫只知道聞動，不曉得聞靜是聞，功夫深的人曉得聞動是聞，聞靜還是聞。動靜二邊都離開，所聞的動靜沒有了，還有能聞的「根」在；根再離開，還有個「覺」在；覺離開之後，還有個「空」在；空離開之後，還有個「滅」，最後還有個滅；滅再離開之後，聞性才完全的顯露出來，諸位想一想，這六個境界好不容易超越！
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玄奘大師《八識規矩》裡面說「愚者難分識與根」，愚者是指什麼人？指阿羅漢。阿羅漢對於什麼是識，我們就舉眼來說，什麼叫眼識？什麼叫見性？那個根就是指見性，阿羅漢都不清楚；分不清楚，當然他就不會用。我們現在用的是什麼？我們現在是根與識混合在一起用，這是佛告訴我們的。現在我們要做的工作就是把混合在裡面的「識」剔除，單單用「根」，用「根中之性」，這是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了當的方法。
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念佛法門裡面講的「理一心」就是首楞嚴大定。所以《楞嚴經》不但與禪宗有密切的關係，與淨土宗的關係也密切。
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一般世出世間的禪定與真如本性不相應，因此他那種定的功夫有出有入，入定有定的境界，出定了，心就散亂，有出有入。首楞嚴大定不是盤腿面壁，而是什麼樣子？跟我們日常凡夫的生活沒有兩樣，完全一樣。我們日常的三業、四威儀，八識之下，人家是四智，我們哪能看得出？大定。所以說是行住坐臥都在定中，楞嚴定沒有出也沒有入，無時不在定。
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所有戒律不過是「諸惡莫作，眾善奉行」，我心裡面害人，叫人起煩惱，惱害人的心，這個念頭從根拔掉，我起心動念都是真真實實的為了利益一切眾生，比丘戒圓滿，菩薩戒圓滿。菩薩戒是利益一切眾生，比丘戒是諸惡莫作，菩薩戒是眾善奉行，你的戒律統統就圓滿，這是從根本修。
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世間人的苦惱，兩個字就說盡了，患得患失。一有得失心，無盡的煩惱就現前。沒有得就沒有失，心就清淨，沒有得失，才能夠真正的做到無爭無求，做到這個境界，給諸位說，十方三世諸佛見到你的面也啞口無言，沒話可說，禪家講「口掛在牆壁上」，沒有用處。因為眾生有得失，佛菩薩才有言說，因為眾生有求有爭，所以諸佛菩薩才有一切的設施。
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怎樣捨識用根？你這句話是從意識裡頭生起來的，你就不會。會了怎麼樣？一切法裡頭不起心、不動念，就會了，那就是捨識用根。
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這部經的翻譯是在神龍元年，公元七Ｏ五年五月二十三開始翻譯，距離現在將近一千二百八十年前，這個時候是唐朝中宗的時候。記錄是房融記錄，所以這部經文字之美，在中國所譯的佛經堪稱第一，出自於宰相之手。
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我現前心裡動個念，自己曉得有個念頭，既有個念頭，那個念頭是什麼樣子的也能曉得。我想一個人、想一樁事，那個人的樣子、那個事的樣子就浮在心相上，所以說不難體會，這個體會是體會得很淺，沒有深度，可是那個心的理體就不容易體會。而大乘佛法裡所注重的就是一念心的理體，「理體」在佛學名詞上叫自性，或者叫本性。
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『我聞』，我聞是聞成就。「我」這個字，是阿難尊者的自稱。佛法，尤其在大乘佛法裡面，沒有我執，小乘須陀洹就破我見，楞嚴會上難道還有我執的人？當然沒有，沒有而稱「我」，這是隨順世間人的稱法，為了說話方便起見。凡夫執著這個身是我，阿難曉得這個身無我，但是隨順眾生也說這個身是我，隨順眾生而說的。
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「我」，佛法對於我的定義是指自在，自由自在才叫我。所謂「八自在」，佛給自在說為八種，第一、「一個身能變多身」，這個自在。我們現在常常看到分身乏術，不自在。第二、「以一身遍滿大千世界」，現大身，我們也做不到。第三個自在，「飛行自在」。諸佛菩薩得到自在我，念頭想到哪裡身就在哪裡，不必那些交通工具，用不著那麼麻煩，念頭一想，人身就到了，這個自在。第四、「隨類化身」。人中有我人身在，畜生裡面有我一個畜生身在，六道裡面道道都有身，都在一起，在一個地區同時同處現六道之身為六道眾生同時說法。第五、「諸根互用」。我們現在眼能見、耳能聽，耳不能見、眼不能聽。佛菩薩是六根互用，眼睛可以見，鼻子也可以見，耳朵也可以見，耳朵會聽，頭頂也會聽，六根互用，每一根都有六種作用。佛給我們說這是一切眾生的本能，本來就有這個能力。第六、「得一切法如無法想」，雖得一切法，心地清淨，絲毫不染。第七、「說一句偈的意思無量無邊」，有這種能力。四句的意思無量劫都講不完，這是見理之深才有這種殊勝的能力。第八、「身遍滿一切處猶如虛空」。要說一個身體輕，還說得多餘，還說得過分。具足這八種才叫做大自在。
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在通序裡面又有所謂「六種成就」。「如是」是信成就，這兩個字敘說世尊的言語是真實不妄，所謂是「真語者，實語者，如語者」，意思是指這部經自始至終皆如佛所說，而佛是如理如事而說，所以這兩個字是屬於信成就。「我聞」是聞成就，我是阿難尊者，當時結集經的時候筆錄的人。「一時」是時成就。「佛」是說法的主人，主成就，當時法會的主席。「在室羅筏城祇桓精舍」，這是處所的成就。下面一句是六種成就末後的一種，「與大比丘眾千二百五十人俱」，眾成就，這就是與會的大眾，出席的那些人。這是六種成就都具足，這樣的法會因緣才能夠建立，缺少一樣法會都不能夠成立，這是六種成就的大致情形。
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四十九年所講的經，古大德把它分判為，最初開始講的是華嚴，以後是阿含、方等、般若、法華、涅槃，這是佛四十九年說法的次第。在這個次第當中，般若就佔二十二年。
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修行的方法你自己懂得，還要人教嗎？還要人帶著你修嗎？用不著。真正講修行，哪一個人都幫不上忙。諸位細細的去讀《地藏經》，你看婆羅門女怎麼修的，光目女怎麼修的？仔細去看看，佛只是給她講道理、講方法，自己回家修去。婆羅門女一天一夜就證得事一心不亂，往生西方極樂世界生方便有餘土，來去自在。光目女，我們看看經文，最低限度她是功夫成一片，帶業往生。
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《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」這兩句話非常的重要，我們要想入佛門要有堅固的信心。大乘之門是什麼？給諸位說，圓教初住菩薩，是大乘之門。「智為能度」，智慧漸漸的再深入，初住、二住……十住，十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，完全要靠智慧。說這些話，諸位千萬不要嫌囉嗦，為什麼？我們實在太粗心大意，自己沒有入門，硬要認為我不但入了門，我現在已經登堂入室了，都以為自己是這個境界，這個誤事誤得太大太大。諸位要記住，我舉「百法」這個例子給諸位講，百法裡頭「一切法無我」，就入門了，一句話。
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