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般若心經念佛說（第二集） 檔名：09-018-0002 (請按入看全文)

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節錄

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這個地方，這部經第一個就是觀，『觀自在菩薩』。接著底下就跟我們說『行』，唯有行，後面才有『照見』，照見就是證。觀這個裡面就是教、理，在實行當中你才能夠照見，才能夠發現事實的真相，這個真相就是「五蘊皆空」，這個時候一切苦厄都沒有了。一切苦厄是迷在五蘊裡面才有苦，才有許多的煩惱，我們講生死輪迴、無盡的痛苦是迷於五蘊。向下的經文就是前面這一段的解釋。當然經文少，解釋都是從綱領上來說，細說都在《大般若經》裡面，那就說得非常詳細了。綱領對我們修行非常重要，對於理論認識了解它，那是大經好，說得很透徹，說得很詳細；可是我們在日常生活當中，抓綱領是最重要的，就是愈簡單，我們做起來就愈方便。

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『照見五蘊皆空』，這句話實在講就是明心見性，禪宗裡面講的明心見性，這是見到宇宙人生的真相，就是見性，也就是教下所講的大開圓解，我們淨土宗裡面所講的理一心不亂。『度一切苦厄』，就是佛法裡面常講的大涅槃，涅槃是梵語，翻成中國意思是滅，四諦裡頭苦集滅道，涅槃就是滅，滅什麼？滅煩惱，滅生死，滅苦厄，都沒有了。這一句就是證大涅槃。照見五蘊皆空就是證大菩提，菩提是智慧，圓滿的智慧。可見得整個佛法，一句話都說盡了。有人說佛教經典太多，你給他講，不多，你看，就這麼一句，就講完了。細說呢？細說那很多，說不盡；簡單的說，一句話就說完了。

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修行人到照見五蘊皆空，這是什麼地位？天台家判教：藏、通、別、圓，照見五蘊皆空在別教裡面講是初地菩薩。你只要修到照見五蘊皆空，你就是初地菩薩，在圓教裡面講就是初住菩薩。《華嚴經》上說的四十一位法身大士，他是屬於法身大士，也就是破一品無明、證一分法身。照見五蘊皆空就是證一分法身，破一品無明，無明不破，沒有辦法照見。所以我們從這段經文裡面，這是大乘的真正成就了，超越三界六道生死輪迴。

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對我們來講，我們的業障很重、習氣很深、煩惱很多、妄念很多，再加上現在社會，現在真的，古人講花花世界那是形容詞，現在是真的花花世界，每天都在受污染，電視就是一個最大的染缸，在那裡污染。報紙、雜誌、廣播，我們六根所接觸的這個環境，比起從前不曉得嚴重到多少倍！

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再往以前來設想，愈往前去，人口少，生活簡單，心地純厚。在古時候，古大德教學，在那樣的社會狀況之下，還怕有妨礙，把道場建立在深山裡面，交通不方便，到道場去要走個三、四天，走路上去，沒有交通工具。所以俗話常講，「無事不登三寶殿」，誰有工夫到那邊去？那樣的社會都還想方法來防止污染。祖師大德們要是生在現在這個社會裡，那不曉得做何感想了。現在這個寺院建在深山，不行，交通工具太發達，車一開就上去了。電視、廣播無孔不入，擺個電視機，深山裡頭打開，跟現在社會，沒有離開社會。你就曉得現在修行，比從前難到什麼程度。所以現在難，不容易得定，開悟就更不必說了，不容易得定。

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淨土法門的好處在哪裡？不要照見，不要照住，只要有觀照功夫就行了。觀照在淨宗裡面就是功夫成片，這個我們努力一下確實可以做得到。什麼叫成片？這是昨天跟諸位說了，我們心裡面只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他一切憂慮牽掛統統捨掉。諸位要記住，是叫你心裡面不要有牽掛，不是叫你事上沒有。在事上，你有家庭，你有事業，你要認真努力去做，心裡面不要牽掛，心清淨。所以佛家講放下，身心世界一切放下，不是叫你什麼事都不做了，那你就把佛的意思錯會了。佛教你身心世界放下，是從心地放下，不是事上放下，事沒有妨礙。諸位要知道，《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，事沒有妨礙，妨礙是心，是從心地放下，這個就對了。

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【舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。】

到這裡是一小段，這一小段是講五蘊的空相。『色』是物質，物質不是真的；『受想行識』是心理現象，也不是真的。「受」是享受，「想」是思想。「行」是念念不住的意思，行就是不住，它不停，不能夠停住，這個叫行；譬如我們一個人，從生到老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，剎那剎那老，它不停。「識」，唯識裡面講的阿賴耶識。這四種都是屬於心法，識是心之體，受想行是心的作用。所以這個心，就是你的妄念一個一個生滅不停，這是屬於行，妄念生滅不停。為什麼說它是假的？佛法真跟假的定義，簡單的說，真它是永遠存在，永遠不變的是真的；如果它不是永遠存在，它是暫時的存在，它是剎那在變化的，這個就不是真的。

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空不是什麼都沒有，如果這個空解釋什麼都沒有，那是錯誤的。所以空不能把它當作無講，空是有，有形相、有作用，沒有自體。所以從體上講是空的，從相上、作用上講是有的，空有是一樁事情，不是兩樁事情，空就是有，有就是空，這個是比較上難懂一點的。底下這四句說明物質的真相，『色不異空』，不異是色跟空不是兩樣的，是一樣的，『空不異色；色即是空，空即是色』，這個說明它的的確確是一不是二。古德常常用金與器做個比喻，把金比作體，體是空的，器是相。我們用黃金做一個佛像，佛像是個相，金不變，相可以隨時變，我想做什麼就做什麼。色就好比是相，空就好比是金，所以說金就是器、器就是金，金不離開器，器也不離開金，用金跟器做比喻，這句話的意思就比較好懂了。從這個比喻體會宇宙的實相，真實相，它是這麼一回事情。心理的體用也是這樣的情形，像底下「受想行識，亦復如是」，如果我們把句子念完整來，那就是「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受」。這說明了宇宙人生，色法是宇宙，心法是人生，這把宇宙人生的真相道破了。夢幻泡影，有什麼好分別，有什麼好執著的！

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所以佛在《般若經》裡，《金剛般若》就講得比這裡多，「佛不度眾生」。眾生是誰度的？自己度的，你自己悟了，你自己得度，佛不能幫助你悟，佛也不能度你。眾生，一切眾生都是自悟自度，到你照見五蘊皆空的時候，你就悟了；度一切苦厄，你就度了，這是自悟自度。實在說，諸佛菩薩不過是把他自己自度自悟的經驗告訴我們而已，提供我們做一個參考，讓我們有一個榜樣來修學，佛對我們的幫助只限於這個階段。所以開示悟入，佛只能做到開示，悟入是我們自己的事情，他沒有辦法幫助我們悟、幫助我們入。

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【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。】

這一段把世間一切諸法說盡了，也就是宇宙人生真相全盤托出，說盡了。眾生根性不相同，這就是對於一切法迷悟淺深不一樣，有些人對於色法迷得深，對於心法迷得淺，迷得深那就要細說，迷得淺的，稍微提一下他就明瞭；有些人對於心法迷得深，對於色法迷得淺；有些人是心法、色法統統都迷得很嚴重的，這是舉例而說，大別有這個三大差別，佛說法就不一樣了。譬如講五蘊，我們一看，他心法說了四個，說得多，色法只說了一個，這一定是迷心的人很重，迷色的人淺。如果是相反的，心迷得淺，迷色迷得重的，佛就講十二處。十二處講六根、六塵。如果兩者迷得都重？佛就說十八界：六根、六塵、六識，心法裡面說了七個，六根裡頭意根是心法，六識是心法，意根加上六識，心說了七個，色法說了十一個，兩邊都說得很詳細。這是完全看聽眾對於色心迷的淺深，佛說法就不一樣。這一段裡面講了十二處、講了十八界，我們明白佛為什麼這樣說法。實在說，盡虛空遍法界，包括一切諸佛剎土，也不出這三大類：五蘊、十二處、十八界，佛講三科，不出這個範圍。

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這些法的真相是什麼？佛在此地講『諸法空相』，這一句是綱領，一切法的真相是空相。真相是什麼？真相是不生不滅。其實這一句是底下這幾句的總綱領。什麼叫做生？生是從前沒有，現在忽然有這個現象，這生了；滅，滅是從前有，現在沒有了。我們看到這個現象叫生滅。佛說我們沒有見到真相，只看到現象，沒有看到真相。真相是什麼？真相，他老人家告訴我們，是緣聚緣散。這個道理很深，假如我們真的搞明白、真的清楚了，我們會得一個很大的快樂，什麼快樂？生死沒有了。一般人對於死很恐怖，這恐怖沒有了，遠離一切恐怖。下面講「無罣礙故，無有恐怖」，恐怖真的沒有了，曉得什麼？曉得我們沒有生死，沒有生滅。

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我們現在要說明什麼叫緣聚？什麼叫緣散？佛給我們講，一切萬法都是因緣生的，因緣所生的就不是真的。《中論》裡頭說得好，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，那就叫空。譬如毛巾，這是個相，它是緣生的，我們看到是有，佛看到是空。怎麼是空？把這個線頭打開，一拆開一條，拉長時它是一條線，原來是一條線聚集成一條毛巾。線再一分析，裡面是纖維；纖維諸位再分析，現在科學家分析，就分成分子、原子、電子，分的時候他看到是那些東西。這是緣聚，才有這個相，哪有生？拆開來的時候，毛巾沒有了，滅了，是緣散了。這是緣聚散而已，並不是這個東西真的有生滅。《金剛經》上說「一合相」，一就是我們現在講基本的一個物質，是這個基本物質排列組合不同。我們現在講方程式，排列的不一樣，這樣組成分子，分子再組成物質，一切物質統統是這一個基本物質組合的現象，所以這一切相是平等的，沒有差別的。在佛眼睛裡面，這一塊石頭、沙土跟我們講的金剛鑽，佛看完全是一樣的。

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宇宙萬有從哪裡來的？是從我們自己心裡面變現出來的，心是能造，宇宙萬法是所造；心是主宰，佛菩薩不是主宰。所以，宇宙人生是自己心裡變現出來的。現在我們同在這個境界裡頭，這個就是說明變現有相似的，我變出來的境界，跟你變出來的境界，現在有相似的境界，其實絕對不是一個。譬如這兩盞燈放的光，我們看的光是一樣的，其實各是各的光明，你這個燈熄掉的時候，它這個燈光就沒有了，彷彿是這個情形。所以世界是自己變現的，十法界是自己變現的，一切諸佛是自己變現的，一切菩薩也是自己變現的，一切眾生還是自己變現的，除了自己之外，無有一法可得。這是真相。

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這是說明為什麼『不生不滅』，就是緣聚緣散，緣聚的時候沒有生，所以緣散的時候也沒有滅。我們講生滅都是一個錯誤的看法、錯誤的想法，實際上沒有生滅。生滅既然不可得，『垢淨』當然也沒有。『增減』，佛法裡面常說「無明減一分，菩提就增一分」，這不就增減了嗎？實在說，這是佛的方便說。換句話說，「生滅、垢淨、增減」這些現象，迷的時候有，悟的時候就沒有了。在六道裡面講、在十法界裡面講能講得通，它有這個現象存在；在一真法界裡面沒有了，統統都沒有了。一真，真！十法界、六道是妄。

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迷妄裡面講有，真實裡面講就沒有了。《心經》是照見五蘊皆空的境界，換句話說，他是圓教初住菩薩以上的境界，他們境界裡面沒有，因此五蘊就沒有了。『是故，空中無色，無受想行識』，五蘊沒有了。五蘊沒有，這是講人我空，破了我執。『無眼耳鼻舌身意』，這句講的是六根；『無色聲香味觸法』，這句講的是六塵；『無眼界，乃至無意識界』，這是講十八界，這就是說的法也空了。我執破了就超越六道，三界裡面生死沒有了；法執要是破了，變易生死也沒有了，變易生死也了不可得。下面說，『無無明，亦無無明盡』，這是說到法身大士。法身菩薩破一品無明、證一分法身，這是佛在大乘經上常說的。『乃至無老死，亦無老死盡』，無明既然沒有，那哪裡會有老死？生老病死俱不可得。

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【無苦集滅道。】苦集滅道包括一切大小乘佛法，都離不開這個四諦的範圍，所以四諦不完全指小乘。【無智亦無得。】這一句是從能證、所證上說的，能證是智，所證的是菩提涅槃。清淨心裡頭有個菩提，心就不清淨了。所以六祖說得好，「本來無一物」，如果還有個菩提、有個涅槃，那就有二物，二物就不是真心，就不是本性，真心本性裡頭什麼都沒有，那才是真正自己的本來面目。所以佛法教學終極的目標，恢復自己本來面目。【以無所得故。】世間人都重視這個所得，這個虛妄的，不是真的，是假的，大錯特錯。覺悟的人，悟什麼？悟無所得。他覺悟了，他明白了，因為一切法無所得，世間法不可得，出世間法也不可得。

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【菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】究竟涅槃，就是菩薩之所以成為菩薩。『菩薩』是梵語，翻成中國意思是覺悟的有情眾生，換句話說，他的情識還沒有斷乾淨，但是他雖有情識，他覺悟了，他覺悟個什麼？他覺悟到世出世法俱不可得。一切法都不可得，這就是般若波羅蜜。『般若波羅蜜多』，要用現代的話說，就是究竟圓滿的智慧；究竟圓滿的智慧，就是一切法不可得。你要是真正體會到、真正明瞭、真正做到一切法不可得，那就是行深般若波羅蜜多時了。他照見五蘊皆空，他當然心就沒有罣礙了。度一切苦厄，他當然就沒有恐怖了，生死的恐怖，得失的恐怖，輪迴的恐怖，統統都沒有了。『遠離顛倒夢想』，顛倒是執著，夢想就是妄想，遠離妄想執著，所以他得的是『究竟涅槃』。究竟涅槃是菩薩證的，偏真涅槃是阿羅漢證的。

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【三世諸佛。】三世是過去、現在、未來。【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】般若重要！『阿耨多羅三藐三菩提』，也是梵語音譯的，它的意思就是究竟圓滿的智慧，古人把它翻作無上正等正覺，我們用現在的話講大家容易懂，究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能，就是這個意思。這是把般若功能說到極處，菩薩、佛都是依般若智慧證得圓滿果報。

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【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛。】『咒』，翻作總持，總一切法、持一切義，這個意思就像現在人所講的綱領，總綱領。咒是總綱領的意思，我們掌握它。這個般若波羅蜜多是大神咒。這咒到底是什麼？底下有咒語。咒語是密說，經文是顯說，顯密不二。你要問咒的意思是什麼？前面這個經文就是咒的意思，佛用密語做一個總結。密語只有佛知道，佛跟佛才懂得裡面的意思，菩薩也不懂這裡頭的意思。所以佛用個巧妙的方法，密說，沒得意思，你就不打妄想了，你只照這個去念，念到什麼？念到心清淨，念到心平等。心果然清淨平等就開悟，智慧就生起了。密咒通常不解釋的，只是照這個去念，不去解釋。我們會歸到淨土，這個大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，就是一句「南無阿彌陀佛」。這一句佛號的的確確是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無無等咒，能除一切苦，真實不虛。

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