楞嚴經 0016 ~ 0020集
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釋迦牟尼佛後面指出來，佛的定叫首楞嚴定，這個地方的奢摩他就是指楞嚴大定，楞嚴大定是性定，就是本性本來具足的大定。諸佛菩薩是證得，所謂證得就是他知道，清清楚楚曉得自己有這個大定，所以在一切境界裡面不動搖、無生滅，而能夠照了一切境界，就叫做奢摩他，微密觀照。此地講的一闡提、彌戾車就是阿難自稱。我自己這個善根太少，就跟一闡提一樣邪知邪見，現在求如來大慈大悲開示我奢摩他路，叫我們捨棄邪知邪見。這就叫「隳彌戾車」，隳是把它摧毀，摧毀邪知邪見，通常我們講摧邪顯正，將我們正知正見引發出來，這是求佛。
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《楞嚴經》實在是開智慧的一部書，可是還要我們自己會讀。所謂會，一定要記住《起信論》裡面佛教給我們受持的原則，「離言說相、離名字相、離心緣相」，我們就會開悟。不但讀《楞嚴》能開悟，讀一切經都會開悟，這叫會讀。交光大師依本經的立論，提綱挈領教給我們捨識用根。
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如果我們現前能夠捨識用根，根性所見的十方世界是一不是二，這才見到一真。所以，十方微塵國土一時開現，所有的障礙都沒有了。由此可知，十方世界的障礙從哪裡生的？從我們分別心裡面生出來。有分別就有障礙，有執著就有障礙，執著是屬於煩惱障，分別是屬於所知障，障礙了一真法界。佛在此地面門放光，就是顯示捨識用根。諸位要曉得，識是暗的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，三細六粗是從無明裡面生出來的，所以識是暗的，八識五十一心所都沒有光明。只有性才有光明，六根的根性才有光明；六識沒有光明，識是無明的。
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十方世界裡面所有這些菩薩，這些菩薩都是捨識用根的菩薩。釋迦牟尼佛在這裡說法，他們各人在他自己那個地方，「皆住本國」，如如不動，在合掌聽釋迦牟尼佛說法。他人不必來，他也看得到佛，也聽得到說法的聲音，如對面前，這是一真法界的妙用，真實相是如此。
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六道輪迴是怎麼形成的？由於迷惑，顛倒就是迷惑，迷惑才造業，造業就受報。惑、業、苦，這是循環的，受報怎麼樣？又起迷惑，迷惑再造業，造業再受報，所以說愈迷愈深，那個業愈造愈重，果報是愈來愈苦。
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八識從哪裡來的？要曉得八識的體就是真如本性，本性迷了我們就叫它做第八識；本性悟了，就是第八識悟了我們就叫它真如本性，一個東西兩個名詞，一個是悟的名詞，一個是迷的名詞。可是本性一迷，諸位要曉得，不迷的時候法界是一不是二，叫一真法界；迷了以後，這就從一真法界變為無量無邊的法界。佛法通常用歸納的方法，將無量無邊的法界歸納為十法界，就是歸納為十大類。我們現在說迷了一真法界，這個迷就叫做無明。無明有沒有體性？給諸位說，無明沒有體性。無明徹底是虛妄的，無明的體，給諸位說就是真如，可見得如果是追究到根源，根源是一個不是兩個。悟的時候沒有生滅，所謂是常光現前，迷的時候有生滅。
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前面七處徵心已經透露得很明顯，我們講得也算相當明白。我們的心在哪裡？前面說過，不在外、不在內、不在中間，非有、非無，給諸位說，無所不在！這是應當要覺悟。不覺這就迷，唯識裡面所講，第七識是什麼？是執著阿賴耶見分的一分，阿賴耶見分太廣大，執著它的一分為自心相，這就是此地講的生死根本，所謂是『用攀緣心為自性者』。阿賴耶的相分，相有親疏，我們常講淨色根這是親相分，浮塵根這是疏相分。
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七識執著、六識分別，前五識是接受外面的境界，也叫六入。從眼識裡面入色法、入色塵，這個色塵的落謝影子，色塵也沒有真入進去；耳識落聲塵的影子，乃至於意識落法塵的影子，所以它有領受境界的作用。根跟境一接觸的時候，現行就薰成種子，種子又薰現行，種現互相的薰習，而成一種什麼現象？相續不斷的相，我們在這個相續相裡面迷了。
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我們先說『菩提涅槃』，「菩提」，在佛經裡面通常說三種：有分證、究竟、真性，此地指的是真性菩提，真性菩提也就是我們常講的根本智。「涅槃」的翻譯有許多種，許多種裡面最常用的，是用「圓寂」兩個字，圓是指圓滿，寂是指寂滅，圓滿是對功德講的，寂滅是從斷證上講的，合起來說，功德本來是圓滿的，而一切虛妄也本來是寂靜的。涅槃，在佛經裡面也說三種：所謂有餘涅槃、無餘涅槃、性淨涅槃。這個地方所指的不是有餘、無餘，而是指性淨涅槃，性淨涅槃就是真如理體，這是我們應當要明瞭的。
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我們現前所研究的幾部大經都是圓頓菩薩的境界，這個境界我們可以提出來談談，對我們初學的人不能說沒有幫助，是有很大的幫助。可是我們修學要腳踏實地，不可以好高騖遠，我們才能夠有成就。這個意思無論在哪一部經裡面，《楞嚴》雖然說得那麼高，它確實是腳踏實地，為什麼？本經它的大主意教我們什麼？持戒念佛。你要不相信，把最重要的第六卷你們看看，第六卷「觀世音菩薩圓通章」後面「四種清淨明誨」是教我們持戒，而觀音、勢至是教我們念佛。《楞嚴經》修行的方法歸宗於持戒念佛，即使是學《六祖壇經》都不例外。像《華嚴》、像《大智度論》都是在持戒念佛，可見得圓頓大菩薩他們修學的方法是腳踏實地。
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我們念佛生到西方極樂世界，你看迴向偈子裡頭還有「花開見佛悟無生」，可見得到西方極樂世界，要花開見佛悟無生才是成就。什麼時候花開？你悟無生法忍的時候花就開了。花開的時候，在禪家講是明心見性，在一般講是圓教初住以上的果位，圓初住以上；要是以天台家別教來講，這是登了地的菩薩，初地以上花才開；在一心不亂裡面講，這是理一心，理一心花就開，事一心花還沒有開。
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諸佛菩薩所以了生死出三界，不單是了生死出三界，而是合十法界為一真法界，他又是什麼樣的原因？這就是菩提涅槃的根本，由於眾生不知道真本，妄本要是覺悟也是真本，我們不覺，對於真與妄皆是一無所知，所以無始劫來我們受這麼多苦、受這麼多的難。
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生是神識來投胎，死了以後神識離開身體，而神識給諸位說，這是動得最快，速度最快，比光的速度、比電的速度還要大。我們孔老夫子也懂得這個道理，他老人家說了，沒有詳細的說，你看在《易經．繫辭傳》裡面，孔老夫子講「遊魂為變，精氣為物」，佛法裡面講的神識就是孔老夫子講的遊魂。以光的速度來說，從我們地球要到西方極樂世界，不曉得要經過多少億萬年，什麼時候才能夠到達？可是我們神識不可思議，一彈指頃就到，你看這速度大不大！
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菩提涅槃是如如不動，是靜之極；而生死根本是動之極，這是這二種根本不相同之處。我們修行修個什麼？就是要修止、要修觀，觀是慧，止是定，定慧雙修。而戒學是幫助定慧的，沒有戒學，定慧很難成就，所以戒學是手段，定慧是目的，這一定要清楚。
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因為一切眾生自無始以來，習慣於運用攀緣心。阿難尊者雖然證得初果，還是不例外，不但初果的聖者是這樣的情形，縱然是證到四果羅漢，或是權教菩薩，都沒有例外的。
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我們看看今天佛所說的，就是答覆阿難，『佛告阿難，此是前塵虛妄相想』。我們先一句一句來說，什麼叫做「前塵」？塵是指六塵，就是六根所接觸六類的境界，眼所見的我們叫做色塵，耳所聞的我們稱之為聲塵，六塵就是身外一切諸法。六塵，色聲香味觸法，在唯識裡面所講是屬於依他起性，雖然是假的，因緣和合而有，當體即空。相本來就是虛妄的，根塵相接觸的時候，六識，識變現六塵的妄相，由於變現這個妄相，又引起意識的分別執著，末那也叫做意，第六識的分別、第七識的執著、第八識的含藏這就叫做想，所謂是念想緣慮。佛把凡夫妄心的體相作用一語道破，這個能夠思惟推想的妄心，就是前塵虛妄相想的心，並沒有自性，它體是什麼？體是根塵識和合之物。
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緣影之心，在真心裡面好比是滄海一滴，所以佛在楞嚴會上告訴阿難，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物」，這句話講得何其明瞭。所以說真心隱而不現，不是真心真的沒有了，妄隨真起的，沒有真哪來妄？好像我們一個人在光明之下有個影子，沒有人哪來的影子？我們要把影子就當作人，這是錯誤。佛在此地說『惑汝真性』，由於汝無始以來一直到今生，全都是錯認了，錯認了當然就錯用。
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「著境即煩惱，離境即菩提」，境是境界，六根接觸外面六塵境界沒有關係，正常的現象，問題在哪裡？問題就是著相與不著相，著相就叫煩惱。著相就是在境界相裡面分別執著，這就是著相；不著相就是在一切境界裡頭不分別、不執著。著相是妄心生起來，不著相是真心智照的作用，就是觀照的作用，觀照是菩提、是覺；著相，起心動念是迷、是煩惱。
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