楞嚴經 0021 ~ 0025集
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你看演戲，最好的一齣戲它擺在哪裡？不是擺在前面，是擺在最後，凡是擺在最後一定是最好、最重要的。按照次第來擺的這是平常的，這「二十五圓通」的次第是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排列。假如按照這個順序來排列，觀世音菩薩是耳根，六根裡頭第一個是眼根，第二是耳根，應當排在第二位，二十五位他應當排在第二位，可是觀世音耳根它是排在最後一位，按照這個排列順序來看，它就是一個特別法門，最重要的一個法門。「大勢至念佛圓通章」要按次序來排，它是七大裡面的根大，地水火風空見識，他是見，見就是根。七大裡面它應當是排在第六位，可是它也擺在最後面，擺在第七位，跟彌勒菩薩兩個交換，彌勒菩薩是識大，跟他交換。我們從這個地方就要體會到，念佛就是修楞嚴大定，念佛這個方法就可以證入無生法忍。
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在這一句裡面，「入」這個字是修證的意思，我們在《華嚴經》裡面看到，「入法界品」，善財童子行成證入。《法華經》裡面講「入佛知見」，可見得入就是證，證必須要修，所以它是就修證上來說。無生是法性，是從理上來說；忍這個字是定，是功夫，也是地位，他到達這個地位，就是他這個功夫到了這一層。
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而《楞嚴》裡面講這個講得妙，比「真如不守自性」在我覺得是還要妙。《楞嚴》裡面怎麼說？「知見立知，是無明本」，這句話很妙。知見是什麼？知見就是六根的根性，是真的。立知是妄，立知是什麼？就是真如不守自性。所以把這兩句合起來，這個意思很容易懂，否則的話，我們就疑慮重重。真如不守自性就是知見立知，這句話的義理非常之深，一切萬法都是從這裡生起來的。
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《六祖壇經》裡，六祖大師說「本來無一物，何處惹塵埃」，就是清淨妙淨明心，六祖大師證得了，所以他才能說得出。神秀大師沒有證得，以為這個心還有染污，所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這兩句話我們就曉得是迷而不悟的境界，是凡夫的見地。六祖是已經入了門的見地，那不一樣，所以心是虛的。我們現在的心不靈，不靈怎麼樣？就是裡面東西塞得太多，俗話所謂心裡有事。我們讀唯識，諸位想想，阿賴耶識裡含藏的種子，世尊給我們說，如果業識種子要是有體相的話，盡虛空也容納不下。諸位想想，佛這個話很有味道，沒有體相，沒有體相是什麼？是虛空的。空的，所以再多，它還是沒有形跡。
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什麼叫做生法塵？所謂生法塵是第六識，不是向外面攀緣，是向內攀緣，攀緣什麼？攀緣前五塵落在阿賴耶識裡面的印象，唯識裡面稱之為種子。譬如我們昨天辦的事情，昨天眼見的人、耳聞的聲是昨天的事情，今天我們一想能夠想得起來，昨天的事情已經過了，事過境遷，可是印象落在阿賴耶識裡頭，阿賴耶像倉庫一樣。我們五根五識緣不到，沒有辦法到倉庫裡把東西搬出來再重新看看，沒有這個能力，第六識有能力，第六識可以緣外面，與前五識起聯合作用，可以攀緣外面；又可以獨立的聯合末那識，跑到裡面去看看，它神通廣大。所以昨天的事情，或者去年的事情，甚至功夫好的，前世的事情他都能曉得。為什麼？阿賴耶識的種子在。
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大乘菩薩跟這些小乘人用心就不一樣，大乘菩薩了達一切法畢竟空寂，所以人家不用分別心達到禪定的境界，這是真正的三昧；小乘人不明這個道理，是用分別心達到定的境界，就是用內守幽閒這個方式達到這麼高的境界。他用心不一樣，所以他境界也是兩樣的，無分別心是真實的境界，有分別心是虛妄的境界，還是法塵分別影事。
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這段經文是世尊指出阿難尊者所用的心決定是妄心，不是真心。指責阿難，實在上說就是指責我們大眾，因為我們像阿難一樣，無始劫以來都把這個能夠推想、能夠思惟的，無不是執著以為這就是我們的真心。我們在日常用事是用這個心，現在我們學佛，學佛修道還是用這個心。必須要曉得，日常生活用這個心，結果才有六道的流轉、生死的苦果；再要用這個心去修行，楞嚴會裡面講得很清楚，最高的也只能修成一個阿羅漢，小乘的阿羅漢。小乘阿羅漢是什麼境界？前面一句說得很清楚，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是不究竟的，這是沒有見道，不要說是證道，道還沒有見到。
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佛在此地教給他，再往深一層去觀察，所以說『但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心』。這就是教給阿難尊者，將分別覺觀微細揣摩，究竟它是真還是妄？離開前塵，它是有體，還是無體？前塵是指境界，五根對外面色聲香味觸，這是外面的五塵境界；意根對內，五塵落謝的影子是對內，所以叫法塵的境界。前面五根要是離開五塵，根塵不偶的時候，前五識不能夠生起，這個道理我想諸位都曉得。第六意識要不緣法塵，第六意識也不會存在，為什麼？它沒有自體，可見得它是妄。離塵還要有一個獨立自體，那就是真的。如果在我們微細揣摩之下，前五識是個斷滅相，比較容易覺察得到，為什麼？那個相粗。譬如眼識九緣生，耳識八緣生，相粗容易覺察到，我們前五識是有斷滅的。既然是有斷滅，就是有顯著的生滅，這不是真的，真的怎麼？真的是不生不滅。第六意識不大容易能夠觀察到它的斷滅相，為什麼？它的相續相比前面五識要來得細密，睡了覺它還會作夢，夢裡面的作用是第六意識的作用，比前面的五識要微細得多，它分別、攀緣的境界也非常的廣大，內外都能緣，難怪一切眾生把它當作真心。
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在此地我們必須要了解，阿難啟請之後，佛並沒有立刻就答應他，而是先放光，放光是密意，雖沒有言詞，放光就是答覆，所以放光也就是答應為他說。而光『從胸卍字涌出』，正顯示佛知佛見必須要從自己胸中流出，這才是正知見，這點意思非常的重要。諸佛菩薩教化一切眾生，沒有一個例外的，是要教我們自己開智慧，而不是學他的言語，不是接受他的意思。我們眾生學佛最大的困難，就是不能夠由自心當中去流露智慧，一定要取法於別人。佛說空，我們就取空、就著空；佛說有，我們又掉頭著有，這樣學法是決定不能見性的。佛的言教、佛的身教都是誘導我們自己明心見性，啟發我們自己的智慧流露，所以佛經論裡面所用的這些教學法，可以說是世出世間第一流的教學法、最優良的教學法。我們應當細心的去體會、去省察，放光用意非常之深。
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除了自己之外，給諸位說，境界是平等的、是中立的，境界裡面沒有善惡、沒有邪正、沒有是非，真妄、邪正、是非是從自己心裡面生出來的。境界現前，你以善心所去看，境界是善的；你以惡心所去看，境界是惡的。
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回頭就是照顧自己，不要再在境界上去染著，要從境界上回過頭來，要照顧自己。破邪是破自己的邪知邪見，立正就是建立自己的正知正見，這是「建大法幢」的意思。
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很可惜，我們在凡夫位上，雖然真心是現前一念之中從來沒有間斷過，見色聞聲頭頭皆是，只可惜我們當面錯過，不能夠證知。隨著外面的境界遷流，這就叫起惑，惑是迷惑，為什麼會迷惑？我再說得簡單一點，心為境轉，你迷了。什麼叫心為境轉？我們舉個例子，眼見色，見色的時候起了貪瞋痴慢，就為色所轉，見色的時候心裡起分別、起妄念，你就為色所轉。聞聲為聲所轉，吃飯為味所轉，「這個好吃，那個不好吃」，這就迷了。覺悟的人怎麼樣？覺悟的人是不是吃飯不知道酸甜苦辣鹹？那人就麻木了。知道，不為所轉，酸甜苦辣鹹辨別得清清楚楚，比哪個人還辨得高明，心裡怎麼樣？沒有分別、沒有偏愛，心是平等的。平等心就是禪定，定就是平等，像水一樣平靜，動了它就不平等。平等就清淨，清淨就放光明，就有無量無邊的作用。
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六根接觸六塵境界，在這個地方首先要辨別的，見性與眼識究竟有什麼不同，這是我們研究的根本問題。我們還得要用比喻來說，好像一面鏡子，鏡子正在照，這是起作用的時候，映像照得清清楚楚，鏡子沒有分別、也沒有執著，可是境界清清楚楚，決定沒有雜亂的現象，這在佛法裡面就叫做見性見色相，也就是見性所起的作用；如果在色相裡起分別，就是眼識的作用，眼識與見性不相同地方就在此地。眼識決定是隨見性起作用，見性不隨眼識起作用，哪個是賓、哪個是主，我們就很清楚的能夠理解。見性是能見而無分別，眼識是隨見性也可以說能見，但是它見立刻就起分別，這是性與識不相同的所在。
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諸位要曉得，經上常講「煩惱即菩提」，你要是把煩惱捨掉，菩提也沒有了；我們要求菩提，當然就不能捨煩惱。可是佛教我們斷煩惱、證菩提，斷、證、捨意思都相當，就是要把真與妄要能辨別得清清楚楚。而後我們用妄識而不為妄識所欺騙，這就是佛菩薩；凡夫是用妄識而被妄識欺騙，這叫凡夫。換句話說，諸佛菩薩是念念覺，凡夫眾生是念念迷，迷什麼？迷的是不認識六識，誤把六識當作真心。
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所以佛教給我們，修行要在轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，所謂大圓鏡就是無量的智慧，無所不知、無所不能，圓是圓滿，像一面鏡子一樣沒有它照不到的。可是怎麼轉法，這又是關鍵的所在。唯識學裡面告訴我們，轉的方法一定從六、七識轉，六、七識是因地轉，前五與第八識是果地轉。第七識是執著，第六識是分別，轉的方法，就是現前我們要學什麼？要學分別即是不分別，執著便是不執著，你就與佛法相應，佛法就是覺法。怎麼叫分別就是不分別？事相上有分別，心裡沒有分別，分別就是不分別，分別跟不分別是一不是二。事上要是不分別，世間相破壞了；如果心裡分別，那是迷，迷惑顛倒。所以境界現前我們要分別，樣樣清楚，事情過去之後，心裡乾乾淨淨。
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