楞嚴經 0046 ~ 0050集
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上一次講到，阿難尊者誤以為見性在四天王宮往下看，好像這見性見量很大，好像沒有障礙；回到精舍裡面來，我們能見的見量很小，於是在這裡起了懷疑，是不是我們的見性被牆壁遮斷？還是在房間裡面這見性縮小？到房子外面它就放大，是不是可以放大，也可以縮小？或者是被障礙物所夾斷？前面世尊已經教給他方法，這是一種誤會、是一種錯誤的觀念。見性清淨本然，哪有大小、舒縮？大小、舒縮之相是物相，不是見性。所以佛告訴我們，「更除虛空方相所在」，見性無礙的真相就大明，上一次講到這個地方。
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性是空的，相也是空的，所以它不礙；如果說性是空的，相是有的，有跟空一定妨礙。我們這裡一個茶杯，這是個相，它在此地當然就佔空間，佔這一塊虛空。我們把這杯子從這裡拿到這裡來，試問問這個地方虛空怎麼辦？這虛空到哪裡去？杯子拿走了，這裡應該空出一塊才對。你們有沒有看到虛空裡頭這地方空了一塊？剛才在這裡是個圓的，我再拿個方盒子到此地來，圓的虛空跟方的盒子，又適應不適應？這都是問題。如果說物相是實在的話，那就會產生這個現象。為什麼會沒有這個現象？物相當體即空，這個道理有幾個人能參透？諸位果然明白一切萬相當體即空，你還有什麼執著？你還生什麼煩惱？自然心開意解，清淨心、平等心當下就可以證得。
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上一次講到「若能轉物，則同如來」，關鍵實在是在這一句。我們凡夫就是不能轉物，而為物所轉，當然身心兩方面處處都有障礙。所謂轉物，上一次給諸位說明過，就是轉見相兩分，物就是指見相兩分，轉見相兩分就是自性。我們通常講物，大家立刻起的一個概念，色法是物、相分是物，而不曉得見分也是物，這就是我們怎麼想轉都轉不過來。為什麼？見相都是物，我們只看了一半，要想轉那一半，另外一半還不知不覺，那這一半怎麼能轉得過來？相從哪裡來的？從見來的，轉見才能轉相。在四分裡面講，轉見分才能夠證得自證分，證得自證分這就是禪家所講的見性；換句話說，確實見到見相兩分本來面目，禪家所謂是「父母未生前本來面目」，就是指見相兩分，這才叫轉物。「則同如來」，就同於如來一樣的見解。在大乘佛法裡面，通常我們講轉識成智，就跟這一句經裡的意思一樣，「若能轉物」，它用兩個字「轉物」，一般我們講轉識成智。就是修淨土法門的同修也離不開這個原則，淨土宗的法師平常教諸位念佛，尤其在佛七裡面，我們常常聽到有一句口頭語，叫「放下萬緣，提起正念」，或者叫「放下身心世界」，那是什麼？也是轉識成智。
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轉物就是放下，見相兩分都放下，身心世界一切都放下，這才能轉得了物，才能成得了智。成智也就是提起正念，在念佛門中叫正念，這個地方講則同如來，提起正念就則同如來。可見得話有許多種說法，境界原來是一個，沒有差別、沒有高下，也沒有等級，是一樣的境界，有種種不同的說法。果然能夠到這個境界，受用就不可思議。在一切大乘經典裡面，我們常常能看到那些見了性的大菩薩們，所謂「妙性圓明，六根互用」，這個作用不可思議。
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現在你看西洋，佛法也傳到西洋，連日本的佛教跟我們中國佛教不一樣，日本佛教所走的路線是分別、是執著，在經典裡面分析、研究，搞的是這一套。現在所謂是科學的方法，那個科學的方法用在佛經上，給諸位說，佛經變成科學，不是佛學，要懂這個道理，無論你怎樣去分析、怎樣去發明，不能開悟；換句話說，你把三藏經典都研究透了，你的煩惱不能斷，我執不能破，有什麼用處？小乘的目的破我執，大乘的目的破法執，這是成績。小乘見思煩惱，見惑斷了，八十八品見惑斷盡，才取得小乘初果須陀洹的資格。外國的佛學博士很多，試問一問他，八十八品見惑他斷了幾品？不但一品沒有斷，還要增加多少倍。為什麼會增加？分別、執著、妄想而增加，愈迷愈深。我們看看佛經，拿《楞嚴經》來說，釋迦牟尼佛不是跟阿難在分別、在辯論嗎？你要仔細看清楚，他們的辯論，道理愈辯愈明，辯到最後是統統放下，所以阿難才開悟；如果辯到那個結論就執著，那就壞了。辯到最後有沒有結論？沒有結論，到最後你看「圓滿菩提歸無所得」。理明白了，妄想斷了，分別、執著捨棄了，這樣才入不二法門，諸位要曉得這個道理。
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經，永遠不變的真理，我也跟諸位說過，經沒有講法的。如果說這個經有講法，那釋迦牟尼佛四十九年有所說法；可是佛明明說，他四十九年沒有說一句法，可見得經是沒有講法的。沒有講法就無諍，有講就有諍。你這樣講法、他那個講法，就要打架、就要諍，無講就無諍。為什麼叫無講？經都是破除我們疑惑的，疑惑破除，心清淨、心定了就不諍。諸位要記住這個原理，它不是增長我們分別的，它是消除我們分別；不是增長我們執著的，它是破除我們執著；不是增長我們妄念，它是消滅我們妄念。如果我們錯用了，增長分別、增長執著、增長妄念，這叫什麼？古人有一句話說，「依文解義，三世佛冤」，照著這個文章來講解經的意思，三世諸佛都流眼淚喊冤枉，真的喊冤枉。大家要曉得，我在這個地方講也是講而無講，你們諸位在這裡聽是聽而無聽，諸佛就歡喜。我要在這裡是有說有道，你們在那裡是有聽有聞，諸佛都流眼淚。這就是佛法跟世間法完全不相同的所在，所以拿世間的方法來研究佛法，那佛法都是世間法，絕對不是佛法。
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物相在我們今天看就是植物與動物，相分；見精就是精神的這一部分，一個是講心、一個是講物，實在講很不容易劃清楚。你要是問為什麼不容易劃清楚？在佛法裡面講很簡單，因為性與相是同一個根源的。我們眼前所能夠感覺到的精神的世界是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分，這兩分都是從無明業相裡面轉變出來。諸位稍稍要是懂一點唯識的道理，就曉得佛法將這個問題解釋得很透徹，這是一切眾生凡是觀察到這個現象一定會起疑惑的。
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聽了佛的開示，不執著、不分別，這才是悟，悟才能得其真相，迷總是偏在一邊，這個也就是講大乘或者一乘佛法裡面困難的地方。在本經我們看阿難尊者，阿難的確是相當聰明，我們看到他的聰明程度、他的智慧，確實是比我們高很多。他為什麼不開悟？就是佛法裡常講的隨語生解，佛一說，他馬上隨著這個言語就起解，就起分別、就生妄想，這是阿難所以不能開悟的地方，這個我們通常講的死在言下。不隨語生解這個境界就高，那是回什麼事情？就是楞嚴會上觀世音菩薩「反聞聞自性」，所謂反聞聞自性就是不隨語生解，所以能夠得到真相，「性成無上道」這是得到真相。在「二十五圓通」當中，實在觀世音菩薩提供我們最好的修行範例，我們應當細心的去體會。這一段之前，世尊因阿難不能辨別見分與相分，所以就教他在物相裡面去分析，把精明淨妙見元分析出來，如同物相一樣，清清楚楚指給我們看看。諸位要曉得，物相裡頭有沒有見？當然有見，如果沒有見，我們怎麼會見到物相？雖然有見，可是你又分析不出來，這裡面有兩番的辯論，這是第一番。
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在這個地方，我們曉得與會的大菩薩們多的是，也許諸位要問，為什麼要文殊菩薩做代表來啟請？這裡頭也有表法的作用。文殊在菩薩眾中他代表的是智慧第一，就跟在聲聞眾裡面的舍利弗一樣，聲聞眾代表智慧第一的是舍利弗，菩薩眾代表智慧第一的就是文殊菩薩。他來代表就暗示這是最高的智慧，才能夠來討論這個問題，解釋這個問題，接受這種教誡。同時，文殊菩薩所代表的根本大智，這是我們在《華嚴經》裡面讀到的。善財童子的老師就是文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就根本智然後才出去參學，從德雲比丘開始到普賢菩薩，所謂是五十三參，五十三參圓滿後得智。但是諸位要曉得，根本智是文殊菩薩，如果沒有根本智就沒有資格參學，這是一定的道理。
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『世尊』，這底下就是文殊菩薩代表大家說明迷惑的處所。再叫著世尊，『若此前緣色空等象，若是見者應有所指』，「若」是假設的話，「前緣」就是前塵的意思。這個意思是講，果然色空等象要就是見性的話，應當在一切物相當中指出來見精，為什麼又指不出來？『若非見者應無所矚』，如果一切萬相當中沒有見性，應該見不到萬相。文殊菩薩這個問話裡頭就已經把事實說得清清楚楚，但是這個意思確實有相當的深度。
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經裡面的道理完全明白，這叫解悟，解悟是什麼？茅塞在哪個地方曉得、明白，但有沒有去掉？沒去掉，沒能拔除。拔除掉就是證入，那才有用處；所謂悟入，入佛知見、入佛境界，這才能夠得到真實受用。如果不能夠回光返照，換句話說，解悟都達不到。
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