楞嚴經 0051 ~ 0055集
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『十方如來』，這是果位到了頂端，如來地的果位。『大菩薩』，一般講法是八地以上的菩薩，八地菩薩才轉識成智而得如幻三昧。因為下面有『於其自住三摩地中』，所以這個菩薩不是普通的菩薩。「自住」，所謂住，用一句淺顯的話來說，心定了，心不定沒有住處，心定。這是揀別不是權教、小乘人的禪定，為什麼？權乘菩薩、二乘聖者，他們所修的定力沒有離開阿賴耶識；換句話說，他們的定是識心所修的。八地以上的這些菩薩是稱性之定，已經捨識，捨識之定是真定。所謂稱性的，一切眾生皆有佛性，哪一個沒有性定？本性裡面本來具足的大定，法爾如是。可是我們雖然有，得不到作用，不起作用。為什麼不起作用？妄識障礙。去了妄識，這種三摩地就現前。
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此地「三摩地」，就是本經講的首楞嚴大定，在本經裡面講得很清楚，捨離妄識，楞嚴大定就現前。住在此定中，正是禪家所謂「靈光獨耀，迥脫根塵」，「能所俱空，當體寂滅」，你看這個受用多自在。靈光，是本性裡面的般若智光，不是修來的，本性裡面原本具足的；脫根、脫塵，根是內境，內六根，外六塵，般若智慧光明是脫根、脫塵的。諸位在這裡應當要體會到，凡是著了根、著了塵，著就是著相，著根是什麼？這是內六根，眼耳鼻舌身意，你要是著了內相，或是著了外面境界，色聲香味觸法，一著相，靈光就失掉。內不著根身之相，外不著塵境之相，這個時候靈光獨耀。靈光是本有的，失去了，就這麼失去的。現在佛教給我們是教我們恢復，如何恢復？內離六根、外離六塵就行了。我們現在《華嚴經》講到第九迴向菩薩，第九迴向菩薩教給我們「無著無縛解脫心」。無著就是脫塵，心裡面清淨一塵不染，五欲六塵都不沾染，這是脫了外面；內裡面脫根。說實在話，外面脫塵這個功夫還容易，外境；內裡面的根身要擺脫掉，確實是不太容易。如何脫法？佛在經論裡面給我們講得很清楚，《心經》裡面說的「照見五蘊皆空」，根身裡面沒有我，這才能夠做到無縛、根塵兩脫，般若真智才現前。在這個境界裡面能所俱空，能與所是一不是二；當體寂滅，寂滅就是涅槃，涅槃就是不生，一切法不生不滅。
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佛講「因緣所生法」，並不是說一切法是眾緣和合而湊成的，你要這樣解的話，你解佛的意思是皮毛，佛說這句話的意思不在此地。佛說這句話的意思告訴你沒有相，因緣湊合的哪有相？當體就是空相。一隻手錶，佛跟你講因緣所生法；換句話說，就是沒有錶，當體即空。為什麼？多少零件湊的，你一打開、一分散，錶沒有了，聚集起來還是那麼多，拆開了沒有錶，合起來就叫有錶，人就這麼迷惑顛倒。
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【見與見緣。並所想相。如虛空華本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。】我們雖然入不到這個境界，常常念念這些文字，阿賴耶識裡頭增加這些印象，那個印象深，說不定哪一天遇到什麼緣，你就恍然大悟，你就開悟，你也能證入這個境界。禪宗裡面講悟入，大徹大悟，悟的是什麼？就是這個，諸佛與菩薩所證的也是這個，我們凡夫所迷的也就是迷的這個。希望諸位對這段經文要特別的留意。『見與見緣』，「見」拿現在的話來說，精神的一部分，「見緣」就是物質的一部分，整個世界、十方三世無非是精神與物質相和合的這麼一個現象，在佛法裡面說得極其微細。這一段在前面也曾經跟諸位說過，上一次也講過，頂重要的就是說，物質、精神以及我們能想像的妄心都不是真實的，『本無所有』。我們現在最難的就是難在這個後面兩句。因為在我們感官當中都覺得這些是有的，怎麼會說都無所有？明明這個世界擺在我們面前，怎麼說是『如虛空華』？這就是迷悟所見的境界不相同。如果要說覺悟了以後，我們物質的身體、我們感覺的精神，以及我們世界，都如虛空華本無所有，諸位這個佛還要不要學？學到最後都一場空，大概也沒人願意學。
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佛法常常講的妙法，果然要是空掉，什麼都沒有，諸位想想，這還妙嗎？不妙；如果真正有，不妙。妙在什麼地方？說它空，它也不空；說它有，它也非有，這才妙！非空非有，妙在這個地方。什麼時候非空非有？本來就是非空非有，現在還是非空非有。你大徹大悟的時候，看到這個世界非空非有；那迷惑顛倒的，還是活在非空非有的妙法之中。悟了曉得這個真相，迷的時候不知道真相。譬如我們凡夫執著有，二乘人執著空，他聽到本無所有，他執著空，實際上不空，下面一句就說得很清楚。所以佛法裡頭常講，「真空不空，妙有非有」，真空就是妙有，妙有就是真空。
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這是因為前面文殊菩薩問：「此諸物象與此見精元是何物？」佛在此地答覆他：「元是菩提妙淨明體。」這句話在《華嚴經》裡面講，就是一真法界，無是無非。《華嚴經》裡面講那麼多話，《楞嚴經》裡這個一問一答兩句話，就是一部《大方廣佛華嚴經》。
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佛門的悟入是叫我們斷煩惱，修六度萬行；孔孟學問的悟入，是叫我們「格物致知、誠意正心」，才能悟入。你們想想看，方法是一樣的，格物就是斷煩惱，致知就是修三學三慧、就是求根本智。格物是隔離物欲，名聞利養、五欲六塵橫在當中，這個物欲就害了我們。我們自性裡面的楞嚴大定被物欲破壞了，被名聞利養、五欲六塵破壞了，大定不能現前，般若智慧、根本智也不能現前。儒佛之道沒有兩樣，都是在教我們修定開慧，然後才能入聖賢境界，才能與他們同一個知見。你要是證入，就是悟入之後，你講《楞嚴經》，不錯，是十方諸佛的《楞嚴經》。為什麼？因為你自己也是諸佛之一，悟入這個境界。不入這個境界，諸佛的《楞嚴經》不懂，甚至看古人的註解也看不懂，這是一點都不錯的。你要不相信，自己可以測驗，仔細的觀察自己的境界。譬如去年我讀《楞嚴經》，看這個註解，我悟出些道理是這麼個講法，今年再看又不一樣了，可見得今年解得多，去年就不懂，沒理解；到明年，我這個悟性又高一點，看看今年所解的又錯了，這就是證明連註解我也看不懂。要看懂了，一個講法就是這個講法，過十年、一百年之後還是這個講法，那就沒錯，你是真懂。天天在變化、天天境界在不同，怎麼會懂？這是自己測驗自己，證明我們於經、於註解不通。
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佛眼睛裡面看到眾生都是佛，就是這個道理。我們自己決定不會有「我是佛」。你要以為「我是佛」，你還不是佛，為什麼？佛心清淨，佛心裡頭不生二念，我生了一個「佛」，那就糟了。佛心裡頭沒有佛，清淨心中沒有佛！六祖大師說的「本來無一物」，哪裡有佛？這個確實是境界上的問題，是要無說。
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「無上菩提」，菩提是梵語，翻成中國是覺的意思。這一句，唯取本覺果體，這是人人都本具的。諸佛雖然示現隨相證得，就說釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星，證無上菩提，那是事相，裝個樣子。實際上本有的，哪裡什麼證得不證得？做個模樣給我們看，叫我們迷惑顛倒的眾生覺悟，曉得有這樁事情。佛雖然事相裝樣子說證得，他也沒有一絲毫的增加；我們雖然講是失掉，其實我們的無上菩提也沒有缺少一分，不增不減。所謂證，證個什麼？證本是而已，就證個本是，所以到你證到佛的境界，恍然大悟本來如是，就這麼樁事情。
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『淨圓真心』，「淨」是指從來不染污。我們染了沒有？諸位要曉得，不要講性，我們就講阿賴耶識，試問問阿賴耶識有沒有染？如果諸位說阿賴耶識有染，這有問題。只能說阿賴耶的種子有染有淨，阿賴耶像個倉庫一樣，倉庫裡裝乾淨的東西也可以，裝惡臭東西也可以，裝的東西有染有淨，那個倉庫本無染淨可言。染淨法從哪裡生？染淨法是第七意識。第八識尚且不染，何況真如本性？所以真心決定沒有染污。諸位要記住，真心各個人都具足的。剛才給諸位說，人人具足。所以，一切眾生哪一個不是自性天真佛？這是講淨，可見得這個淨已經不是染淨之淨，是本淨。染淨之淨還是染，還不是真正的淨，為什麼？我們套六祖一句話，染淨是二法，佛法是不二法，這句話很妙。不二法才是真的，二法不是真的，諸位細細去想想這味道。
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無為法只能有一個真的，哪裡會有六個無為法？六個無為法裡頭，只有「真如無為」是真的，其他五種叫相似的無為，不是真的，因為有為法的定義裡頭不能包含，所以列在無為裡頭。真只有一，怎麼會跑出六個？沒這個道理。可見得，色法與虛空全是妄為變現出來的相分，虛空也算相分之中。所以，我們講相分，範圍包得大；講色，往往它不包括空，講相分的時候，色空都包括在其中。見分跟相分兩個對立，一個是能變、一個是所變。見分它的範圍就是我們講六根的作用，見聞嗅嘗覺知，全是見分的作用。
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諸位要曉得，真心只有一個，沒錯，妄心也只一個，第二月，不會再有第三月。可是八識裡面跟我們講八個心，八個心諸位要曉得，只有一個是說第二月，就是阿賴耶識，前面七轉識是妄中之妄，諸位要明瞭這個道理，是妄中之妄。妄中之妄，說實在話，這個心跟那個物（跟那個相分）很難劃清界限，我們通常可以講心之相。妄心之體是阿賴耶，前面七轉識都是阿賴耶的現相、阿賴耶的作用，尤其講到心所更是如此，這是向微細地方看。你要是細細的去觀察，七轉識還是屬於塵，這就所謂是阿賴耶的相用。如果我們不能夠通達凡是依他起皆無自性，凡夫確實不能通達這個道理。
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「是非」在此地，我們也不要把它看作一個是、一個非，把它看作什麼？相對的兩觀。我們凡夫都活在相對論之中，相對的世界，沒有辦法超越。超越這個相對的，給諸位說，就是佛法講的一真法界。西方的科學家講四度空間、五度空間，他講個五百度空間，還是屬於相對的，還是不能超越。為什麼？那就是種種發明無非妄想，見不到一真。你要想見到一真，六祖兩句話說得好，《壇經》它的好處就是言簡意賅，一定要「前念不生，後念不滅」，就入一真法界。所以叫你讀經，不要去想這個字怎麼講法、那一段怎麼講法，也不要想：我什麼時候會講經，我什麼時候經講得好？你有這個念頭就糟了，統統是妄想。妄想斷了，你就是佛知佛見，你表演的跟十方諸佛一樣好，圓極了、妙極了。你要是天天在打妄想，又想達到佛的境界，那怎麼行？那是辦不到的。
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我們讀經要怎麼讀？讀而無讀、無讀而讀，一天到晚絕不廢讀誦，這是真用功。雖然一天到晚不廢讀誦，絕不著相，不著文字相、不著音聲相，也不起分別，不起分別就是不著心緣相。每天在讀誦，不住空；心不著相，不住有，空有二邊都不住，這是中道第一義諦，唯有悟的人才能夠做得到。悟了必然是一切分別都無，這個時候才真正證實佛所講的，見精與身心、萬物原是一個真性。見到這個真理，才徹悟萬法確實沒有自他的分別，道家講「天地與萬物齊」，《華嚴》所講的「情與無情同圓種智」，這是宇宙人生的真實相，才能徹底的見到，這樣的境界，這是如來果地上圓滿的境界。
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