楞嚴經 0056 ~ 0060集
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因緣生法它的真實意義是當體即空、生即無生，可是這一層的意思是深一層的意思，我們不大容易體會；而往往我們聽了因緣生法，諸位從表面上體會，「一切法是因緣聚會而有的，緣散就無，緣聚則有了」，我們總是這個概念。有這種情見，對於明心見性是障礙，因此這種情見必須要把它打破，所以這個題就是「顯見超情」。
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真正要想開悟，在念佛裡面要念到理一心不亂，要離心意識。離心意識裡頭，自己離心意識，自己不用，對別人用，對別人用是隨緣，對自己不用就是不變。要是對自己不用，對別人也不用，就變成小乘阿羅漢，變成小乘人；對別人也用、對自己也用，那是凡夫；對自己不用、對別人用，是菩薩。大家要曉得這個道理，那是真功夫，外面用，裡面不用。就跟唱戲一樣的，在戲台上扮演一個角色，扮演得很像、很逼真，到了後台是另外一樁事情，完全不相干。人生就跟唱戲一樣，一定要知道哪是真的、哪是假的。人生的舞台上是假的，真的是什麼？不變之性是真的，萬法一如是真的，曉得萬法就是自己，這是真的。可是在用的時候，人家不承認你萬法是一如，你得隨他緣，不依，「好，你是你、我是我，咱們清清楚楚」，那是外表，不是真的。真的心是清淨、是光明，不但你的心遍十方界，你的身也遍十方界，你的慈悲喜捨沒有一樣不遍十方界，智慧德能樣樣遍十方界。那個慈悲心不但遍一切有情眾生，連這些桌椅板凳，那些塵土、微塵，全都遍滿，平等平等無二無別，他怎麼不遍十方界！像這種情形絕不是外道所能見到的，他見不到，見性的人能見到。
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下面這句就是敘說外道的立義，他們所建立的大義。『彼外道等常說自然』，外道所說的自然，大義是說內而心性、外而萬物都是自然而有的。這個自然，諸位要記住，就是沒有因緣的，無因的，自然而然；換句話說，不必修了，這是一種撥無因果、廢棄修證的外道。末後這兩句是說《楞伽經》，佛在楞伽會上講的《楞伽經》，《楞伽經》就是破外道的，佛廣說因緣，一切法有因有果，不但世間一切法有因有果，出世間一切法也有因有果。我們也可以這麼說，世尊示現成佛，四十九年所講的就是一大事因緣而已。佛是廣說因緣來破外道自然的邪見。因，就是佛法一般所講的親因，也叫做種子習氣；緣是講助緣，凡是能夠幫助這個種子起現行的，都叫做緣。因與緣，給諸位說，並不單純，非常的複雜，如果我們冷靜一點仔細去觀察，這個道理不難體會。
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佛今天在楞嚴會上暢談覺性、真如本性，這個地方講的覺性，也就是我們所謂十番顯見的見性，確實見性不屬於因緣。阿難的毛病在哪裡？弄個自然出來，見性也不屬於自然，觀察說不是因緣，對的，沒錯，他弄到個自然去，好像是自然的，這就錯了。在這個地方，我們先得把因緣、自然的定義給諸位說說。何謂因緣？因緣是隨緣隨變。拿植物來說，種子是因，種下去之後過幾天它發芽，種子變成芽，芽又生根，種子看不見，它會變的，隨緣隨變的是因緣。自然是什麼？自然是不變不隨緣的。譬如我們看一個石頭，石頭是自然，它永遠就是石頭，它不會變成別的花樣，那是不會變的。我們覺性，它隨緣又不變，不變又能隨緣，這個妙了。
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時至今日，不要說是外教，佛教本身法師大德們，對於佛的經論疑惑的地方就不少。甚至有懷疑佛經裡面講的大日如來是太陽神，這差到哪裡去了？類似這種情形，我們時常聽到、時常見到，我們心裡要明瞭。見到了，諸位要記住，這要觀機，可以跟他解釋再跟他解釋，不可以跟他解釋那一笑了之。譬如像現在一貫道盛行，不必藉一貫道的目標跟它攻擊，正面發生衝突，這樣不好，佛法常說「慈悲為本，方便為門」，不與人爭，一貫道教化的是大眾，我們也以正知正法來教化大眾，這就行了。就好像美國兩黨競選，老百姓自由選舉，你說你的好、他說他的好，大家看看究竟是哪個好，讓他去選擇，這是對的。
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佛在前面這一卷半的經文，我們從頭看來，世尊是先破妄心，「七處徵心」，破妄心無住，無有住處當然是虛妄的。接著第二大科就是「十番顯見」。其次又藉見性來顯妙覺性，這真正是開方便門，示真實義。
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這一段經文就是佛教給他甄明的方法，叫他自己去甄別、自己去觀察、自己去覺悟，觀妙明之見性，就是我們所謂能覺能緣，注意這個是「能」而不是「所」，所覺所緣是境界，能覺能緣是自體。明、暗、塞、空，這是所覺所緣。在此覺性之中，我們不說太多，就是經裡面所講的明暗塞空這四緣之內，以哪一個緣是自然之體？你說自然，把自然之體找出來，才能說之為自然。這一句話對於聰明伶俐漢就可以把他迷著喚醒。因為這幾句話正是顯示出不變的見性，所謂舉全體而隨緣，並不是局部隨緣，一部分隨緣、一部分不隨緣，沒有這個道理。正是所謂一悟一切悟，一迷是一切迷，不會說悟一半、迷一半，沒有這個道理。要是說我悟了一半，還有一半沒有悟，換句話說，根本就沒有悟。
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既然是全體都隨緣，諸位想想，這個體就找不到，一部隨緣、一部不隨緣還能找得到，那一部沒變可以找到，全體隨緣到哪裡去找？就明暗空塞這四相上去找見性的自體，試問問能不能找到？決定找不到。為什麼？明暗塞空都有變化。自然之體不會變的，會變就不是自然之體。
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為什麼說不生不滅？諸位要曉得，生滅一定是二相、二法才有生滅。譬如明暗是二法，明生暗就滅，暗生明滅，二法才有生滅、才有來去；明來暗去、暗來明去，它有來去、它有分別。一法裡頭，你找找生滅看看，你能不能找到？佛法是一法不是二法，六祖大師說得很好，「佛法是不二法」，二法就不是佛法。
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要真正解決問題，還是要明心見性，還是要走這個路子。明心見性最好的方法，是《楞嚴經》裡面給我們講的「捨識用根」。捨識用根，很容易、不難，《楞嚴經》裡面講一個字，這是一字法門，「歇」即菩提，歇是什麼？歇就是歇心意識。菩提是什麼？菩提就是妙覺明性。
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這是這一科裡面最後的一段。在上一次講到末後的結論，世尊大慈大悲為我們指出來，真性是超越情識的，所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」。給我們說出，這樁事情不是因緣、自然，或者是非因緣、非自然，這些全都是戲論。如果我們帶著這些情見，決定見不到事實的真相。要怎樣才能見到事實真相？在這裡面有一句，佛告訴我們，「離一切相，即一切法」。這個一切相，所謂名字相、言說相、心緣相，都要離開，所謂「言語道斷，心行處滅」。可是我們問題就是沒有法子離相，我們最大的障礙在此地。好，我們都離了，我們名字也不執著、言語也不執著、心也不起妄念，是不是離了相？沒有。為什麼沒離？我們心裡執著「我離名字相、離言說相、離心緣相了」，還是著了相。如果我們套《金剛經》上一句話，言語、名字、緣慮，法相；無言說、無名字、無緣慮，非法相；法相與非法相都不可以執著，這才叫做離一切相。
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離一切相，離則顯真非俗，所以是住一真法界而不是十法界，十法界是俗諦，真諦只有一法界。即一切法裡面，那是萬法唯心，《華嚴經》裡面講「應觀法界性，一切唯心造」，唯識裡面所謂「萬法唯識」。在這個境界裡面，連名相也不可得，我們中國古聖先賢，在佛教沒到中國來的時候也有這個境界。你看《老子》一打開，「道可道，非常道；名可名，非常名」，那是即一切法的境界；也就是六祖大師所講的「本來無一物」的境界，這是清淨心全體顯露的境界。祖師常說「但離妄緣，即如如佛」，也是這個意思，這個意思我們要是一下體會不過來，還有一句比較簡單一點，所謂「是非已去了，是非裡薦取」，這些話都是教我們實地做功夫的話，真正是所謂畫龍點睛。我們悟從哪裡悟？要從這個地方悟。
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講到求智慧，一再給諸位說，求根本智，根本智成就之後才有後得智；沒有根本智，決定沒有後得智。就好像樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果？枝葉花果是從根本生出來的。我們千萬不要以為，我們現在研究經典，我們天天聽經、天天讀誦，博學多聞，這就是後得智，那大錯特錯。這是什麼東西？就是此地所講的世間戲論，搞的是這個。三藏十二分教背得滾瓜爛熟，祖師的註解語錄記得一條也不漏，全是世間戲論，不是根本智，更不是後得智。根本智是什麼？我們拿六祖的例子來說，六祖得到根本智，他怎麼得到的？他是無住生心得到的。無住生心，根本智就得到，他三十七年所說之法是後得智。再給諸位說，釋迦牟尼佛也是無住生心，根本智得到了，四十九年所說之法是後得智，這是我們必須要曉得的。
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上一次講到，阿難尊者引用過去佛常說的因緣生法，這在上一次已經跟諸位概略的討論到，眼根當中的見性是不需要眼的，而眼根裡面的眼識是因緣生法，阿難尊者的誤會就是見性與眼識混為一談，所以才有前面一段請問的言詞。在法相當中只講是因緣生識，並沒有說到妙覺明性也是因緣生的，沒說過這個話。現在楞嚴會上佛所給我們顯示的是妙覺性，也就是講的真如本性，學佛當然是要以見性為宗，這才是究竟真實法。
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在唯識宗裡面，講眼識要具足九個條件，第一個要有「空間」，我們眼見色，如果這個物質跟眼根貼起來，你見不到，沒有空間，一定要有相當的空間。第二要有「明」，要有光明，沒有光明也見不到；第三要有「眼根」，眼根要沒有毛病；第四要有「境界」，眼根所對的境界。第五個要「作意」，作意我們現在講注意，你要是不注意，雖然看到，沒見到，從你眼前過，你沒注意看；或者你心裡想著別的，在你面前的事物，眼睛對著，沒看見，可見得一定要注意，就是一定要作意。第六個起「分別」，有分別；第七有「染淨」，因為它與第七識有關係，有分別的時候，它與第六意識有關係，有連帶關係；第八個條件在「根本」，就是阿賴耶識；第九個是阿賴耶識裡的眼識「種子」。這九個條件缺一個，眼識都不生。
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諸位要曉得這個道理，你就相信玄奘大師所說的，講阿賴耶識「來先去後做主公」。一個人來投胎，阿賴耶識先來，想想諸位，眼識到什麼時候才來？眼識要到小孩出了胎，眼睛張開了才來；沒有出胎的時候沒有眼識，它緣不具足。可是阿賴耶識先來了，你看人死了以後，第一個就是眼睛看不見，就是眼識先斷。最後才是阿賴耶識去，阿賴耶識離開，人身體就冷了，沒有溫度；身體還沒有涼透，阿賴耶識就沒有離開。阿賴耶識離開，人是冰冷的、沒有溫度，所以來是它先來，去是它最後去。
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