楞嚴經 0061 ~ 0065集
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這個經文好懂，好懂的我們就不必多說。明暗是外面境界相，境界相在變化，見性沒有起變化，明來見明，暗來見暗，怎麼能說不見？在本經世尊前面種種開示，我們應當還能夠記得，見性確實是脫根脫塵的。明暗是塵，是色塵，眼是根，眼睛瞎了，盲人他也能見，可見得見性是獨立的；換句話說，見性豈是四緣所生？這已經就答覆明瞭了。阿難誤會見性是緣生的、是因緣生法，我們由事實上種種來證明見性不是緣生的。
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這是就眼前現量的境界列舉出來，讓他自己去辨別，能見之性與所見的境界不一樣。明、暗、空、塞是所見的境界，能見的見性在境界裡面是獨立的，不為境界所轉。境界是緣生的，明暗空塞都是緣生的，凡是緣生的就是生滅法，也就叫做有為法。不是屬於緣生的則是無為法，有為是假的，無為是真的，這是講這一分帶妄之真，這是說見性。見性雖然不是緣生，但是諸位要曉得，在唯識裡面講得很清楚，依舊是自己業識變現之物，它是阿賴耶的見分，比起純真無妄的妙覺性還要隔一層。我們講見性，是要以純真無妄的妙覺性為目標，絕不是止於阿賴耶裡面的見性，這雖然是高明，問題還是很多。
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《壇經》，我也一再的跟諸位說，是大乘佛法的綱領，尤其是《壇經》裡面曹溪原本裡頭的第一章，第一章就是一部完整的經，序、正、流通三分具足。那是六祖當年在大梵寺一次的開示，一天所講的，是一個完整的講記。六祖大師的講記最完整的就是這一篇，向後都不是，那是集起來的，是分門別類集起來的。就是第一章是他完整的一個講記，那就是完完整整的一部經。諸佛所謂上上乘法是盡在裡許，那一章要是悟了，一切都悟了。我們在這裡面仔細去觀察，悟與不悟就是我們心能不能做到一。
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世尊首先破除第六意識心無有處所，從這一段就是「七番破處」，舊註稱為「七處徵心」，這一段經文也很長。讀了以後就應該要覺悟，如果妄心果然有個處所，它就不妄，我們把它當作心是講得過去的；妄心處所找不到，換句話說，根本就沒有這個東西。如果有這個東西，它一定有個所在，譬如我們找個人，那人確實存在，他一定有住的地方，縱然他躲躲藏藏，他也有個藏的處所。為什麼？他實實在在有。妄心既然在內也找不到、外也找不到、中間也找不到，有也不是、無也不是，可見得它徹底虛妄。要是個聰明伶俐漢，在七番破處的時候就恍然大悟了。阿難示現同一個業障深重的凡夫，佛以這種巧妙的手法來指點，他並沒有開悟，這都是示現的沒開悟。於是世尊接著再破除識心沒有自體，最後給他說出來這個不是真心，所謂「此非汝心」。
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這是展開「十番顯見」這一大長科的經文，在這一大科裡面真是善巧至極。佛指出「如是見性，是心非眼」，這正顯示出見性是心，從反面也暗示出我們一般凡夫所有的執著不是心。這一點諸位要特別記住，真心裡面沒有分別、也沒有執著，分別心、執著心不是真心，不是我們自己的本來心，這一點對我們修學來說有很大的關係。我們也是無量劫來就學佛，絕不是這一生這一世，我們有深厚的善根，為什麼沒有學得成功？我們要是追究其根源，同樣的也是錯用了心，把妄心當作真心，雖有真心不曉得運用真心，這是無量劫來自己耽誤了自己。妄心與真心有些什麼樣的差別？佛在這一段經文裡面把真心跟妄心做了十番比較，讓我們自己辨明真妄的差別。真心是不動的，妄心是動的；真心是不變的，妄心是常常變的；真心是不會失去的，不生不滅，妄心是生滅的；真心無還，妄心各有所還。從十番開示裡面，我們應當能夠體會到佛陀的苦心，俗話所謂是苦口婆心的教導我們。
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學佛，我也常常提供諸位同修，學佛的目標一定要在開悟，而不是以記誦為目標。現在學佛的人，大多數在經教上注重在這部經怎麼講法、這段是什麼意思，注重在這一點，這個學法是不能開悟的。如果要想開悟，一定要循開悟的路子去走，一切大乘經典都是指導我們這個方向，達到悟明心地的目標。
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佛在《金剛經》上屢次的教誡菩薩，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」；換句話說，就是要把我們的心從六塵境界裡面收回來，心就定了。心定了智慧才能開，這個定了的心就是清淨心，在我們念佛法門裡面來講就是一心不亂，一心就是清淨心，清淨心裡面才能夠生智慧，智慧才能夠指導我們的行門，我們身口意三種行業就有般若智慧指導，這個行就叫做菩薩行，就叫做佛行，行佛所行。由此說來，佛法並不麻煩，是既簡又易，問題我們信不信這個道理？信了之後，我們肯不肯這樣做法？這就是關鍵的所在。這一段的意思剛才說了，修行一定要先開智慧，智慧開了以後還得廣開，我們教下裡面講大開圓解，到那個時候皆可以為妙修之地。
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底下經文這就說到四科，也是《楞嚴經》裡面非常精彩的一段，陰、入、界、處、七大等法，持一切義、總一切法，這叫做大陀羅尼。底下就是二十五圓通，二十五圓通從哪裡來的？陰、入、處、界這四科是開合不同而已，所以說到最詳細的就是十八界。講十八界，那是五陰、六入、十二處都不必講了，為什麼？全都包括在其中。十八界是十八法，十八加上七大是二十五，那個二十五圓通就是從這裡來的。這是把八萬四千法門歸納為二十五個法門，門門都能夠悟入。
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在前面一段，結集經的人已經將世尊開演的用意給我們說出來。在世尊開導的言詞當中，首先是責備阿難尊者博聞強記，於奢摩他微密觀照疏忽了，就是真正在功夫上面疏忽了。這幾句話雖然是對著阿難講，實際上就是對我們自己說的，因為確實是有不少人學佛有這些習氣，那就是迷在文字、名相之中，不能夠依文字般若起觀照般若。而佛祖的教誡確實是希望我們依文字起觀照、證實相，我們要執意博聞強記，確實不是佛教誡的意思，這個一段的責備，我們應當要認真的反省。
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所以微密觀照從哪裡起來的？從奢摩他起來的。這就是為什麼佛法裡這樣著重定，佛法講八萬四千法門，實際上就是八萬四千種不同的方法，統都是修定。定了以後才生智慧，生智慧就是微密觀照現前；不定就沒有智慧，不定就起不了觀照的作用。諸位要是懂得這個道理，我們看經、聽經、讀誦，你也就得到門道，也就能找到門路。我們看經、聽經，心為色聲所轉，諸位想想，這叫依文字起觀照嗎？這不叫依文字起觀照，這叫什麼？被經所轉。就跟法達禪師以前念《法華經》一樣，為《法華》所轉了，一面念著，心就隨著經的意思起伏，在那裡起波浪，這就是為《法華》轉。悟了以後怎麼樣？悟了以後他轉《法華》，反過來轉《法華》。怎麼轉《法華》？還是一樣的念，心不動。從「如是我聞」，念到「信受奉行」，不起一個分別心、不起一個妄念，這叫轉《法華》，依文字這個依法，依文字起觀照才證實相。我們聽人家讚歎幾句，就高興得不得了，心就被他所轉；人家罵我們幾句，氣好幾天氣都消不了，你看看大風大浪這個心起伏，還有什麼觀照的作用？沒有了。
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境界相是什麼？給諸位說，就是我們現在所接觸到的依正二報，大而世界，小而微塵，我們所接觸到的相就是阿賴耶的境界相，就是阿賴耶的相分。在唯識裡面講的叫親相分，唯有阿賴耶的見分才緣阿賴耶的親相分。我們有沒有阿賴耶的見分？有，《楞嚴經》裡面帶妄之真就是說的阿賴耶的見分。我們這裡講的見性、聞性，六根的根性就是阿賴耶的見分，這是帶妄之真，末後到「顯見離見」的時候，這是純真無妄。
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今天我們所討論的，就是經文前面所講，「一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉」，要說明這個真相。什麼叫「別業」？別是差別，是自己所造之業感應的一些果相。在這個地方我們要注重「業」怎麼講法，我們一般所謂事業，把事與業連起來講，正在造作的時候叫事，事造作完就叫業。在佛法裡面講，我們起心動念就是造作，所謂造作可以分為三大類，造作就是行為。心裡面有所思慮，這就是心的造作，也就是心的行為；言語，是口的行為；身體的動作，屬於身的行為。一切的造作總不外乎這三類，就是身、語、意（就是心意）。這三類，無始劫以來它的造作就沒有中止過。或者我們晚上睡眠的時候身不動，口也不說話，身與口的造作暫時停了一下，可是晚上還作夢，作夢就是意的造作還沒有中止。當時這個造作，當時就結業，這些造作是屬於個人的行為，這就是別業。個人的行為結的業、受的報，也是個人的感受，所以叫做別。
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第二種叫「同分」，同分在佛法裡面講叫共業。共業所感，凡是有這個共業的，大家都有分，都有同樣的感受，所以叫同。但是在此地我們特別要注意到的就是共業，雖然是共業，還是個人是個人的。譬如甲乙兩個有共業，實際上所造的業，甲是甲造的、乙是乙造的，不過他們兩個所造的業是非常接近，受的報很相似，這個共同是這麼個共同法。
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最近好幾次人家來問我，提出這個疑問，有人說西方淨土不值得修學，而且是很有名氣的人說的。名氣人也不行，《華嚴經》這是大家公認的根本法輪，你看華藏世界多麼殊勝莊嚴，可是《華嚴經》的總結，就是最後的結論，是普賢菩薩十大願王導歸極樂。極樂世界如果不值得去，為什麼華嚴會上那些法身大士，那是圓教裡面四十一位法身大士，就是從十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一類的菩薩，四十一個位次的菩薩，菩薩的人數無量無邊，普賢菩薩等於做隊長，率領他們都到西方極樂世界。由此可知，釋迦牟尼佛叫我們到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛，從《華嚴經》上就開始說清楚了。佛在《大集經》裡面又給我們普遍授記，說佛的正法時期戒律成就、像法時期禪定成就、末法時期淨土成就。我們現在生在末法時期，佛給我們講淨土成就，我們要是捨棄淨土去修其他的法門，這是違背佛的教訓。那是好高騖遠，是妄見特別重的人，不能依教奉行。這是我們一定要記清楚的，老實念佛。
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