楞嚴經 0041 ~ 0045集
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『喪本受輪』，「本」就是前面講的本妙、本明、本淨。凡夫對於本妙、本明、本淨不相信，不肯承當，而妄認緣影之心，就是第六意識，以為這是自己的真性，這大錯而特錯。不但第六意識不是、第七識不是，第八識也不是，第八識的見分，我給諸位講，是第二月，還不是真月。我們今天講六根門頭放光動地，這是帶妄之真，阿賴耶的見分。阿賴耶的見分，你要直接用這個見分，直接用見性，還不能帶阿賴耶的五遍行，作意觸受想思統統要離開，這個時候才是見性見法性，這是到了百尺竿頭，把這一分虛妄再離開那就是純真無妄。我們這個經文講到最後「見猶離見，見不能及」，這是純真無妄。第九以前所講的都是帶妄之真，最後一番是講純真無妄，明心見性的道理、方法，十番顯見就講完了。諸位說佛法難，實在講佛法不難，說不難你又放不下，你放下就不難，不放下那是難極了。放下什麼？放下妄想心，《華嚴》裡面教給我們的，放下妄念、放下妄心、放下邪見。記住《金剛經》裡頭說的話，「凡所有相皆是虛妄」，放下是正確的，不放下是錯誤的。
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修行的方法，真正修行是愈簡單愈好。蓮池大師當年在世的時候，他老人家教念佛法門，就有人問他，你老人家教人家念佛怎麼念法？「我教人家念南無阿彌陀佛六個字。」你老人家自己怎麼念法？「我只念阿彌陀佛，念四個字。」別人就問他，為什麼你教人六個字，自己念四個字？他就說出個道理出來，南無這兩個字不是名號，南無翻成中國意思是皈依、禮敬的意思，加上這兩個字，皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，這是教一般人跟阿彌陀佛結個緣。為什麼？他不一定想往生西方極樂世界，對阿彌陀佛客氣一些。他說，「我決定求往生西方，不要加這個客套，用不著客氣。」四個字比六個字容易攝心，這是諸位必須要曉得的。
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這是接著前面，佛跟我們講眾生見量差別不同。在如來究竟果位上見量與法性是相等的，確實是無所不見。法性自從一念不覺而起無明以後，這個見量就不完全，隨著眾生迷有淺深。像前面所舉十地菩薩，見無量不可說佛剎微塵數世界，還是有個數，還不是圓滿；等而下之，二地見千界，初地見百界，阿羅漢能見一個小千世界，眾生所見的那就非常有限。
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我們在講堂也跟諸位說過多次，什麼時候你能把這個境界轉過來，那就是佛境界，轉什麼？就是捨識用根。究竟怎麼轉法？我們六根緣現量六塵境界，必須要記住，不生分別就是真。這一生分別就落在意地裡面去，落在五俱起意識裡去，落在心心所裡去。在此地，世尊因為阿難尊者前面曾經請問，「云何得知是我真性」，佛在此地答覆他，現量的見性就是真性。就在前面所舉的例子，見性大的時候能夠等同法界，小的時候不過分寸，這個差別懸殊實在是太大。
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實際上我們現在所看到的這個世界，是不是這個世界的真相就看到？如果說我們看到這個世界真相就是如此，這問題就很大。首先我們要研究，我們這個眼為什麼能見？無論是在佛學上、是在今天科學上，都得要研究它的真相。佛學裡面說得更透徹，我們眼之能見，是外面的景象，而且這個景象還要隨著它的光波不同，攝入我們眼根之中。這現在科學懂得，我們能見的光波極其有限，比我們現在所見的光波長的長波，我們見不到；比這個光波短的，我們也見不到；換句話說，我們見不到的東西太多，怎麼能夠說我們見到這個境界相就是宇宙的真實相？所以稍稍明理的人他就曉得這個道理，不敢說我們所見的就是真實。
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佛教給我們學習的原則，「依法不依人，依義不依語」，義是理，言語記錄下來就是文字。換句話說，佛給我們講得清清楚楚，不要依文字、不要依言語，執著言語文字是錯誤。所以禪宗提出來「不立文字，教外別傳」，人家講的就是這個道理。但是初學的人必須要依靠文字，見了道的人不要文字，沒有見道的要依靠。但是依靠什麼？亦依靠，亦不依靠，才有辦法入門；完全依靠、依賴這個文字上那就糟糕，死在言語文字之下。又依你，又不要你，要這個方法才行，這是不即不離。說得更好的是「依了義不依不了義」，凡是說一切法相的都是不了義，凡是說法性的是了義，說法相無論怎麼樣解釋，「凡所有相皆是虛妄」，所以是不了義。唯識對於法相說得那麼清楚、那麼詳細，給諸位說，一悟入到法性，那個統統沒有。為什麼？全是虛妄的，沒有一法是真實的。佛為什麼要這樣詳細來教我們分別法相？這是對一類著相人，離不開相的。好，離不開相，就在法相裡面給你分析，你喜歡研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太遠太遠，所以凡是喜歡研究法相、分析法相的，你讀唯識對釋迦牟尼佛五體投地。而由法相裡面教你見性的門徑，見了性才是究竟，這是大乘教學的大主意，教學的大方向。
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經裡面所講的宗旨，是叫我們要了解境界，它的真相是清淨寂滅相。你要不相信，你看這茶杯，它是不是清淨寂滅相？它又不動，它與人也無爭，它也不起心動念，你把它擺在這個地方，它永遠在這個地方。物相都是這樣的，我們要認識它，它沒有鑑別，它沒有知見。你先看這些靜態的是清淨寂滅的，然後再看動態的也是清淨寂滅的。風吹這樹葉在動，仔細觀察它，這功夫要深一層，茶杯放在這裡不動，這大家都能看得出來，風吹樹葉不動，這不大容易看得出來。你讀過《壇經》，六祖所謂是「亦非風動，亦非幡動」，所以那個動當中你看出不動，這功夫進了一大步。再進一步你看那些動物，看到我們人一舉一動、一切言說，這個心裡面妄念紛飛，你也看出如如不動，你就成佛了。要曉得動從哪裡來的？從外面有感，你是心裡有應才動。外面境界來感，自己如如不動，這是真不動，不動而後能感應道交，那是佛菩薩大慈大悲；你要是不慈悲的話，如如不動，怎麼感你也不動。感而有動是慈悲，是救度一切眾生，是憐憫一切眾生，那是大經裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。念念之中是為救度一切眾生，雖救度一切眾生又不著度眾生的相，為什麼不著度眾生的相？因為眾生沒有相，凡所有相皆是虛妄，哪有眾生可度！因此仔細去審諦、去觀察，你能度、所度了不可得，這才能看出世出世間是清淨寂滅相，一切法當下就是不生不滅，這樣才能入平等真空，才是究竟見性。
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從這個地方看起。這一段是接著前面一科來的，在前一段世尊給阿難尊者辨別，見性不屬於物相。這個問題在修學上來講，是很重要的一個問題，因為見精，我們在此地講是見性，在眼曰見，這見性，見性是屬於現量的境界。前五識與第八識都是緣現量境界，現量境界裡面實在是離言語相、離名字相，只有了別，而沒有分別，但是前五識起作用，很快的就與六、七識起了聯合作用。六、七識有計度分別，有隨念分別，所以就落在比量、非量上。在這部經裡面，從世尊指示給我們的境界上來觀察，見性是周遍法界的，它的作用就像一面明鏡一樣，常明而沒有染污，像虛空一樣如如不動。我們正在見相的時候，又有幾個人能夠辨別得清清楚楚誰在見相？禪宗裡面有參念佛是誰？念一聲佛號，參究那念佛是誰？這就是叫回光返照。六塵是物相，它的性質是鈍，六根的性質是利。鈍，所以無有名相；利，在一切萬相當中建立許多名字，但是要曉得這些名字都是勉強建立的，並不是萬相自有名字，這點在上一次也給諸位介紹過。什麼時候我們真正能夠覺了一切境界原本是清淨寂滅相，到見不自生，這才入平等法界。平等法界在《華嚴經》裡面稱作一真法界，這才是究竟見性。
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由此可知，無論你見到與見不到，見性皆不是物相。既然不是有相之物，在《楞嚴經》一開端，經題裡面用的「大佛頂」，大佛頂是表法的，表什麼法？非有非無。見性有沒有？確實是有，雖有又沒有相，大佛頂相就是表這個意思。大佛頂相在此地就是表見性，如果你要是悟得了，正是自己的無見頂相。這個意思正是顯示見性能見物，見性不能見見，見能見物相，不能見見性。因為物相有處所、有形態可以見，見性沒有相狀、沒有處所，所以見不到。雖見不到，它確實存在，時時都在起作用。古人說，「縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相」，這兩句話的意思也是說的見性。
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我們聽了這幾句話就曉得，阿難尊者在前一科聽到佛開示見性周遍，可以說在這個時候已經到了第七番，這個見性是真心，已經可以體認，但是我們看遠看近，忽然感到見性很大，又忽然感覺得很小，不免在這裡生起疑惑，所以這一段可以說是見性大小之疑。說到這一段我們又要追溯到唯識學，在唯識裡面給我們講，識精元明之體它有四分，有自證分、有證自證分、有見分、有相分。雖然講的是四分，實際上講可以說只有見相兩分而已，這個見相兩分是一不是二，這點諸位要特別記住，就是相分跟見分是一不是二。相分在我們現在來講是物質，見分是精神，相分是所見，見分是能見，能所是一，見相不二，這是真理。所以古人把它比喻見相兩分像蝸牛兩個角，伸出來是兩個，縮進去之後是一個，就沒有了。這個比喻，比喻得很有趣味，也很恰當，這是說明它並不是真正有兩個角，它縮進去是一個。見相兩分，性質就跟這是一樣的，這個道理很深、很難懂。如果曉得這個道理，可以說阿難所有的疑問都沒有了，實在是不明瞭這個道理。世尊就見性周遍處來發明真性是圓滿的，而阿難誤以為見是相，不曉得見是真心，相才有大、才有小，性哪有大小？這是阿難誤會的所在。
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這些話都很要緊。『若復欲令』空性『入無方圓』，只要除器皿之方圓，空體本來沒有方圓之相，方圓之相是器，不是虛空。後面這句配到見性上說，也是這個道理，見性本來沒有大小，就像虛空本來沒有方圓是一個道理。虛空與見性雖然不變，但是它可以隨緣，雖然隨緣它從來不變。既然是知道不變，見性之體哪裡有舒展、有縮回來？或者被牆壁隔斷，哪有這種道理？我們再從唯識學上來看，唯識要試驗的，從哪裡試驗？就從我們自己身上試驗，我們自己這個身心就是唯識的試驗場所。我們見性隨阿賴耶的緣、隨末那緣、隨前六識緣，還隨相應五十一心所之緣。心心所各有四分，那個四分裡頭有三分都是與見性有密切關係的，就是自證分、證自證分、見分。因為這三分都有能見，有能見就是依見性為本體，離開見性，它們什麼都沒有。它隨這些緣，它自己變不變？它不變，它是清淨的，它是不生不滅的，它不染污的。生滅是什麼？八識有生有滅，五十一心所有生有滅，見性不生不滅。
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