倚賴/獨立/互賴

　　愛有三種層面，其中之一是倚賴，大部分人經驗到的都是這一種。丈夫倚賴著他的太太，太太倚賴著他的丈夫，他們相互利用，相互控制，相互佔有對方，將對方貶為日常生活用品。世上所發生的愛百分之九十九都是這個狀況，這正足以說明為什麼原本能夠打開天堂之門的愛，卻變成只打開了地獄之門。

　　另一個可能是發生在兩個獨立的人之間的愛，這種愛偶爾才出現一次，但仍有痛苦，因為總有衝突在其間，沒有彈性的空間，兩個人都是那樣地獨立，沒有人準備要妥協，沒有人願意為另一個人做調整。

　　詩人、藝術家、思想家、科學家這些人，他們有著獨立的靈魂，至少從他們心理的這部分來看，要和他們一起生活就是不可能的，他們算是古怪的一群人。他們讓別人自由，然而那個自由看上去更像是漠不關心，一副滿不在乎、好象凡事都無所謂的樣子。他們讓別人有獨處的空間，關係對他們來說似乎只是很膚淺的東西，他們害怕與別人走得太深，因為他們愛他們的自由更甚於愛，並且他們不打算做任何妥協。

　　第三種可能的層面是互賴，這種發生非常罕有，可是當它發生的時候，凡間就變成了天堂。兩個人既不獨立也不倚賴，而是在一種高度的同步狀態之中，仿佛是為對方在呼吸，仿佛是住在兩個身體裏的同一個靈魂。當這樣的情形發生時，愛就發生了。這才是叫愛，另外兩者並不是真愛，它們充其量是一種安排，不管是社會的、心理上的、生理上的，怎麼說都只是一種安排，第三種層面是心靈的。

　

學習無條件的給與

　　路易士(c．S．Lewis)將愛劃分為兩種：“出於需要的愛”（need-love）跟“贈與的愛”(gift-love)。人本心理學之父亞伯拉罕·馬斯洛（Abraham Maslo）他也將愛劃分成兩種，第一種叫“出於匱乏的愛”(deficiency-love)，第二種叫“存在的愛”（being-love），這其中的差異很值得探究。

　　“出於需要的愛”與“出於匱乏的愛”是對別人的倚賴，這種愛是不成熟的，事實上，那不是真正的愛，那是一種需要。你在利用別人，你將別人看成手段，你利用、你操縱、你控制，你貶低了別人，你幾乎毀了人家，而人家也對你做一模一樣的事情。

　　另一個人試圖操縱你、佔有你、利用你，和你利用另一個人一樣是沒有愛的做法。這愛看起來象愛，實際上是個贗品。可是這樣的事情發生在百分之九十九的人身上，因為你人生中關於愛的第一課是在童年時期學到的。

　　小孩自出生之後就倚賴著母親，他對母親的愛是一種“出於匱乏的愛”他需要母親，沒有母親他無法活下去，他愛他的母親，因為她關係到他性命之維繫。其實這不是真的愛，他可以愛任何呵護他的女性，只要她能愛上他，幫助他生存下去，滿足他的需要。母親像是他所吃的食物一樣，他不但從她身上得到奶水，同時也得到愛－－愛也是一種需要。

　　許多人一輩子都表現得幼稚，他們永遠長不大，年齡上變大，但心智卻沒跟著長大。他們的心態也依舊是不成熟的，總是在索求愛，就好象是對食物的需求一般。

　　當一個人開始愛，而且不是出於需求的時候，他就是成熟的人。他開始流動、分享和給予，兩者所著力的點不同，前者是在於怎麼得到更多，後者在於如何給予，如何能給得更多，而且是無條件的給予，這正是他長大、成熟的體現。

　　一個成熟的人是能夠付出的人，也只有成熟的人才能付出，因為只有成熟的人才擁有，當愛不是出於倚賴的時候，不管有沒有別人在你都能愛，這樣的愛就不是一種關係，那是一種存在的狀況。

　　當一朵花綻放在深山裏的時候，沒有人去欣賞它，沒有人知道它的芬芳，想想這朵花會如何？沒有人經過它，對它讚歎一聲“啊，真美！”沒有人品嘗它的美、它的快樂、沒有人分享這一切。你想這朵花會如何？它會凋謝？它會難過？它會驚慌失措？它會尋短見？它逕自綻放，繼續地綻放，有沒有人經過都無關緊要，它會不斷地將香氣散播到風中，將喜悅分享給神、整體。

　　當我一個人的時候，我的愛跟我與你同在時一樣，因為我的愛並不是由你來決定的，如果是那樣的話，當你走之後，我的愛也會不是了，並不是你在拉走我的愛，是我在對你分享我的愛。這是“贈與的愛”，這是“存在的愛”。

　　我並沒有完全同意路易士跟馬斯洛的看法，首先他們稱為“愛”的愛並不是愛，那是一種需要，需要怎麼會是愛呢？愛是一種奢華的享受，一場豐盛的饗宴，愛有如此豐沛的生命力在其中，使你不知該拿它怎麼辦才好：於是你只好分享。

　　你心中有許多首歌，你必須將它們唱出來，不論人家是否聽到，假如沒有人聽，你一樣得唱你的歌、跳你的舞。別人可能聽到，也可能錯過，但對你來說，你徜徉在洋溢的歌聲中。

　　河水並不為你而流動，無論你在不在，它都會流動；它並不為你的口渴而流動，它只是流動著，你可以透過它而解渴，也可能錯過，只視你自己而定。河水並不真的為你而流，它只是流著，你能喝到水只是一個偶然，它能滿足你的需求只是一個偶然。

　　有倚賴就會有痛苦，每當你倚賴別人的時候，你會覺得難受，因為你自己變成了奴隸，然後你就會以一些微妙的方式來報復對方，因為他施加了力量在你身上，但你卻不得不倚賴他。沒有人喜歡別人強施力量在自己身上，也沒有人喜歡倚賴別人，因為倚賴會扼殺自由。

　　愛無法在倚賴之中流動，因為愛是一種自由的在，她需要空間，需要絕對的空間，別人不能侵犯這個空間，因為她非常的纖細脆弱。

　　當你倚賴的時候，別人就一定會控制你，你也會試圖去控制別人，這就是發生在所謂情侶之間的衝突，他們是親密的敵人，總是處在衝突之中。先生與太太，你看他們在做什麼？能夠愛是很稀有的事：衝突是一種慣例，而愛則是例外中的例外，但他們用一切可能的方式在控制，甚至用愛來控制。

　　做先生的被太太要求做某件事，他會拒絕，卻不是拒絕得理直氣壯，她身處在悲傷的深淵：心不甘情不願地付出，只是為了要你圍著他搖尾巴打轉。女士也是同樣的情形，當丈夫有所求于她時，女士會說她累了，說她公司裏有太多事要處理，她工作量太重，必須睡覺去了。

　　要操縱他人有兩種方式，其中之一是讓另一個人得不到你，令他愈來愈渴求你，所以他會愈來愈倚賴你。通常女人比男人更常使用這個手腕，因為男人本來就居於權力的優勢了，他不必用一些似有若無的方式來讓他顯得有力量，他本來就是了。他是賺錢的人，那便是他的力量：就體力來說，他也比較強壯。

　　幾世紀以來，男人對女人灌輸制約，讓她以為她不比男人來得有力，男人總是找一個各方面都略遜他一籌的女人，他不會去娶一個教育程度比他高的女人，這樣一來他的力量就會遭到威脅；他也不會去娶一個身高比他高的女人，因為個子高的女人看起來佔優勢；他不會娶一個比他聰明的女人，因為她的能言善道會令他在辯論之中失去力量。

　　男人不會要女人去出風頭，因為這會顯得他微不足道，而且從古至今，男人找的女人都要小他幾歲。為什麼太太不能比先生大？這樣有什麼不對？因為她的經驗會比較豐富－－男人的權力又受到打擊了。於是男人總是找比他差一點約六歲，那正是女人在下墜的原因。

　　女人沒有理由比男人矮一截，一點也沒有必要為男人失去她的高度。但由於男性總是選比她差一點的女人，女人失去了她的高度，這樣的事點點滴滴進入她的頭腦，直到她從她原有的高度掉落。女人失去了她的智慧，因為一個聰明的女人是沒有人要的，在過去，聰明的女人被當成怪胎。

　　令人感到驚訝的是，女人自這個世紀起又再次回到她們的高度，連她們的骨頭、骨架都變得比較大，就在五十年之間……特別是在美國，她們的大腦與頭顱都比以前大得多。

　　女性自由的想法使得某些很深的制約已經被粉碎了。對於男性來講，他已經擁有權力，他不必去學如何才能更精明一點，也不必學怎麼樣拐彎抹角。而過去女性並沒有權力，當然她必須要懂得使用一些手腕以作為替代。唯一能讓女人覺得有力量的，是來自這個男人對她的需要，這不是愛，這是一場交易，他們會不斷地討價還價，經常處於掙扎的狀況之中。

　　路易士和馬斯洛將愛劃分為兩種，我就不這麼做，我會說第一種愛只是徒具其名，它是假貨，不是真愛，唯有第二種愛才是愛。

　　只有當你成熟的時候，愛才會發生；只有當你是大的時候，你才有能力愛。當你知道愛並不是需要，而是象一條滿溢的河流：“存在的愛”和“贈與的愛”，那時你方能無條件的分享。

　　第一種所謂的愛，根源於人對另一個人的深切需要，而“贈與的愛”或“存在的愛”卻是從一個成熟、豐富的人身上滿溢到另一個人身上，這個人是如此充滿著愛。當你擁有愛的時候，你渾身上下會散發著愛的氣息，正如同當你點亮一盞燈的時候，光束就向黑暗傳遞開來。愛是存在的副產物，當你在的時候，你就被愛的氛圍所圍繞；當你不在的時候，你就不會有愛的氛圍在你身上，這時你會向別人索求愛。

　　讓我再重在一遍：當你沒有愛的時候，你會向別人索求愛，你是個乞丐，而別人也在向你索求愛，兩個乞丐互相向對方伸手要愛，兩個人都希望對方有愛。很自然地，最後的結果當然是兩個人都會覺得被對方欺騙了。

　　你可以去問任何一對夫妻或情侶，他們覺得被欺騙了。那是你的投射才會以為別人有愛，當你的投射是錯誤的時候，別人能怎麼樣？你自己的投射破滅，別人並沒有符合你的期待，事情不過就這樣。而話說回來，別人也沒有義務去滿足你的期待。

　　你也欺騙了別人，這是別人對你的感覺，因為他希望能有愛從你那裏給他，你們兩個都是這麼期待對方，但你們兩個什麼都沒有，愛怎麼能發生呢？頂多你們可以一起難過，以前你都是一個人難過，現在你可以和另一個人一起難過，不過，當兩個人一起難過的時候，那難過不是以單純的加法增加，而是以乘法的方式加倍。

　　一個人的時候你覺得挫折，兩個人的時候你也覺得挫折，唯一的好處是，當另一個人跟你一起挫折的時候，你可以將責任丟給別人，是別人讓你不好過的，這是個好藉口，你可以覺得心安：“我沒有任何問題，不過另一個人：有這樣一個老婆我能怎麼樣？討人厭又嘮嘮叨叨，難怪我日子不好過。有這樣一個老公我能怎麼樣？人長得又不帥，又小氣！”現在你可將責任丟給別人，你找到了替罪羊，只是你一樣在受煎熬，而且是比以前多了好幾倍。

　　這是吊詭的地方：那些墜入愛河中的人沒有任何愛，那正足以說明他們為何會墜入愛河中，而因為他們沒有愛，他們沒辦法付出愛。再者，一個不成熟的人永遠會愛上另一個不成熟的人，因為唯獨他們能瞭解彼此的語言，成熟的人愛成熟的人，不成熟的人愛不成熟的人。

　　你可以一直換你的先生或太太，但你一樣會再找到同類型的物件，吃同樣的苦頭；開頭或稍有不同，但你重複吃同樣的苦頭，那幾乎是一模一樣的。你可以換掉你太太，可是你並沒有改變！你想是誰在選一個不一樣的女人當太太？你是選的人，你會再次出於你的不成熟而做出選擇，這個選擇會再次是同一類型的女人。

　　關於愛的基本面是，你要是成為一個成熟的人，這樣你會選擇一個成熟的物件，不成熟的人一點都不會吸引你，事情就是象這樣。一個二十五歲的人不會去愛上一個兩歲大的嬰兒，正是如此，當靈魂上及心理上你是一個成熟的人，你不會愛上一個嬰兒，這種事不會發生，它無法發生，你會發現它是沒有意義的。

　　其實，一個成熟的人不會墜入愛之中，他從愛之中上升，墜入一詞是錯的。只有不成熟的人才會墜入愛之中，他跌跌撞撞，跌入愛之中，不過仍舊想辦法站起來。現在他沒辦法站了，當他找到一個物件時，他就不行了，他隨時準備跌倒在地爬行，好象他沒有脊椎似的，他沒有力量單獨站起來。

　　一個成熟的人有能力單獨，當他付出愛的時候，他不會對那個愛有所牽系，他只是付出。當一個成熟的人付出愛時，他會因為你的接受而覺得感激於心，而不會覺得因為他給你愛所以你應該要感激他。他不會期望你要對他道謝，不，一點都不會，他甚至不需要你的道謝，他謝謝你接愛他的愛。

　　當兩個成熟的人在愛之中時，生命中最大的奧秘、生命中最美麗的現象之一就發生了：他們在一起，卻又無比的單獨。他們是如此緊密地在一起，使得他們幾乎變成是一體的，但是在一體中卻又不失他們的單獨性。事實上，他們的單獨性反而因此更加明顯，他們變得更單獨。兩個成熟的人在愛之中幫助彼此更加自由，他們不玩政治遊戲、不玩弄手腕，沒有想去操縱另一個人。

　　你怎麼能夠去控制你所愛的人？想想看，控制是一種憎恨、憤怒與敵意，你怎麼能夠去控制你所愛的人？你會希望他完全地自由與獨立，你會賦予他更多屬於他的單獨性。所以我才會說它是最大的奧秘；他們如此親密地在一起，使他們幾乎成為一體，但仍舊在一體中不失他們各自的單獨，他們的單獨性並不受影響——而且被強化了，就他們的自由來說，他們的單獨性因為彼此而更加豐盈。

　　不成熟的人陷入愛時會摧毀彼此的自由，為彼此製造包袱與囚禁；成熟的人在愛中幫助對方更自由，他們幫助彼此摧毀各式的包袱。當愛與自由一起流動時是美麗的，當愛與倚賴一起流動時是醜陋的。

　　記住，自由的價值比愛更高。正因如此，在印度我們稱那最終的“莫克夏”，意思是自由。自由比愛的價值更高，所以如果因為愛而破壞了自由，那是不值得的，愛可以被丟掉，但自由要留下來，自由的價值更高。

　　沒有自由的話，你永遠不會快樂，這是不可能的，自由是一個男人與女人最本質的渴望。完全的自由，絕對的自由，所以人會討厭所有破壞自由的任何事情。

　　難道你不恨你所愛的那個男人嗎？難道你不恨你所愛的那個女人嗎？你當然恨！那是一個你必須忍受的惡魔，因為你無法單獨，你必須跟某人在一起，你必須調整你自己以滿足另一個人的要求，你得容忍，你奉承愛。

　　愛，要真的愛，第二項是“存在的愛”或“贈與的愛”。“存在的愛”的意思是：愛是一種存在狀態，當你到達的時候，當你已經知道自己是誰時，愛自你裏面升起，接著愛的芬芳四溢，於是你可以將愛分享給別人。你怎能分享一個你並不擁有的東西？付出以前，先決的基本條件是擁有。

　

讓愛在婚姻中成長

　　我的建議是，應該先有蜜月期再有婚姻，婚姻不該在蜜月期之前。只有當一切進行順當時，才讓婚姻發生。

　　婚姻之後的蜜月期非常危險，就我所知，百分之九十九的婚姻在蜜月期結束之後也跟著結束了，不過那時候的你已經被綁住，你想跑也跑不掉，那時候整個社會－－法律與法院、所有的人，在你想離開你老婆或你老婆想離開你的時候，會發出反對的聲音，到時候整個道德觀、宗教，所有人都會發出反對的聲浪。

　　其實，社會應該為結婚設下重重阻礙，而不要阻礙離婚，社會不應讓人們輕易地就結婚。法院應該設下重重關卡，至少跟這個女人住在一起生活兩年，這樣法院才允許你們結婚。

　　現在事情卻恰恰相反，當你說要結婚的時候，沒人會問你是否準備好了，還是你只是一時興起，或因為你欣賞這個女人的鼻子，真是夠愚蠢的！你不是只與個鼻子相處，不論它再美，兩天之後你就忘了，有誰沒事會盯著老婆的鼻子一直看？沒有一個先生看上去是英俊的，也沒有一個老婆看上去是美麗的，當你熟悉某樣東西時，你就再也看不到它的美了。

　　社會應該允許兩個人一起生活，直到他們真正熟悉彼此，在那之前，即便是他們想結婚也都不應該被准許，這樣世上就沒有離婚這種事了。之所以會有離婚的原因，是因為錯誤與被迫的婚姻。出於浪漫的心情而發生的婚姻，正是導致離婚的原因。

　　如果你是個詩人的話，有羅曼蒂克的心情是很好的，而你曉得，詩人們並不以（俘單失主成象准失大）見稱。事實上，詩人們幾乎都保持單身，他們到處閒蕩，從未因為某個人而定下來，所以他們才能一直維持浪漫，可以不斷寫詩，不斷有美麗的詩出爐……在浪漫心情下的男女不該結婚，就讓散文般的心情降臨，爾後再定下來，因為每天的日常生活比較象散文而不象詩。

　　人應該成長到足夠成熟，成熟的意思是他不再是一個浪漫的傻瓜，他瞭解生命，瞭解生活上的責任，瞭解跟另一個人在一起會有的問題。他接愛所有那些事實，而仍決定與這個人一起生活，不會期望從此只有天堂與玫瑰花，期望一些胡謅的東西。他明白現實並不容易，現實是粗糙的，當中也會有玫瑰花，浪漫，只是少之又少，而死象刮是旅多。

　　當你覺知到這一切的問題，而仍然決定與這個人在一起，因為你覺得冒險是值得的，你寧願這樣也不要單獨一個人，這時候你才結婚，如此一來婚姻就不會扼殺掉愛。

　　浪漫的愛是人們所說的少男少女般幼稚的戀愛，人不應該倚靠這種愛，不該將之視為是一種滋養，它或許像是霜淇淋，你可以偶爾吃一回，不過別倚靠它而活，生活應當是更實在一些，更象散文般一些。

　　婚姻本身從未摧毀任何東西，而只是將隱藏在你裏面的東西帶出來，顯露出隱藏的東西。如果愛藏在你裏面的話，婚姻會將你的愛帶出來。如果愛只是個偽裝或是圈套的話，遲早會消失，那時你的其實面目、醜陋的人格會浮上來。婚姻純粹是一個讓潛藏在你裏面的任何東西顯露出來的機會。

　　愛並不會被婚姻所破壞，愛是被不懂得如何愛的人所破壞，愛會被搞砸是因為在最開始的時候就沒有愛，是你一直活在夢裏，否則，愛是恒久的，愛是永恆的一部分。當你成熟，當你明瞭這門藝術，而且接受關於愛的生活實際面，於是愛本身就會滋長，婚姻變成一個絕佳的機會讓你在愛中成長。

　　沒有任何事情可以摧毀愛，如是它在那裏的話，它會不斷滋長，不過我感覺大部分的情況是，愛一開始就不在那裏。

　　你誤解了你自己，是其他的東西在那裏，或許是性，或許是性的吸引力，這種愛遲早會被摧毀，因為一旦你跟這個女人做愛之後，性的吸引力就不在了，性的吸引只存在對於尚未體驗過的物件。當你經歷過這個女人或男人的身體，它就消失了，當你的愛只是由於性的吸引，它註定會消失。

　　所以，永遠別將其他的東西錯當成是愛，他如果說愛是真愛的話，當他說“真愛”的時候是什麼？我是指光是跟另一個人在一起就會使你感到快樂；光是跟另一個人在一起就會使你感到狂喜；單單只是另一個人的出現，就滿足了你內心深處的某個部分……你的心在唱著歌，你處於一種和諧當中。僅僅是另一個人的存在，就幫助你整合起來，你更有自己的個體性，更加歸於中心，更加穩固扎實，那個就是愛。

　　愛不是熱情，不是一時的情緒，愛是一個你非常深的瞭解；基於莫名的原因，某個人使你臻至完整，使你的圓圈豐滿，他的存在強化了你的存在。愛允許你成為自己的自由，它並不佔有。

　　觀照！永遠別把性當成愛，否則你就上當了。要警覺，看你開始感覺某個人時，就只是去感覺他的存在，純粹的存在，除此之外沒別的，其他都不需要，你不要求別的，只要他的存在，只是他原原本本的樣子就足以令你快樂……你裏面某個部分開始開花，綻放出一千零一朵蓮花，那時你便是在愛之中，那時你可以通過所有現實的困難。

　　許許多多的痛苦，許許多多的焦慮，你將能夠通過考驗，你的愛將更加綻放，因為所有的那些狀況都將成為挑戰，你的愛，借著克服了那些挑戰，將更加茁壯。愛是永恆的，當愛在的時候，會不斷地成長。愛只知道開始，不知道結束。

　

父母親與小孩的連結

　　小孩可以透過性行為出生，也可以經由一種深刻的、靜心的愛而出生。靜心的愛意謂著不只融入彼此的身體，而是融入彼此的存在，它意謂著將你的自我、你的宗教、你的意識型態放到一邊去，只是作簡單而天真的你。如果一個小孩是經由這樣的父母親而受孕的話，那他將一點都不會受到制約。

　　象這樣的事情你無法瞭解，我無法對你做出任何關於它們的證明，這些事情是超越任何證明的，唯在透過你自己的經驗才能得到驗證。

　　例如，生理上的高潮是能夠超越它本身的，在某些時刻它會超越，這些片刻是人類心智中最珍貴的片刻，因為在那個片刻中你明白了自由，你明白什麼叫“擴展的自己”(expanded self)，你明白了完全的寧靜與靜止，愛沒有其他的附屬品，沒有恨的伴隨出現，那樣的片刻我們稱為高潮。

　　作為生物的你被賦予高潮，那是你所能收到的一項最珍貴的禮物，你可以善加使用那些自由、消融的片刻作為你的靜心，再也沒有比高潮作為你躍入靜心更棒的門。兩個情人，感覺像是在兩個身體的同一個靈魂，一切在那片刻中都靜止了，甚至連時間都停止了。沒有思慮，頭腦停止了，你單純地“在”，在那樣小小的空間中，你得以超越生理的現象。

　　你唯一必須知道的，就是靜心的意義：時間不存在，自我不存在，寧靜、狂喜，彌漫四處的喜悅，與無法遏抑的喜樂。

　　這已經透過兩個人的身體而發生了，當你知道你單獨一個人也可以發生的時候，你知道你只需要滿足那些發生的條件就可以。我的瞭解是，人類透過性高潮而知道靜心，因為生命中沒有其他片刻是如此趨近於靜心的品質。

　　但是所有宗教都反對性，他們要靜心，可是卻不要最初始的經驗，那基礎的經驗會帶引你到達靜心。於是他們創造出貧乏的人類，不只物質貧乏，精神也貧乏。他們將你洗腦成反對性，唯有基本生理本能的驅使才進入性愛中，但在那種壓力下你無法經歷高潮的自由，無法經歷那瞬間唾手可得的永恆。在那片刻、那深度中，在經驗那深不可測的地方，你會體驗到的永恆。

　　由於人類一直錯失體驗高潮的狂喜，他也就沒辦法知道靜心，宗教所要你的就是那樣，它希望你永遠不會走上修行，只會談論靜心，只會閱讀關於靜心的文章，只會研究靜心，或去聽關於靜心的演講……因為這些只會讓你更加挫折，從智性上你瞭解關於靜心的一切，然而你沒有半丁點實質的基礎，甚至是當你看到一滴水滴時，你都無從證明如果有水滴的存在，那海洋一定在某處。

　　水滴是海洋存在的證據，生理的本能遠比你的佛堂、寺廟或清真寺來得更加慈悲，即便生理學是盲目的，它的盲目還不及你的摩西、克裏希那、耶穌與穆罕默德來得盲目。生理是你的自然本質，它對你除了慈悲沒有別的，它賜與你走向更高所需的一切，好讓你達到一個超自然的境界。

　　我這一生都在跟白癡們打仗，他們無法回答我簡單的問題及我的言論。你在講靜心，但卻不提供一些在人們的生活中可見的存在性證據，這樣人們只能從語言層面聽懂靜心。你得讓他們意識到什麼是有可能的－－他做愛時，沒有罪惡感，也不匆匆忙忙了事，不認為自己做錯了什麼，當你是這樣的時候，你將會是做世上最棒、最正確的事情。

　　很奇怪，我看到人們能殺了人卻沒有罪惡感，不只殺一個人，而是殺百萬個人，但他們在創造一個生命時卻不能不感到罪惡，所有的自我只不過是一場災難。

　　只有在你準備好置身於一個靜心的空間時才做愛，並且為彼此營造一個有靜心氛圍的空間，你應當視這個空間為一個神聖的地方，創造生命……還有什麼事情比這更為神聖的？盡可能進行得很美、有美感，而且是抱著喜悅的心情，不該草率了事。假如兩個相愛的人在這樣一個外在氣氛下相遇，他們內在是這般寧靜，他們將會吸引層次最高的靈魂。

　　你生出的生命是根據你愛的境界而定，為人父母的當對自己的小孩感到失望，他該想想這個小孩是他應得的。父母親的功能不在於為高階的靈魂創造進入子宮的機會，因為男性的精子與女性的卵子，只是為靈魂提供一個進入肉身的管道，但你所吸引的靈魂，是根據你性行為的品質而來。

　　如果這世界到處都是傻瓜與平庸的人，那麼你該要為此負責。我是說父母親該要負責。他們沒想過，他們孩子的出世是由於意外，而意外地創造出生命是一項很大的罪。

　　做好準備，最根本的事情是去瞭解高潮的片刻：沒有思想、沒有時間、沒有頭腦，只有純粹的覺知，在純粹的覺知中你能吸引到一個佛陀。他象你做愛的方式，要說沒有象希特勒、墨索里尼、史達林、那德沙今斯（Nadir shahs）、塔墨蘭尼斯（TaMerianes）、成吉思汗這類的人被吸引來投胎，一點都不奇怪，因為你所吸引到的都是普通的人。你也不會吸引到最下等的人，除非你的愛像是強暴，如果你要吸引最高層次的靈魂，你的愛必定是一種靜心。

　　小孩的生命從靈魂進入子宮時就開始了，如果他所進入的是一個靜心的空間，這個孩子就有可能不受到制約。事實上，從靜心之中出生的孩子是不可能被制約住的，他將會反叛，只有凡夫俗子才會被制約。

　　能夠在做愛時保持靜心的愛侶，不是平凡的愛侶，他們會尊重這個孩子，他是從未知而來的客人，你得尊重這個客人，不懂得尊重他們孩子的父母，一定會害了孩子的生命。你的尊重、你的愛、你的感激——孩子選擇你作為他的父母親，將會使你得到更多的尊重、愛、感激來作為回應。

　　

讓你的小孩擁有他真實的面貌

　　那或許會造成你的恐懼，使你有所顧慮，但那是你的問題，不要用任何方式阻止你的小孩。一個被給予自由的小孩，即便那違背了他的父母，他將會永遠尊敬你，永遠感謝你。現在的狀況剛好轉倒過來：孩子們對他們的父母充滿怨恨，因為他們受到的對待是無法被原諒的。

　　於是，借著給予他自由，借著允許他成為他自己的樣子，不管那是什麼樣子，經由接受他本然的存在，不管那將帶領他到何處，你的孩子將會愛你、尊敬你。你不只是位平凡的父親與母親，你是他生命、自由與獨立的支持者。他將會把這美麗的記憶永遠地謹記在心，他對你的感激也會使他絕對確定一件事，那就是任何他所從你那裏接受到的，他將會給予他的下一代。

　　如果每個世代皆能以愛及尊重對待孩子，讓他們自由地長大，就不會有所謂的“代溝”這種東西。若你尊重你的小孩，若你視他為朋友，你跟他就不可能有代溝。

　　能夠與父母親達成相互的瞭解總是好的，這是基本的幾件事情之一。葛吉夫曾說過：“除非你與你的父母有好的交流，否則你便錯失了你的生命。”因為那是某種很深的東西……如有某個憤怒的教士夾在你跟你父母親的中間，你不會覺得舒服的，不管你走到哪里，你會覺得有些愧疚感，你永遠沒辦法釋懷，也沒辦法原諒自已的憤怒。

　　親子之間不是社交關係，你是透過他們而來到世上，你是他們的一部分，如同一棵樹的其中一個分支，他們是你的根源。

　　當父母過世時，根植在你內在某個很深的部分也跟著死了。當父母過世時，生平第一次你感到單獨，好象失了根一樣，所以看他們還在的時候，所有能做的都該去做，好讓你能跟他們溝通，他們也能跟你溝通，這樣事情就有所了結。於是，當他們離開這世界時，有一天他們將會離開，你就不會覺得愧疚，也不會覺得悔不當初，你知道事情已經解決，他們對你感到高興，你也對他們感到高興。

　　愛的關係起始于父母，也完結于父母，於是圓圈就圓滿了，假如某個地方有破洞，你的整個存在會是不安的。當一個人可以跟自己的父母親溝通時，他會感到非常的快樂，那是世界上最難辦到的事，因為那道鴻溝太大了。

　　父母從沒想過你已經長大，所以他們永遠不會跟你談事情，他們直接命令你：“這麼做”或“不要做那個”。他們沒有顧慮到你的自由，你的靈魂，你的存在……完全沒有尊重，他們理所當然地認為你該聽他們的話。

　　打從一開始，小孩就覺得很受干擾，因為每當父母親說“這麼做”或“不要做那個”時，他覺得他的自由被切斷了，他受到了壓抑。他抗拒，他氣憤，那個抗拒會持續下去，象個傷口存在著，那道鴻溝會愈來愈大，必須被彌補起來。

　　如果你能彌補起你跟你母親的那道鴻溝，突然間你會覺得你跟整個世界有了連結，你更能夠根植於大地；如果你能彌補起你跟你父親的那道鴻溝，你便與天空成為一體，回到自己的家。他們是大地與天空的象徵，而人就象樹一樣，需要大地與天空兩者。

　

愛加上覺知等於存在

　　愛是靈性成長上的一個必要，除此之外，愛還兼具鏡子的功能。除非你從一個愛你的人眼中看見自己的樣子，不然你很難瞭解自己，正猶如你必須照鏡子才能看見你肉體上的面貌，你必須看著愛的那面鏡子，好認清你靈性上的面貌。

　　愛是一面靈魂的鏡子，它滋潤你，整合你，使你為內在的旅程做好準備，它提示了你本來的面目。在深刻的愛當中，會有些片刻你瞥見自己本來的面目，雖然那些瞥見只是一種反射的呈現。好似在滿月的時候，你看見月亮被映照在湖面上，在靜謐的湖中。愛正像是一面湖，反映在湖上的月亮是探索真正的月亮的開始，倘若你連湖面上的月亮都沒見過，你或許一輩子都不可能去找尋真正的月亮。你會一再一再地在湖中找月亮，因為一開始時你會以為真正的月亮在湖中，在湖底深處的某個地方。你會不斷地潛入湖中尋找，但每次都無功而返，你不會在湖中找到月亮的。

　　於是有一天，你才明白或許這個月亮只是一個反射，那是一個很大的洞察，那時候你可以向上看，如果這是個反射，那真實的月亮在哪里？

　　如果那是個反射的話，你必須循相反的方向看去，反射的月亮在那裏，在湖的深處。那真實的月亮必定是在湖的上方某處，生平第一次，你往上看去，於是旅途正式展開。

　　愛為你帶來靜心的瞥見，一如湖中反射的月亮，即使它只是反射，並不是月亮本身。所以愛永遠不會滿足你，事實上，愛會令你愈來愈不滿足，愛會令你逐漸意識到什麼才是有可能的，但它不會將答案直接送到你面前。它會挫折你，唯有在深深的挫折中，你才有可能轉身朝向真實的自己。

　　唯有在愛當中的人明白靜心的喜樂，那些未曾愛過、未曾在愛中遭受挫折的人，那些未曾潛入愛的湖中尋找死亡、失望洩氣的人，將永遠看不到天空中真實的月亮，他們永遠不會意識到真實的月亮。

　　一個能夠去愛的人遲早會是個有宗教性的人，而不能夠愛的人，例如一個除了權力什麼都不愛的政客，就不可能具有宗教性。或者，一個對金錢執著的人，嗜錢如命的他只知道一種愛，那就是對金錢的愛，他不可能具有宗教性。

　　基於很多因素這樣的人不可能具有宗教性，因為金錢可以被佔有，你可以擁有金錢，可以佔有金錢。要佔有金錢很容易，但要佔有一個你所鍾愛的人很難，事實上你無法辦到。你會試圖佔有，但是你如何佔有一個活生生的人？這個活生生的人怎麼樣都會反抗，他會反抗到底，沒有人會希望失去他的自由。

　　愛並不如自由來得有價值，愛是一種很高的價值，但它的價值不比自由高，所以人們會想要愛，但卻不想受限於愛，於是你遲早會覺得挫敗。你試圖佔有，你愈試圖佔有，愛就愈不可能發生，而且對方會開始漸漸疏遠你。你愈不佔有，你反而覺得與對方更靠近。如果你一點都不佔有，如果兩個人之間有自由在流動，那愛必定是深深的。

　　首先，想佔有一個人的企圖註定會失敗，在那樣的挫敗中你會被丟回到自己。其次，如果你已經學會不去佔有別人，如你已經懂得自由的價值比愛更高，自由的價值比愛高得太多，那麼遲早你會發現自由將帶引你回到自己，自由將會是你的覺知，你的靜心。

　　自由是靜心的另一面，你可以從自由而開始覺知，或是從覺知而開始經驗到自由，它們是一起的。愛則是一個隱微的包袱，但它是很根本上的經驗，對成熟來說它是非常本質的。

　　馬葛力．威廉斯(Margery Williams)有一本美麗的著作《兔寶寶》(thvelveteen rabbit)，當中對於經由愛所揭示的真實(realness)有精闢的闡述。

　　“什麼叫真實？”有一天兔寶寶問了這個問題，“那是指你裏面有個東西在滋滋作響，還有你身上帶了根把手嗎？”

　　“真實跟你長的樣子沒有關係。”木馬說。

　　“那是某個發生在你身上的事，當一個小朋友愛你很久、很久的一段時間，他不只是跟你玩而已，他真的很愛你，於是你就變成真實的了。”

　　“那樣會痛嗎？”兔寶寶問。

　　“有時候會的，”木馬回答，以他一貫的真誠說：“當你是真實的時候，你不會介意會痛。”

　　“那是一次就發生完畢，就象上了發條一樣；還是一點一滴慢慢發生的？”

　　“那不是發生一次就結束的。”木馬說。

　　“要花很長的時間，你才會成為那樣。所以說真實不常發生在容易壞掉的人或是長尖角的人，還有需要被悉心照料的人身上。一般說來，當你真實的時候，你大部分的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳松落、衣衫不整。可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你怎麼樣都是美的，除了在不懂的人眼中看來之外……一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。”

　　愛使你真實起來，不然的話你會一直活在夢幻當中，而其實裏面什麼都沒有。愛賦予一個實體，使你整合，使你歸於中心，然而那樣你只達到你旅途的一半，你必須在靜心、覺知中完成另一半的旅程。愛為你鋪好其中一半，它是開頭的那一半，覺知負責結束的那一半，在那兩者當中你觸及到神，在愛跟覺知這兩個堤岸當中，你的存在之流得以流動起來。

　　不要躲避愛，去經歷它，體嘗它所有的苦痛，是的，你會很痛，但是當你在愛當中的時候：痛是沒有關係的。

　　事實上，那些痛會使你更加有力量，有時候那真是痛得不得了，但那些傷口的存在是必要的，它們激發你、挑戰你，好讓你清醒一點：所有危險的處境都是必要的，它們讓你更加警覺。愛鋪好基礎，在愛的土壤中，靜心的種子得以成長——也唯有在愛的土壤中才得以成長。

　　所有基於恐懼而逃離世界的人絕對無法體驗靜心，他們可以一起在喜馬拉雅山的山洞裏打坐個好幾世，然而他們體驗不到靜心。要他們體驗靜心是不可能的——他們他沒辦到過，除非他們已從這塵世中有所體會，並鋪好土壤，而只有愛可以作為靜心的土壤。

　　所以我堅持不要棄世，而是待在世間，面對挑戰，迎接它所帶東的危險、痛苦、傷口，去經歷它，不要閃躲，別想尋找捷徑，因為捷徑並不存在。那是一個掙扎、費力的過程，是一個在上爬的任務，但那正是一個人爬到頂峰的方法。

　　那喜悅將會遠遠大於你直接被一架直升機將你載到山頂來得多，因為如是是那樣的話，你人是到了山頂，可是你並沒有成長，所以你也感愛不到喜悅。只要想想那個差則，你試著攀登聖母峰，那是很危險的一件事，你隨時可能死在路上，你很有可能根本到不了那裏，四處都佈滿危機，死神在你每一個步履下等待著你，太多的陷阱、太多的狀況會使你最後到不了山頂，也許你只有百分之一成功的機會。

　　可是當你離頂峰愈近，你會愈感到快樂，你的靈魂展翅飄翔，成功不是憑自從天而降，而是你掙來的，你為它付出的代價愈高，你就愈能享受你的成功。然後再想想，你也可以被直升機帶下山頂，站在那上面只會使你看上去很拙、很蠢——在那裏你能做什麼？幾分鐘之內你就差不多想走了，你會說：“我已經看過了！這根本沒什麼嘛！”

　　旅程是代表著一個目標要達成，目標不是在終點那裏等著你，是旅途中的每一步造就了目標，旅程的本身正是目標，它們不是分開的兩件事，終點與過程並無不同，終點在沿途上隨處可見，過程中每一處都是終點。

　　所以絕不要錯過任何機會，活過、全心全意地活過，負起責任，願意承諾去承擔事情，別當個儒夫，面對生活，去經歷生命，然後慢慢地、慢慢地，你會愈來愈清楚自已。

　　沒錯，會花不少時間。木馬是對的：“一般說來，當你真實的時候，你大部分的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳松落、衣衫不整，可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你不可能是醜的，除了在不懂的人眼中看來之外……一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。”它是永遠的。

　　只是，一個人必須去付出努力，讓我再說一次：生命中你不可能憑白得到任何來西，假設你得到了，那也毫無用處，你必須付出代價，你付出的代價愈高，得到的就愈多。如果你能用你全部的生命在愛當中冒險，你所能成就的將是非凡的豐盛。

　　愛會將你送回給他自己，給你一些靜心的返照，你第一次對靜心的驚鴻一瞥發生於愛之中，接著你會有對他強烈的渴望，想要將這些短暫的體會變成是一種狀態，而不只是瞥見，好讓你能永遠永遠地活在那樣的境界中，愛使你體會到靜心。

　　初嘗三摩地、狂喜的體驗來自愛與高潮的經驗，那會令你更加饑渴，因為現在你知道什麼是有可能的，平庸的經驗不再能滿足你，神聖已經穿透你，神聖已進入你的心。神已經碰觸到你的心，你感受到那個碰觸，現在的你只想永遠的活在那個片刻中，你希望那個片刻變成是你全部的生命，會的，因為除非那變成是你全部的生命，否則你不會滿足。

　　愛會帶給你喜悅，而另一方面，愛會令你對永恆的喜悅產生渴求。

當你愛一個人的時候，你無法制約他；當你愛一個人的時候，你給他自由，你會保護他；當你愛一個人的時候，你不會希望他是你的翻版，你會要他是一個獨一無二的個人。為了讓他成為獨一無二的個人，你會安排所有的場景、所有的挑戰來激發他的潛能。

　　你不會拿一堆知識絆住他，因為你希望他自己去知道真理，任何借來的真理都是謊言，除非你親身經驗到了，否則它不可能為真。

　　你會幫這個孩子去經驗更多更多的事情，你不會對他說謊，告訴他有神的存在。這是個謊言，因為你自己不曾見過神。你的父母對你說謊，現在輪到你對你的孩子重複同樣的謊言。你的父母親給你制約，看看你的生命是什麼樣子？一個從搖籃到墳墓的漫長磨難，你希望你孩子的生命也只是一場磨難，充滿煎熬、焦慮與絕望？

　　在整本聖經中，我只同意一句話，那句話是“神可以寬恕所有的事情，只有絕望例外”，不管是誰寫下那句話的，這個人一定深具洞見，神所不能寬恕的只有一樣，那就是絕望。然而所有人都生活在絕望中，不管你有沒有神，事實的情況就是絕望，這是一種自我毀滅。假如你愛你的孩子，你會幫助他高興、歡笑、享受、舞蹈，然而事實正好相反。

　　小時候在我家裏常發生的情形是，有某個人要來我家之前，我的家人為了要甩掉我，他們會叫我去某個地方。每當他們開始講到叫我去哪里時，例如我得去看醫生，因為我感冒好幾天還沒好，我會說：“沒有用的，我知道我的感冒，我也認識那個醫生，我自己會決定什麼時候去他那裏。至少就這一次我不會去，不管是感冒或是癌症都一樣。”

　　他們說：“這是什麼原因？”

　　我說：“我知道有人要來，你們害怕我待在家裏。”他們當然害怕，因為我會令他們很尷尬，這客人或許是個重要人物，而我或許會做出什麼事情而把他們的交情給毀了。

　　有一次，正當我們在吃飯的時候，我突然間大笑起來，家人們都知道要出事了，因為有個客人在場，這客人嚇了一跳，他問說：“你為什麼要笑？”

　　我說：“笑並不需要理由，我才要問你‘你們為什麼都板著一張苦瓜臉？’笑本身有著很高的價值，苦瓜臉沒有任何價值。從你來之後，連我的家人都變得很沮喪、嚴肅，我不知道你這個人是怎麼了，你是到哪里都製造出這種氣氛嗎？”

　　我也許會突然跳起舞來，我父母和客人的對話會突然中斷，因為我在他們中間跳舞。他們會說：“你不妨去外面玩。”

　　我說：“我非常清楚我要在哪個地方跳，如果你們要出去的話，你們可以在外面繼續你們愚蠢的對話，那對話是一點意義都沒有！談天氣跟季節……你們都知道的事情，那些連我都知道，講那些到底有什麼意義？”

　　在一個禮貌性的對話中，人們永遠不會去討論爭議性的主題，因為那樣有可能為自己樹敵，他們只談不具爭議的話題——天氣，當然這種話題沒有爭議性，當天氣冷就是冷，當它熱就是熱。

　　“我之所以在這裏跳舞只是要使你們明白，你們是在浪費時間，倒不如跟我一起跳舞比較好。”

　　一個沒有受到制約的孩子會經常置他的父母親于尷尬的場面，可是如果他們愛這孩子，他們隨時準備好為這小孩做任何事情，即使再尷尬也不會有所傷害，他們的孩子正朝一個獨一無二的個體發展，他們將會幫助他保有自由，保持敞開朝向未知的未來。

　　他們會幫助他去當一個探索者，而不是一個信仰者——讓他變成天主教徒、猶太教徒、印度教徒或回教徒，因為這些宗教已經造成了這麼多傷害，傷害已經夠多了。這該是所有的宗教消失在這世上的時候了，而沒有受到制約的孩子可以讓那樣的奇跡發生，因為明天他們將是成熟的年輕人，而不是天主教徒、印度教徒或回教徒，只是一個追尋者，追尋將會是他們的宗教，那正是我對門徒的定義：尋找、探索與探尋就是他的宗教，而一個信仰者不會有任何的探尋。

　　跟孩子分享你所有的經驗，讓他意識到他是在一個充滿愛的高潮片刻受精，那樣的愛是存在無與倫比的禮物。

　　是的，是有可能擁有一個沒有受到制約、自由的孩子，但那不單只是一個生理的現象。如果你有足夠的勇氣，讓愛成為你的殿堂，將你的空間轉化成一個靜心的空間，於是你將會吸引已經有其獨特性潛能的靈魂。對你就算是再難，你也給予他一切的可能使他自由，你孩子的自由深具價值，因為他是人類的未來。

　　你的時代已經過去，未來若不是順著你的方式進行又如何？你又從過去中得到些什麼？你什麼都沒有，只是乞丐一個，你希望你的小孩也是個什麼都沒有的乞丐嗎？每對父母在做的都是同樣的事，製造一個複製品，別忘了存在只接受原始的生命，存在不接受複製品。