有沒有感受到一股「理想很飽滿，現實很骨感」的無奈？

婚姻平權爭議的兩大Boss：「保障已足說」與「社會共識說」

自10月5日彩虹圍城，10月16日公聽會至今，對於反對婚姻平權的主張，無論怎麼回應、拆解，破除迷思，仍得狹路相逢兩個說法，容我稱之為小Boss與大Boss。

小Boss的說法則是：「當前很多法律權益已經對同志伴侶開放了，同性伴侶可以藉由「關係人」、「同居人」等字眼穿針引線進入其伴侶的法律生活，實際上造成同性伴侶困擾的不是法律權益而是社會不友善的眼光。同性伴侶該著力的方向應是在制度外消弭社會對其不友善的眼光，沒必要訴諸變更『一夫一妻制』的終極手段。」〔i〕

這個論點呈現了某部分的真實，同志伴侶確實可以另闢蹊徑，用許多迂迴的方法去間接得到近似配偶權益的保障，但這想法也忽略了幾件事情：

1. 一旦成為配偶，將可以全面性受到配偶身份相關的制度性保障，這與他們以「關係人」、「同居人」的身份，、這裡撈一點，那裡撿一些的零碎仍然有別。

2. 縱然論者認為，該優先處理的是社會通念的問題，仍忘記考量到「法律與社會之間，往往是相互形塑的」。婚姻平權的法制化，提供了同志伴侶對抗岐視的地位。法律權利賦予個人「可以擁有某種身份」、「可以為什麼行為」，而個人則運用該法律上的權利進行說服，甚至是鬥爭，為自己爭取生活上、實際上可以擁有某種身份的資格。

大Boss的見解則是：「社會上需要凝聚更多的共識。」、「現在的時間點還不夠成熟，等到民眾對於同性婚姻比較能接受了再開放。」

兩個人是否「夠資格」進入婚姻關係，需要取決社會其他成員的想法與意見嗎？

有一則判決很有意思，發生在約半個世紀前的美國，Loving v.Virginia一案。〔ii〕

原告Loving夫婦是一對黑人與白人的組合，被告是維吉尼亞州，在當年，除了維吉尼亞州，美國尚有15個州禁止白人與其他有色人種通婚。Loving夫婦在1959年被判有罪，至1966年，該州的最高上訴法院仍判決該法律沒有違憲。1967年，Loving夫婦上訴至聯邦最高法院，最高法院推翻前審的見解，宣判禁止跨種族通婚的法律違憲。

主要理由是：「婚權是每個人的基本權利，它是我們存在及延續生命之必需，且只限制白人與其他人種通婚，卻未限制其他人種通婚，獨尊白人血統，明顯對其他種族存有岐視，違反平等了原則。」

這項判決宣判後不久，一則民調顯示，只有20%的美國人贊成黑白通婚，遠遠少於半數。

從中我們至少可以看出兩個重點：

1. 若婚姻是基本人權，兩個人是否可以進入婚姻，須取決於社會其它多數成員的想法嗎？

2. 是否在某些情形，法律必須早於社會通念一步，再反過來影響社會通念？

第一個問題，不妨再次品味立委鄭麗君在10月16日公聽會上的發言：「今天聚在這裏討論該不該給同志結婚的權利，這就是一種威權。而即使修法通過，我也不認為這是給予權利，只是還給同志們被社會剝奪的權利。」

至於第二點，想舉一個現實中時常發生的例子。我國民法親屬編於96年修正第1059條，將過往小孩從父姓的舊法改為小孩姓氏可交由父母約定。法律修正後，據內政部戶政司統計，從2007年至2013年11月止，新生兒約定從母性的比例平均僅有1.6%上下。

許多人對此一現象進行分析，發現到法律上被賦予「權利」（right)之後，距離實際生活取得「權力」(power)仍有一段距離，或許結果不盡人意，至少我們可以從中進而理解到，法律不總是被動地跟隨於社會風氣背後，在某些情況下，法律必須前瞻，主動去創建一個讓社會兩方對話的盒子。移風易俗需要時間的熟成，而法律可以扮演一個更積極的角色。

有多少人，猶在漫長等待

生老病死，沒有一個環節與親屬關係無涉，而同志情侶並無法豁免，必須面臨身旁愛侶逐步衰老，有了病痛，最終走向人生終點的過程。而身分證上的配偶欄，可以發揮的功能遠超乎我們想像，不僅是法律相關的制度性保障，更有「正名」後的心理舒適。彷彿手中握的不再只是月台票，也是一張貨真價實的車票，也可以進入車廂，一同經歷更多的風景，更完整的參與對方的人生，彼此代理更多的決定。日常生活裡，可以站在陽光下向人介紹「她是我的妻子」而不再只是用「好朋友」、作為遮掩，在法律生活中，得以「配偶」而非妾身未明的「關係人」、「同居人」現身。

對於婚姻，有的同志等不及了，先告別了，有的則是等了好多年，快要走了，也還在等，有些同志年輕一點，他們心中有些希望。護家盟有千百種方法去包裝對同志婚姻的誤想，只希望他們得以理解到，當他們意識到這是歧視時，有多少同志的青春已被蹉跎。

〔i〕相關文章可見：〈那些年，我們一起照顧的病人：醫療法早已開放讓同性伴侶簽署手術同意書〉

〔ii〕關於Loving v. Virginia案，可以參考政大劉宏恩教授《法學英文之「風中奇緣」——以美國「深愛夫婦訴維吉尼亞州」(Loving v. Virginia)案為例》一文。