【愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。」】

徐愛問：「至善之理只求之於心，恐怕對於天下事事物物之理不能窮盡。」

【先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」】

陽明曰：「心即理，天下難道有事物或道理在心之外嗎？」

【愛曰：「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。」】

徐愛曰：「像侍奉父母的孝道之理，侍奉國君的忠心之理，交友的誠信之理，治理百姓的仁愛之理……等等，其中有許多的理在，恐怕也不能不去考察清楚。」

【先生歎曰：「此說之蔽久矣，豈一語所能悟！今姑就所問者言之：且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友治民不成，去友上、民上求個信與仁的理。】

陽明慨歎曰：「這種說法蒙蔽世人很久了，豈是一句話所能體悟。現在姑且就你所問的來說吧！就好像侍奉父母，難不成要去父母那裡求孝道之理；侍奉國君，難不成去國君那裡求忠心之理；交友、治理百姓，難不成去朋友、百姓那裡求誠信與仁愛百姓的道理。

【都只在此心，心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。」】

都只在我們的心，心即理。我們的這個心，在沒有個人的私欲障蔽之下，就是天理，不須添加外在的條件。用這樣純粹天理的心，想要侍奉父母便能做到孝順，想要侍奉國君便能做到忠心，想要交友、治理百姓便能做到誠信與仁愛百姓。只要我們的這個心，用功的去除私欲，心存天理，這便是心即理。」

【愛曰：「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類有許多節目，不亦須講求否？」】

徐愛曰：「聽聞老師這樣說，徐愛已經覺得有反省體悟了。但過去的說法仍然繚繞心中，還沒有完全瞭解。例如：侍奉父母這件事，其中有冬天要使父母溫暖，夏天要使父母涼爽這些生活起居、早晚問安之類的事情，其中有許多細節，不是也須講求嗎？」

【先生曰：「如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。】

陽明曰「細節的事情怎麼會不講求？只是要有個要旨，這個要旨就是在這個心，細節就是講求去除個人的私心、欲望，心存天理。」

【就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。】

就拿講求冬天使父母溫暖，暖被這件事，重點是要盡這個孝心，而不是擔心被子，擔心這個心是否有參雜人欲；講求夏天使父母涼爽，涼蓆這件事，重點也是要盡這個孝心，不是擔心蓆子，而是要擔心這個心，是否有參雜了個人的私心、欲望。

【只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。】

若要盡孝，要講求的不是被子、蓆子這些東西，要講求的只是這個心。這個心若沒有參雜人欲，是純粹的天理，是誠心的想要盡孝親的心，那麼，冬天自然想到父母的寒冷，自己便會想要找一個讓父母暖和的方法，夏天自然想到父母的炎熱，自己便會想要找一個讓父母涼爽的方法。

【這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。】

會想出暖被涼蓆這些方法來盡孝，這都是有那誠懇的孝心，才能自然散發出來的行為。必須有這誠懇的孝心，然後才能自然散發出這些孝親的行為。

【譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根。】

以樹木來做譬喻的話，這誠懇的孝心便是樹根，自然散發出來的孝行便是樹的枝葉。須先種下樹根，然後才長出枝葉。不是先去找枝葉，然後才去種樹根。

【《禮記》言：『孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。』須是有個深愛做根，便自然如此。」】

《禮記》：『如果是深愛父母的孝子，對父母的態度一定是和氣的，對父母和氣的孩子，臉色一定是和悅的，對父母臉色和悅的孩子，態度一定是溫和從容的。』必須有深愛作為基礎，孩子對父母的態度，便打從內心，自然而然的講求冬溫夏凊。