愛你的鄰舍，也愛你的仇敵

同志權益與信仰自由真的衝突嗎？

Freedom’s Edge: Religious Freedom, Sexual Freedom, and the Future of America書介

愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。（約翰一書 4:18）

近年來，美國的「文化戰爭」（culture war）異常激烈，尤以基督教與同志的衝突，以及婦女的生育自由權（reproductive freedom）最為著名。人們身處在同一個政治社群，但卻有著截然不同的價值觀、世界觀、生命觀，那在「法律」這種公共政策機制上，該怎樣應對？這些權利與自由之間，真的有如此不可化解的對立嗎？

密西根州立大學（Michigan State University）法學院的 Frank S. Ravitch教授，既是虔誠的基督徒，也是同志權益（包括同性婚姻）的支持者。在他2016年出版的這本 Freedom’s Edge: Religious Freedom, Sexual Freedom, and the Future of America，就認為這種文化戰爭，充滿太多不必要的對立。在本書中，Ravitch甚至認為「宗教自由」、「性自由」和「生育自由」三者之間的『共同性』相當高。有許多方法可以求得雙贏，有許多衝突被誇張化。可能有時根本只是「感覺」不舒服，卻被說成「權利」受害。例如，同志的生活方式或同性結婚，對於教會、宗教信仰者都沒有具體直接的侵害，在美國也從無法律可能強迫牧師去為違反自己信仰的同志「證婚」。同樣的，讓宗教附屬的（私人）收養媒合機構，可以基於信仰，不為同性配偶媒介收養兒女，也未必侵害同志權益—只要市場上還有足夠的「其他媒合機構」。

Ravitch教授觀察到的現象，是雙方（宗教右派與同志權益倡議者）都無限上綱，把「對方」的價值與觀點，當成邪惡、落伍、愚蠢而無法對話的。這樣不必要的對立，其實會導致雙輸—具體來看，宗教人士那邊在短期內，輸的東西更多。其實各方都在追求某種「免於國家操控貶抑」的自主尊嚴—宗教人士不要被強迫做違反信仰的行為，同志的性傾向與親密關係要被社會承認，女性的身體與生命自主不要成為「創造並養育宇宙繼起之生命」的工具……理應相互理解、體諒，進而相互合作。本書就指出，看來是「衝突」的事項上，其實有許多可以「求同」或「雙贏」的。即使真正有衝突的爭議（就像許多憲法權利都可能相撞），也都有妥協權衡的可能。把可以對話協議的事項，說成是絕無討論空間的原則，然後永無止盡地戰爭；把民主社群相互合作的關係說成對決……實在沒有必要。

這本書雖然是法學者所撰寫的法學著作，但主要不是寫給「法律人」看的。作者之目的是希望讓關心宗教與同志的各方人士，都能找到一個溝通的平台，有著相同的語言與渴想。所以易讀易懂。他對美國法律與判決的分析介紹，簡明清晰。而其建議的雙贏法律策略：「反歧視法（禁止性傾向歧視）」加上「宗教自由法」（基於宗教信仰的行為，若未對第三人造成直接、嚴重之傷害，可以豁免於「一般法律」的限制），也描述得相當清楚。即使是對美國社會脈絡與法律沒那麼熟悉的中文讀者，也可以輕易入手。

書中很讓我動容的，也是我覺得最能讓不同陣營「對話」的，是 Ravitch所寫的四個「故事」。它們改編自現實案例，體現出同志、生育，以及堅持信仰者，在現實世界裡碰到的難題。這四個故事，分別也簡介如下。也許我們更可以藉這些故事思索一下，這些人的處境是否你我都可能遇上呢？—

案例一：罹癌的Michelle

在2010年（美國尚未全面承認同性婚姻），Michelle診斷出來罹患第二期卵巢癌。當她與同居20年的女伴 Janet聽到醫師Weisman先生說「這是第二期，手術與化療過後，預後多半還不錯。」Michelle鬆了一口氣。但Michelle心裡擔憂的是錢！

在 Michelle去上廁所時，Weisman醫師告訴Janet，不算手術本身，住院與藥物費用至少要 $50,000，而且通常可以高到 $175,000。而他們就算賣了房子，加上向親戚借錢，也頂多湊到 $ 25,000。而他們所住的州不承認同性婚姻，Janet工作的公司也不提供同性伴侶「眷屬」的保險。Michelle的工作則是 part time，沒有健康醫療保險。偏偏Michelle的收入又比政府補助窮人的 Medicaid標準高了一點點，無法適用。

當 Michelle從廁所出來，Janet擁抱著她：「感謝神，這是可醫的。」但Janet知道，沒有保險，Michelle不知何時才得治療。

案例二：被退學的 Mandy

Mandy是個單親媽媽。逃離一段受虐的婚姻後，她獨自教養著五歲的孩子Andrew。她想幫助人，也想自助，於是考上了 Sycamore State University，的研究所，就讀「諮商心理學」。

Mandy的成績優異，學業成績是  4.0。她也參與很多志工服務，幫助很多人。但在實習時，卻因為將「同性婚姻配偶」的「婚姻問題」轉介給其他實習同學，而被認定「性傾向歧視」，懲處退學。

事實上，Mandy在實習期間，進行諮商的對象也包括不只一位同志。她樂意接受每個個案，包括同志。但基於她的宗教信仰，對於「同性婚姻」她是無法接受的。所以她對於「同性婚姻的婚姻關係」無法進行諮商輔導。而Mandy處理的方式，是得到個案與其他同學的同意後，將個案移轉給其他諮商實習者來辦理。學校與診所的政策，本來就容許某些情況，可以基於道德因素而轉介給他人。Mandy認為「宗教」也是「道德因素」的一環。

沒想到她的指導老師大怒，全然不接受她的說明，指控她是個歧視者。校方召開聽證，之後她就被退學。

Andrew看到媽咪在哭泣，就問她為何哭泣？誰傷了媽咪的心？

Mandy：「是那些不懂尊重『與自己不同觀點』信仰的人。」

案例三：老闆不保「避孕藥」的Amy

Amy的家族有卵巢腫瘤的病史，她自己也做了卵巢囊腫移除手術。醫師囑咐她必須持續服用避孕藥。經過查詢比較，最適合而便宜的藥物，每個月要花$60，一年就是$720。

她丈夫 Jim與她的感情很好，而且收養了Abby與Max兩個孩子—因為Amy檢查出不孕症。但Jim最近失業了，家計就靠Amy在一家大型連鎖店  Hobby Lobby的薪水勉強撐著。

就在這個關頭，Hobby Lobby打贏了一個官司：Hobby Lobby的所有人與經營者，都基於虔誠的宗教信仰，不願為公司員工投保「有避孕給付的醫療保險」。但這樣卻與聯邦政府有關健保的規定不符，所以他們去打了官司。而聯邦最高法院判決  Hobby Lobby勝訴，認定閉鎖性企業，有權基於信仰因素，拒絕提供「有避孕給付的醫療保險」。

於是公司給了員工們一個函，說明從今以後不再受「強制要求涵蓋避孕給付」規定的限制，因此不再提供員工避孕的醫療給付。其他都不受影響。

Amy心想，這一下，他們本來就艱苦的生活，更辛苦了。要砍掉什麼生活支出呢？還是要等Jim也找到了工作，再繼續吃藥？可是醫生說不能停藥耶。

案例四：Jonathan不能因參加宗教節日而請假

Jonathan是個高中生，全家都是虔誠的猶太教教徒。以往，在猶太新年（Rosh Hashanah）時期，他都會請假2天，去參與重要儀式。但最近因為爸爸的工作，搬到這個地方，新學校卻對此有意見。

足球隊教練拒絕讓 Jonathan這個後衛，為了「某個猶太假期」而請兩天假。還說如果他請假，就會把他換下來，放到板凳。而化學老師那天要考試，也僅接受「健康因素」的請假。

Jonathan原本前途一片看好，可以拿獎學金進大學去。但若在球隊被換到板凳，那球探就看不到他，也不會要他。化學科不能考試，那就有一科成績砸掉！

Jonathan忽然想起，公民課有提到「憲法」，他問：「我們難道沒有權利做自己？」（Don’t we have a right to be who we are?） 媽媽說，這點已經問過校長了。校長表示，學校的一般政策適用於每一個學生，無法例外。有些州會制定所謂「宗教自由法」，那或許有幫助。但本州沒有，因此愛莫能助。

爸爸非常內疚，覺得是他搬家至此，才造成這樣結果。然而，Jonathan坦然接受命運：「我們已經遵循猶太新年，超過兩千年了。即使在最苦難的日子，人們也會找到出路的。我不會因為教練與化學老師的反對而停止參加節日的。」