道為一形上之實存，其為形上，
故為「視之不見、聽之不聞、搏之不得」（十四章），
也正因形上，不為物形所限困，得以成就任何可能。
然而，除了形上的超越義之外，道體尚且具有落實的實存義。
形上義向下為落實義，非藉「實踐」無以竟其功。

實踐的進路必得依藉各式各樣的媒介，
諸如：言語的引渡、概念的形成、經驗的會通……等等。
在此我們有必要先肯定，語言文字作為道體表述的，
具有特定意義的「符碼」，此種表述特定意象的「符碼」，
乃較作為溝通的語言文字之「符號」功能更為深入。
海德格在接觸非傳統西方哲學時，
也明確指出中文的「道」與希臘文的「邏各斯」同樣都屬於不可翻譯的詞 。
在各語言系統中，以此一特定的文化符碼作為描述道體的徵表，
雖然已涵攝較廣泛而確切的概念之外延，
但仍無法脫出「常道常名」的限制，
如此一來，一旦道體得被表述，而引介於存在者時，便注定難脫失其本真的運命，
而在一次次的落實過程中不斷地扭曲失真，逐漸地偏離道體的無限性。
海德格對於語言的失真有著同樣的看法：

「語言其本質深處並不是一個有機體的吐白，
也不是一個生物的表述。
因此，僅僅根據其符號特徵，哪怕是根據其意義的性質，
都不能正確地對語言加以思考。
語言是『存在』本身既澄明而又隱蔽的到來。」

因此，我們有必要肯定，依藉語言之闡述，
乃為呈現道體向下顯化的不得不。
道之「生」是道體的最大的作用，
其落實必然伴隨著相對的「失散」，試觀老子原文：

「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」（三十八章）
「樸散則為器。」（二十八章）

當然，失與散乃為落實狀態之描述，而非真實的消失於無的概念。
而作為構築學說體系的文化符碼，其概念雖不若西方哲學中，
以語言文字表述超越意識概念時所遭遇的懷疑態度，
卻也無可否認媒介所可能造成的效度的失去。
故無論敘述如何的屬真與貼合，
道體全貌無法盡以有形的任何方式與狀態來描摹，
此乃為確立其本質的絕對與超然。