之於老子「字之曰道，強為之名曰大」（二十五章） ，
海德格對於這種相類之「超越的意識」以及「思與所思之經驗」 等概念，
導出其為「存有」之途徑。
此存有並非依藉「存在物」予以指涉，
而是超越經驗意識上的趨向，
超越意識上的知，
在物形之先，
究其原理，
也無非在提供一種天道運行的解詮。
後期的海德格哲學強調其說「存有」乃有別於西方哲學的生面，
此「存有」，
不從西方傳統以主體視存有物之實存而建立，而是實指天道的顯現：

「這個存在實則指天道的顯現，萬物是循天道顯現出來的。
很明顯，
這樣一來，
海德格的『存在』也就同道一樣，
都是對天道之運動過程的描述。」

傳統西方哲學對於存在物與主體之間的提問方式，
乃將「在者」視為發問之「主體」，
故此言存在，
是為一具有主觀意識所發問；
海德格卻嘗試使主體意識在發問中超越抽離，
使其命題純粹化為「萬物何以為萬物」 。
傳統存有論所追問的命題，
憑藉對萬物之在的提問，
確立在者的主體性，
此為「知其然」，
在「道」的特性上言，
即可解為道之「自在」的合理性；
海德格所提問之「萬物何以為萬物」則是期望「知其所以然」，
此乃為道之擔負萬物的存在。