中論觀合品第十四(八偈)

 1見可見見者　　是三各異方 　如是三法異　　終無有合時

「見」 －眼根；「可見」－色法；「見者」－有我論者說的我，無我論者說的識。色法是在外的境，根是生理的機構，識是內心的活動。這三者各各別異，各有各的方所位 置。色境既不能透進眼根；眼根也不能到達外境；根境是色法，也不能與無色的心識相接觸，這樣的彼此不相關涉，是三法別異的，無論怎樣，終究都不能有和合的 時候。實在的自體，別別的存在，怎會有貫通的和合的作用？

 2染與於可染　　染者亦復然 　餘入餘煩惱　　皆亦復如是

這 三者既不能合，因眼見覺得色的可愛，而生起愛染。愛染生起的當時，可見(可愛色)也就名為可染；見者(我、識)也就叫做染者。見、可見、見者既不能和合， 染與可染、染者，當然也是不能有合了。其餘的耳、鼻、舌、身、意五入，五塵；及其餘的瞋、可瞋、瞋者，癡、可癡、癡者等煩惱，也像眼入與染一樣的不能成立 和合了。

 3異法當有合　　見等無有異 　異相不成故　　見等云何合

你說『異法不能合』；我則認為一法才不能說合，差別的異法，是應當有合的。我並不承認見等法是各各別異的。見、所見等一切法，是緣起法，有相依不離的關係，所以無有自性的別異相。異相既然都不得成，那見等諸法，怎麼能想像他的和合呢？

 4非但見等法　　異相不可得 　所有一切法　　皆亦無異相

非但見、可見、見者等的三事，異相不可得，其餘所有的一切法，也都是無有異相可得的。

 5異因異有異　　異離異無異 　若法從因出　　是法不異因

世 間是無限的差別，怎麼說無異呢？一切法都是存在的，一切法的所以存在，必有他存在的理性；性質相同的，成立他們的同性；性質相異的，就成立他們的異性。所 以說，凡存在的法，必有同異性的普遍性原理。如人與人是共同的；而人與人間又有不同，這就是異。又人與牛馬是異；人與牛馬都是有情，這又是同。一切法有這 樣的大同小同，大異小異，怎麼說沒有異呢？你所說的，不但別異的原理不成，就是事物的別異自性，也不能在緣起論中立足。異是差別，怎麼知道此與彼是差別 呢？不是因此與彼『異』，而知道有異的嗎？此法因別異的彼法，此法才成為別異的。此法的差別性，既因彼差別而成立，離了相待彼法的別異性，就無此法的異性 (自己才具有的特性)可說。若法從所因而出的，是法就不能異因。此法的差別性，不是有他固定的自體，是因觀待而有的。從相依不離的緣起義說，凡是從因緣而 有的，他與能生的因緣，決不能說為自性別異。你所說的別異性，在緣起不離的見地下，顯然是不能成立的。

 6若離從異異　　應餘異有異 　離從異無異　　是故無有異

異 有兩種：一是不相關的異，一是不相離的異。如木與房子的異，是離不開的異；如牛與馬的異，是可以分離的異。不相離的異，固可以用離異沒有異的論法來破斥； 至於相離的異，焉能同樣的用因生不離的見解來批評呢？這樣解說還是不行！因為，離彼法所從因的別異性，如可以有別異性，那就應該離其餘的異，而有此法的別 異了。但事實上，離了所從的別異性，根本就無有此法的別異性。如牛與羊，因比較而現有差別；如沒有牛羊的比較，怎麼知道他是差別的？所以離開相待的假名別 異性，沒有差別與不差別的本然性。

 7異中無異相　　不異中亦無 　無有異相故　　則無此彼異

世 間說異相的差別性，這『差別性』是在不同的異法中，還是在不異的同法中？假定二法的別異是本然的，那就無須差別性與法相合，使他們成為別異的。而事實上， 分別彼此總相，才有異相，因異相才有異法。而異相是眾緣生，因異法而有；離開相異的兩法，是不可得的。這樣說來，異法待異相而成；異相也待異法而成，兩者 是不能相離而獨自存在的。現在說，異法中無異相，為什麼呢？若先已有彼此相異的二法，何用異相來決定彼此體性的相異呢？不待異相的異法是不存在的，所以說 異法中無異相。假定此彼法本是不異的，不異就是沒有差別相，沒有差別性又怎麼能使他們成為差別呢？所以不異法中也無有差別性。異不異法中，差別都不可得， 這可見是根本無有異相。因為有異相，所以事物有別異；現在既沒有異相，那還能說此與彼的自性差別嗎？所以說：「則無此彼異」。宇宙的一切，不過是關係的存 在，沒有一法是孤立的，孤立才可說有彼此的自性差別；不孤立的緣起存在，怎麼可以說實異呢？

 8是法不自合　　異法亦不合 　合者及合時　　合法亦皆無

剛 說『異相不成』，現在，回到『和合不成』的主題。說和合，不出二義：或是就在這一法中有和合，或是在不同的二法中有和合。但這都是不可通的。假定就在這一 法中有合，這是不可以的，自己怎麼與自己相合？假定在不同的異法中有合，這也不可以，因為不同法，只可說堆積在一起，彼此間並沒有滲入和合。是法、異法都 不能成立合，合者及合時當然也沒有。一切和合原理的『和合法』，也是無有的。

異相：兩法之間的差別性，例如：藍vs.非藍，圓vs.非圓，羊vs.非羊(可以是牛、人…等)。
存在且實有的事物甲與乙之間，要麼相同，要麼相異。我們說甲與乙相異(有差別性)時，其實也同時決定了甲與乙(非甲)是不同的事物(具有不同的體相、不同的性質，例如：地vs.非地[可以是水，或風…等])。
相異性(與他物不同的地方)，其實就是自己的特性，例如：地有堅的性質(或說相貌)、水有濕性、火有暖性…。但這特性不是自己決定自己，而是離不開自己與他物的相待。例如我們說「藍」，事實上也同時決定了⋯⋯「非藍」，沒有事物的性質是離開這樣的觀待而有的。
甲的特性(與他物的異相)，如果是自己就能決定自己特性(自性差別)，那就不須要他物乙的存在，自己就能顯現這樣的特性(異相)。例如：藍不須要非藍，本身就能顯現藍的特性。事實上這種孤立的特性(自性差別)，是不存在的，所以說異中無異相。
不知道這樣解說是不是能了解，在黑格爾的《邏輯學》裡，討論的全是這樣的論題，有點抽像難懂。中觀學者也同樣的使用辯證法來思考論題，可是對於世間，他們卻有不同的結論。