絕妙說法：法華經講要　聖嚴法師著

可注意的是，本經前述諸品，唯說「正法」、「像法」，未說諸佛的末法住世有多久年代。在這一品的第一安樂行前，也只說「於後惡世」，到了第二安樂行便出現「如來滅後，於末法中」的末法字眼了。到第三安樂行中，又回到「於後末世，法欲滅時」的表達方式，第四安樂行中，也未再用「末法」二字。依據岩本裕譯出的梵文《法華經》，安樂行品的第二安樂行，也只是說：「如來進入完全平安的境地之後時期、後時節中，正法之教衰微的最後五百年間。」也未出現「末法」的字眼。《正法華經‧安行品》中的此段譯文，亦未見末法二字，《添品法華經》的同段經文，則有「末法中」的字眼。
(三)者，意安樂行：「於後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」若四眾之中求三乘道者，「無得惱之，令其疑悔。」「亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」

這是第三種意安樂行。
這段經文的意思是說，凡是佛後的末世，佛法將滅，而能修持弘揚《法華經》者，不得懷有嫉妒諂誑之心，也不得對於真心學佛的人，說其長短。即使於僧俗四眾之中，有求聲聞、辟支佛及菩薩道者，亦不可惱亂他們，使他們對於所修之三乘道法產生疑惑悔恨，說他們永不得佛的一切種智，亦不作無聊的論議爭辯。當對眾生，起大慈悲；對於如來，作慈父想；於一切菩薩，恭敬禮拜；於諸眾生平等說法，不多不少。

「求其長短」，這是出於嫉妒心，便對某人或某群人，於背後批評，說其部分之優點好處，道其更多的缺點壞處，以消心中的悶氣。也有是出於諂誑心，虛情假意，向人作種種不實之美言，目的是為損人而益己。一般所謂的小人，往往在人面前說此人好，在人背後又說此人惡，能夠不以嫉妒諂誑心論人長短臧否，已是世間善人，但是目前社會上不以無聊心說人長短的，的確太少。

「無得惱之，令其疑悔」，是對那些比丘、比丘尼、清信士、清信女們，如已在修學三乘佛法，雖不知唯一乘法，也不要去惱亂他們，說他們離道甚遠，終不能成佛，引起他們對所修行的法門生疑悔心，退失對於三寶的信心，同時又不能進入唯一佛乘，這就等於是斷人善根了。作為一個弘經的人，但說大法之妙，不眨小法之缺。我們現代人處身宗教信仰多元化的環境，亦不宜去惱悔其他宗派或其他教派的信眾，但求盡自己所能，弘揚正信的佛教。

「戲論」，開玩笑或作無意義的辯論。天南地北，不著邊際，把一句話翻來覆去地玩弄小聰明，卻沒有真正地說出一番道理來，俗稱滑稽、冗談、閒聊。以耍嘴皮來鬥勝負，名為「諍競」。說法時，宜句句實話，不說廢話，不要兜著圈子玩文字遊戲。

「當於一切眾生，起大悲想」，這是弘法說法者所應該注意的。見到一切眾生，心裡就要起大悲心，願他能夠將來必定成佛；不慬僅是心裡這麼想，口頭如此說，還要真正去做。只要有任何一個眾生跟佛法有緣，願意來聽聞佛法，不論他的根器或利或鈍，都要不厭其煩地為他說法。若是眾生不想聽佛法，也要不辭辛苦，用種種的方便，使得他能夠接觸佛教、認同佛法，這就是「起大悲想」。

「大悲」就是沒有條件的慈悲心，前述的同體大悲、無緣大慈，沒有親疏、厚薄、遠近之分，是一律平等的，這個眾生要度，那個眾生也要度，雖度一切眾生，仍不以為自己度了眾生，不僅是眾生自度，根本無一眾生可度，永久地如此度化眾生，就叫作大悲。

「於諸如來，起慈父想」，這有兩層意思：1.以一切諸佛的悲智功德為孺慕的對象，故以諸佛為慈父。2.以諸佛所說的唯一乘法為依怙，以諸佛的法身為慈父。因此，十方如來無一不是慈父，則十分的安全；一切成佛的法門，無一不是慈父，則十分的富裕。自己就像是「窮子喻」中的窮子，認父歸宗，也像「火宅喻」中的兒童，上了父親的大白牛車，直奔成佛的涅槃大城。