廣論消文149 第二生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。
廣論消文149 149頁5行-150頁3行
如是勵力，如《集法論》云，「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。
了解上述所說的業果道理後，就應該勵力地防惡修善。如《集法論》中說：「若是造作種種惡業，又未修善積福，肯定會錯失正法而行非法；這種具足惡業的人，死的時候一定充滿怖畏恐懼，就像在大海中乘著一艘殘破腐朽的船，隨時會有沉沒有如落入惡趣道中。相反的，如果一生中勤修福德而未造惡，所行皆是善知識所教的殊妙正法，那麼依此善業力，到臨死時也一定毫無畏懼，就像乘著堅固的大船，會安穩登上解脫的彼岸。」因此修行人千萬別學前者，應要傚學後者。
此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。
此外，如果口中講出許多合理的語言，但實際行為放逸、與法不相應，如此學法的義利就很微小；假定知道的法義雖少，但卻能隨順所知的正行而如理取捨，這樣所得的義利反而很大。
《集法句》云，「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。
如《集法句經》中說：「如果有人口中講出許多合理的言詞，本身行持卻放逸無度，不能如理而行。這就像牧人替主人放牧，數來算去都是他人的牲畜（財物），如同自己得不到任何沙門果位的機緣。
設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。比丘樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。比丘樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」
相反的，雖然宣說如理法語比較少，但能真正法隨法行，能斷絕三毒煩惱，這種人能得到沙門果位的機緣。真正的出家人，會欣樂謹慎地防護三門，對各種放逸、懈怠的行為深懷恐懼，因此能將自己拉出惡趣，就如大象脫離泥沼；出家人喜愛不放逸的行持，視放逸會遭遇苦難而畏懼，因此抖落一切罪惡，就如風吹落枯葉一般，。」
如是《親友書》亦云，「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」此於緣起二業因果，正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》、及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。
《親友書》中也說：「如果想要得到善趣，乃至於得到解脫，就必須多多修習業果正見；如果心懷邪見、不信業果，即使想行善妙行，卻因善根力被邪見摧壞，終究只能得到種種苦果異熟。」唯有正確了解善惡因果(業感緣起)的道理，才能成就三乘一切功德，以及成辦所有下、中、上士夫的義利，因為業果法則乃三乘道和三種士夫不可缺少的根基。所以，應該經常研閱前面所說的內容，以及多讀《正法念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毘奈耶經》和《阿笈摩》中所說的眾多因緣的軌則道理，同時也要參閱其他經典，並勤加思惟，對因果道理發起猛利、恆常確切的認知，並將此作為關鍵內涵。
第二生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。
第二部分是「生此意樂之量」。就是原先對今生有真實不虛的追求，（無偽-真實不虛），就是以往一心一意希求現世，所謂希求後世只有字面上的理解。而現在修了這項法類之後，把觀念中的主要和次要位置調換過來，變成以希求後世為主要，現世只是附帶，能如此表示已經生起了正知見。生起之後為了使它堅固，仍然需要努力修習。