趙州示眾云：至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇是明白？老僧不在明白裡，是汝還護惜也無？時有僧問，既不在明白裡，護惜個什麼？州云，我亦不知。僧云，和尚既不知，為什麼卻道不在明白裡？州云，問事即得，禮拜了退。

一、一釋

趙州向眾和尚開示說：「至高的道啊不難，只怕你東挑西揀，蹉跎掉了。」

換句話說，這是行的功夫，講究實踐和做。  
但一開口，便警覺到自己留下了小辮子；
大道哪分難易啊，有了難易就會揀擇。
況且這一句還是引用三祖道元《信心銘》開頭的話：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」
道元說的已經是第二義了，如今再引用豈不落入第三義？

再來，禪宗不立文字不靠言說。而趙州自覺到正運用語言這媒介，便說：
「此時此刻透過語言來談論道，到底是揀擇還是明白？」

為什麼揀擇對立於明白呢？

因為揀擇就是有了愛憎，沒有愛憎才能洞察至道。
然而，揀擇或明白也是二分，換言之，有了明白，就有了和不明白的區分。趙州趕緊再退一步說：
「我可不在明白的境地裡…」
──有點越描越黑了。好個趙州，立即脫身：以自己為例，一考眾僧到底是否了悟他說的「至道無難，唯嫌揀擇。」──「…是你的話還會疼惜嗎？」
如果我和眾生一樣地落在不明的境地時，還愛惜我這個糟老頭嗎？
換句話說，問的是──你們會憐惜眾生嗎？

這時有個和尚嗆聲說：
「既然你不明白，要我們還愛護個什麼？」
這樣的回答已經落入愛憎好惡之分了。

趙州對這樣的回應和反問，只有沒好氣的說：
「我也不知道啊。」
心想，老子一開頭就點明了，不料還是拉拔不上來。真是有聽沒有懂！

和尚發覺自己一拳打在棉花上，心一橫，乾脆雞蛋裡挑骨頭和趙州卯上了，說：
「你這和尚既然什麼都不知道，為什麼卻知道自己不明白呢？」
問到這地步，成了純邏輯的詭辯，也是鑽牛角尖的詰問，或狡問、狡辯。既有理、實沒理！
這爛攤子再下去難收拾，可不是禪宗所要的大旨了！

趙州快刀斬亂麻，說：「問事即得，禮拜了退。」意思是
「你問的事理，答案就在問題裡。行完禮解散，自己回去琢磨琢磨。」

禪宗公案從來不談大道本身，而是繞著至道外圍打轉。
因為，所謂的至道、所謂開悟後的佛性，是純粹下功夫實踐後親身體驗的結果，不是語言( 或三言兩語 )可以詳盡表述的。

二、再釋

「老僧不在明白裡，是汝還護惜也無？」

另一解，可以說，你還會愛惜那個，換作是你也跟我一樣不明白的境地，繼續下功夫追求嗎？
「是汝」的意思是，是你的話，也就是說，換作是你(也跟我一樣)的話。
這和說，「汝還護惜也無」的意思是不一樣的。

「既不在明白裡，護惜個什麼？」
既然是我們都不明白的東西，還愛惜個什麼 (我們怎麼個愛惜法)？

「我亦不知。」
趙州一句回馬槍：我也不知道。
這不是要你們自己下功夫努力追求的真理嗎？我怎能幫忙，我怎會知道？難道，自己追不到、搞不清楚就不愛惜啦？那是要你自己去開竅的啊！

「和尚既不知，為什麼卻道不在明白裡？」
這時學生知道中槍了，反口緊咬趙州的狐狸尾巴不放：
你這和尚(挑釁的稱呼)既然什麼都不知道，為什麼卻又知道自己不明白呢？
明明老師什麼都清清楚楚啊，卻故弄玄虛作啥？
──反將一軍。
這個「將軍」表面質問，骨子裡吃老師豆腐，讓趙州無法答辯，只好說：
「問事即得，禮拜了退！」