第六品 安忍

寂天菩薩 造  

一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。

罪惡莫過嗔，難行莫勝忍，故應以眾理，努力修安忍。

若心執著嗔，意即不寂靜，喜樂亦難生，煩躁不成眠。

縱人以利敬，恩施來依者，施主若易嗔，反遭彼弒害。

嗔令親友厭，雖施亦不依，若心有嗔恚，安樂不久住。

嗔敵能招致，如上諸苦患，精勤滅嗔者，享樂今後世。

強行我不欲，或撓吾所欲，得此不樂食，嗔盛毀自己。

故當盡斷除，嗔敵諸糧食，此敵唯害我，更無他餘事。

遭遇任何事，莫擾歡喜心，憂惱不濟事，反失諸善行。

若事尚可改，云何不歡喜，若已不濟事，憂惱有何益？

不欲我與友，歷苦遭輕蔑，聞受粗鄙語，於敵則相反。

樂因何其微，苦因極繁多，無苦無出離，故心應堅忍。

苦行伽那巴，無端忍燒割，吾今求解脫，何故反畏怯？

久習不成易，此事定非有，漸習小害故，大難亦能忍。

蛇及蚊虻噬，飢渴等苦受，乃至疥瘡等，豈非見慣耶？

故於寒暑風，病縛捶打等，不宜太嬌弱，若嬌反增苦。

有者見己血，反增其堅勇，有人見他血，驚慌復悶絕，

此二大差別，悉由勇怯致，故應輕害苦，莫為諸苦毀。

智者縱歷苦，不亂心澄明，奮戰諸煩惱，雖生多害苦。

然應輕彼苦，力克嗔等敵，制惑真勇士，餘唯弒屍者。

苦害有諸德，厭離除驕慢，悲愍生死眾，羞惡樂行善。

不嗔膽病等，痛苦大淵藪，云何嗔有情，彼皆緣所成。

如人不欲病，然病仍生起，如是不欲惱，煩惱強湧現。

心雖不思嗔，而人自然嗔，如是未思生，嗔惱猶自生。

所有眾過失，種種諸罪惡，彼皆緣所生，全然非自力。

彼等眾緣聚，不思將生嗔，所生眾嗔惱，亦無己生想。

縱許有主物，施設所謂我，主我不故思，將生而生起。

不生故無果，常我欲享果，於境則恆散，彼執亦不息。

彼我若是常，無作如虛空，縱遇他緣時，不動無變異。

作時亦如前，則作有何用？謂作用即此，我作何相干？

是故一切法，依他非自主，知已不應嗔，如幻如化事。

由誰除何嗔，除嗔不如理，嗔除諸苦滅，故非不應理。

故見怨或親，非理妄加害，思此乃緣生，受之甘如飴。

若苦由自取，而人皆厭苦，以是諸有情，皆當無苦楚。

或因己不慎，以刺自戳傷，或為得婦心，憂傷復絕食。

縱崖或自縊，吞服毒害食，妄以自虐行，於己作損傷。

自惜身命者，因惑尚自盡，況於他人身，絲毫無傷損。

故於害我者，心應懷慈憫，慈悲縱不起，生嗔亦非當。

設若害他人，乃愚自本性，嗔彼則非理，如嗔燒性火。

若過是偶發，有情性仁賢，則嗔亦非理，如嗔煙蔽空。

棍杖所傷人，不應嗔使者，彼復嗔使故，理應憎其嗔。

我昔於有情，曾作如是害，既曾傷有情，理應受此損。

敵器與我身，二皆致苦因，雙出器與身，於誰該當嗔？

身似人形瘡，輕觸苦不堪，盲目我愛執，遭損誰當嗔？

愚夫不欲苦，偏作諸苦因，既由己過害，豈能嗔於人？

譬如地獄卒，及諸劍葉林，既由己業生，於誰該當嗔？

宿業所引發，令他損惱我，因此若墮獄，豈非我害他？

依敵修忍辱，消我諸多罪，怨敵依我者，墮獄久受苦。

若我傷害彼，敵反饒益我，則汝粗暴心，何故反嗔彼？

若我有功德，必不墮地獄，若吾自守護，則彼何所得？

若以怨報怨，則更不護敵，吾行將退失，難行亦毀損。

心意無形體，誰亦不能毀，若心執此身，定遭諸苦損。

輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，於身既無害，心汝何故嗔？

謂他不喜我，然彼於現後，不能毀損我，何故厭譏毀？

謂礙利養故，縱我厭受損，吾利終須捨，諸罪則久留。

寧今速死歿，不願邪命活，苟安縱久住，終必遭死苦。

夢受百年樂，彼人復甦醒，或受須臾樂，夢已此人覺。

覺已此二人，夢樂皆不還。

壽雖有長短，臨終唯如是，設得多利養，長時享安樂，

死如遭盜劫，赤裸空手還。

謂利能活命，淨罪並修福，然為利養嗔，福盡惡當生。

若為塵俗活，復因彼退墮，唯行罪惡事，苟活義安在？

謂謗令他失，故我嗔謗者，如是何不嗔，誹謗他人者？

謂此唯關他，是故吾堪忍，如是何不忍，煩惱所生謗？

於佛塔像法，誹詆損毀者，吾亦不應嗔，因佛遠諸害。

於害上師尊，及傷親友者，思彼皆緣生，知已應止嗔。

情與無情二，俱害諸有情，云何唯嗔人？故我應忍害。

或由愚行害，或因愚還嗔，此中孰無過？孰為有過者？

因何昔造業，於今受他害？一切既依業，憑何嗔於彼？

如是體解已，以慈互善待，故吾當一心，勤行諸福善。

譬如屋著火，燃及他屋時，理當速移棄，助火蔓延草。

如是心所貪，能助嗔火蔓，慮火燒德屋，應疾厭棄彼。

如彼待殺者，斷手獲解脫，若以修行苦，離獄豈非善？

於今些微苦，若我不能忍，何不除嗔恚，地獄眾苦因。

為欲曾千返，墮獄受燒烤，然於自他利，今猶未成辦。

安忍苦不劇，復能成大利，為除眾生害，欣然受此苦。

人讚敵有德，若獲歡喜樂，意汝何不讚，令汝自歡喜？

如是所生樂，唯樂無性罪，諸佛皆稱許，復是攝他法。

謂他獲樂故，然汝厭彼樂，則應不予酬，此壞現後世。

他讚吾德時，吾亦欲他樂，他讚敵功德，何故我不樂？

初欲有情樂，而發菩提心，有情今獲樂，何故反嗔彼？

初欲令有情，成佛受他供，今見人獲利，何故生嫉惱？

所應恩親養，當由汝供給，彼今已自立，不喜豈反嗔？

不願人獲利，豈願彼證覺？妒憎富貴者，豈有菩提心？

若已從他得，或利在施家，二俱非汝有，施否何相干？

何故棄福善，信心與己德？不守己得財，何不自嗔責？

於昔所為惡，猶無憂愧色，豈還欲競勝，曾培福德者。

縱令敵不喜，汝有何可樂？唯盼敵受苦，不成損他因。

汝願縱得償，他苦汝何樂？若謂滿我願，招禍豈過此？

若為嗔漁夫，利鉤所鉤執，陷我入獄簍，定受獄卒煎。

受讚享榮耀，非福非長壽，非力非免疫，非令身安樂。

若吾識損益，讚譽有何利？若唯圖暫樂，應依賭等酒。

若僅為虛名，失財復喪命，譽詞何所為，死時誰得樂？

沙屋傾頹時，愚童哀極泣，若我傷失譽，豈非似愚童？

聲讚無心故，稱譽何足樂？若謂他喜我，彼讚是喜因？

受讚或他喜，於我有何益？喜樂屬於彼，少分吾不得。

他樂故我樂，於眾應如是，他喜而讚敵，何故我不樂？

故我受讚時，心若生歡喜，此喜亦非當，唯是愚童行。

讚譽令心散，損壞厭離心，令妒有德者，復毀圓滿事。

以是若有人，欲損吾聲譽，豈非救護我，免墮諸惡趣。

吾唯求解脫，無需利敬縛，於解束縛者，何故反生嗔？

如我欲趣苦，然蒙佛加被，閉門不放行，云何反嗔彼？

謂敵能障福，嗔敵亦非當，難行莫勝忍，云何不忍耶？

若我因己過，不堪忍敵害，豈非徒自障，習忍福德因？

無害忍不生，怨敵生忍福，既為修福因，云何謂障福？

應時來乞者，非行佈施障，授戒阿闍黎，亦非障出家。

世間乞者眾，忍緣敵害稀，若不外植怨，必無為害者。

故敵極難得，如寶現貧捨，能助菩提行，故當喜自敵。

敵我共成忍，故此安忍果，首當奉獻彼，因敵是忍緣。

謂無助忍想，故敵非應供，則亦不應供，正法修善因。

謂敵思為害，故彼非應供，若如醫利我，云何修安忍？

既依極嗔心，乃堪修堅忍，故敵是忍因，應供如正法。

本師牟尼說，生佛勝福田，常敬生佛者，圓滿達彼岸。

修法所依緣，有情等諸佛，敬佛不敬眾，豈有此道理？

非說智德等，由用故云等，有情助成佛，故說生佛等。

懷慈供有情，因彼尊貴故，敬佛福德廣，亦因佛尊貴。

助修成佛故，許眾生佛等，然生非等佛，無邊功德海。

唯佛功德齊，於具少分者，雖供三界物，猶嫌不得足。

有情具功德，能生勝佛法，唯因此德福，即應供有情。

無偽眾生親，諸佛唯利生，除令有情喜，何足報佛恩？

利生方足報，捨身入獄佛，故我雖受害，亦當行眾善。

諸佛為有情，尚且不惜身，愚癡我何故，驕慢不侍眾？

眾樂佛歡喜，眾苦佛傷悲，悅眾佛愉悅，犯眾亦傷佛。

遍身著火者，與欲樂不生，若傷諸有情，云何悅諸佛？

因昔害眾生，令佛傷心懷，眾罪我今悔，祈佛盡寬恕。

為令如來喜，止害利世間，任他踐吾頂，寧死悅世主。

大悲諸佛尊，視眾猶如己，生佛既同體，何不敬眾生？

悅眾令佛喜，能成自利益，能除世間苦，故應常安忍。

譬如大王臣，雖傷眾多人，謀深慮遠者，力堪不報復。

因敵力非單，王勢即彼援，故敵力雖弱，不應輕忽彼。

悲佛與獄卒，吾敵眾依怙，故如民侍君，普令有情喜。

暴君縱生嗔，不能令墮獄，然犯諸有情，定遭地獄害。

如是王雖喜，不能令成佛，然悅諸眾生，終成無上覺。

云何猶不見，取悅有情果，來生成正覺，今世享榮耀。

生生修忍得，貌美無病障，譽雅命久長，樂等轉輪王。