馬太福音

介紹
馬太福音的獨特性質和範圍
馬太福音第一章
主合法的家譜源自大衛和亞伯拉罕：家譜的目的 (一1-17)
耶穌的誕生：這個事實具有無限和永遠的重要性 (一18-19)
天使向馬利亞顯現(一20-25)
主的稱號描繪了祂自己獨自可以完成之工作的輪廓
這些特殊的稱號與基督在以色列當中的榮耀有關

馬太福音第二章
被外邦人(東方星象家)正式承認為猶太人的王 (二1-6)
神為著這個出生在以色列的孩子所安排的屬天供備(二7-12)
真正的枝條重新開始以色列人出埃及的歷史 (二13-15)
神的兒子在加利利的拿撒勒，在被藐視的百姓中間 (二19-23)
馬太福音第三章
施浸者約翰職事的三方面 (三1-6)
在祂百姓以色列中間的主神
悔改有永遠的必要性：棄絕神呼召來悔改必會帶來的後果 (三7-12)
審判迫近：以受浸為特色的新狀態
藉著施浸者約翰將耶穌浸入雙重的浸裡  (三13-15)
施浸者約翰所認可唯一的好果子
彌賽亞以耶和華這位審判官的身份出現
耶穌的受浸：主在恩典中與祂的百姓同在(三13)
主與羊群中的窮人聯合，引導他們進去享受福份
施浸者約翰的反對：主行動的真實性質(三14)
天開了;愛子;聖靈的降臨 (三16-17)
謹慎的保護主個人的榮耀
諸天開啟四個令人難忘的場合：基督是天每次開啟的對象
耶穌是在地上的順服的人，神的兒子由聖靈所蓋印
天藉著救贖向信徒開啟
三一神首次完全啟示出來
耶穌與仇敵的衝突
百姓的歷史在審判中結束；宣告一件新事：天國
馬太福音第四章
被聖靈引導去讓那惡者試誘 (四1)
與仇敵在曠野(四2)
簡單絕對的順服：憑神的話活著 (四3-4)
寫出來的話和基督順服的性質
在順服的道路上耶穌完全的信靠。(四5-7)
撒但利用屬地的產業試誘人子，這是對神公開的敵對 (四8-11)
信徒對撒但該有的態度
信徒的保障
主所受這三個試探和主的性質
主為著人抵擋並捆綁撒但
主的職事在耶路撒冷以外應驗了豫言 (四12-16)
越過主在這裡的歷史直到施浸者約翰的去世 (四17-22)
在能力裡宣告國度：它的性質，性質和主題 (四23-25)
主在以色列的地位;祂國度的原則
馬太福音第五-七章
啟示父的名
對這王的棄絕;祂的追隨者之後該有的立場和行為 (六1-4)
在國度建立之前，祂在以色列人中間宣告這些話
登山寶訓所說的八福：那些在國度裏之人的性質和分(五3-11)
門徒在世上的地位 (五25-26)
主這順服的人是來自天上
基督的性情與天同性質(五45-48)
群眾，以及主的能力和性質 (五1)
地上的鹽和世上的光(五13～16)
人們反對建立國度 (五21-26)
與父的關係：在倚靠中的禱告 (六11-13)
“主禱告文”特別的應用
馬太福音第八章
主在以色列中見證的開始
主所行之神蹟的性質
醫治痲瘋病人：神以恩典和良善顯現在人們當中(八1-4)
主在主宰權能的恩典裏臨到外邦人 (八5-13)
彼得的岳母痊癒了：展現良善和能力在時間裏的眷顧 (八14-17)
百姓對主刻意的棄絕 (八18-22)
風暴允許試煉信心並彰顯基督的尊榮 (八23-27)
以神聖的能力趕逐撒但的力量;神聖的存在是這世界無法承受之重 (八28-34)
馬太福音第九章
耶和華在以色列中顯現，證明祂在恩典中有赦罪的權柄 (九1-11)
反對主的勢力繼續發展;棄絕主的工作和主的人位(九11)
棄絕神對地的眷顧
神在恩典裡向罪人顯現 (九12-13)
新的原則和新能力 (九15-17)
基督的能力是為著死的以色列人和個人的信心；法利賽人的邪惡 (九20-22)
第九章總結--恩典的忍耐和良善
馬太福音第十章
主差遣十二門徒到以色列迷失的羊群那裡去：他們的信息和權柄 (十1-4)
他們所需要的要依靠神;接受或棄絕王的使者 (十5-15)
幫助和鼓勵 (十20)
預見這信息被棄絕；這見證將來要在以色列人中間被恢復 (十21-23)
神在地上之見證人的地位：基督是試金石 (十24-28)
決定了對這國的審判
馬太福音第十一章
施浸者約翰的問題；主對祂自己作了真實的見證 (十一1-6)
主為施浸者約翰作見證和祂對要來之國的見證 (十一7-15)
宣告並傳講國度但這個國度尚未建立
施浸者約翰是要來的以利亞 (十一16-19)
藉著棄絕耶穌來顯明“這世代”的性質(十一16)
主對他們的愚昧發出公義的責備 (十一20-24)
主感受到百姓蔑視祂，但主接受這件事當作是祂父的旨意 (十一25-27)
神給卑微之人的啟示;神旨意的榮耀
子向信心的啟示，以及藉著子對父的啟示
門向外邦人打開了 (十一28-30)
那些棄絕啟示之主的人被留在完全的無知裡
門徒對以色列的使命一直要持續到主在審判中來臨為止
主宰權能的恩典：對這些餘民的心來說是完全安息之地
這民對主的棄絕清楚地顯示出來;在主宰權能的恩典中的新地位
馬太福音第十二章
這民對主的棄絕清楚地顯示出來;在主宰權能的恩典中的新地位
人子是安息日的主 (十二1-8)
法利賽人對主持續的仇恨;主的立場 (十二9-14)
宗教人士的瞎眼，別西卜的力量在他們自己的光景上蓋了印記(十二22-30)
不可赦免的罪決定了他們自己的命運 (十二31-37)
法利賽人的要求得到了允許;主給他們審判的記號；他們被外邦人定罪 (十二38-42)
宣告對以色列的審判 (十二43-45)
天然的關係公開的被破壞;承認新人 (十二46-50)
馬太福音第十三章
撒種者站在一個新的地位上，開展一個新的工作為著產生果子(十三1-9)
餘民與這國之間的區別;主使用比喻的原因 (十三10-17)
這話所栽種進入之地在性質上的分類 (十三18-22)
領會這話；神真正的知識就是永遠的生命 (十三23)
撒種的比喻是基督在服事上偉大的原則
這國度的相似之處，以王的不在為其特徵 (十三24-52)
國度的外表(十三24-30)
稗子的比喻：地上的國度在人們的掌握中 (十三24-30)
審判要執行在不屬於神的稗子身上 (十三30)
薅集麥子
芥菜種；偉大力量的外形 (十三31-32)
酵 (十三33)
祂的門徒在屋子裡 (十三36)
主對祂自己的門徒講解稗子的比喻 (十三37-43)
藏在田裡的寶貝 (十三44)
珍貴的珠子 (十三45-46)
撒在海裡的網;好魚 (十三47-50)
公開執行審判
魚之比喻的解釋
'新舊事物' (十三51-52)
猶太人中間復興的工作;被棄絕的基督既是申言者也是君王 (十三53-58)
馬太福音第十四章
施浸者約翰的死 (十四3-11)
耶穌是耶和華，是祂百姓所有需要的供應者 (十四12-13)
門徒作為國度的祝福和能力的供應者 (十四17-21)
在海中的門徒;耶穌在暴風雨之中也在平靜之中 (十四22-33)
主在船上和餘民同在 (十四34-36)
馬太福音第十五章
神棄絕猶太(宗教)制度
主暴露並審判假冒為善，自私和貪婪的首領 (十五1-9)
人在神面前所呈現真相 (十五10-11)
外在的形式或者內在的純潔 (十五12-20)
迦南婦人的請求;主看似嚴厲的對待 (十五21-24)
迦南婦人站住她真實地位上，嚐到神對外邦人主宰權能神聖的良善 (十五25-28)
有需要的感覺和祝福的泉源
人的心和神的心
在加利利，重新證明耶和華的憐憫 (十五29-31)
馬太福音第十六章
宣告主的死;從彌賽亞的系統過渡到教會的建立 (十六20-21)
彼得所做對頭的(撒但)工作 (十六22-27)
在猶太人和門徒們心裏的不信
*.第十六章的鳥瞰
彼得活的信心如同聖殿裡的活石
給彼得啟示的言外之意
“人子”榮耀的名
基督是詩篇中的人子
為堅固門徒的信心把要來之榮耀的樣本賜給他們(十六23)
馬太福音第十七章
改變形象 (十七1-3)
彼得的錯誤：父所喜悅的對象成為我們的 (十七4-8)
耶穌是與神知識和思想唯一的分賜者
以利亞和人子的到來和被棄絕 (十七9-13)
因著棄絕人子；神暫時把這國和復興萬事擱置一旁
試驗猶太人的最後一步：單純的恩典
施浸者約翰和以利亞
信徒的不信;感到缺乏和補救的措施 (十七14-21)
個人的信心得到祝福(十七22-23)
殿稅：神聖的屈尊俯就(十七24-27)
彼得書信與馬太福音十六-十七章之間的關連
馬太福音第十八章
神在事物新秩序中的道路；所要呈現出來真實見證的性質
'回轉像小孩''(十八1-6)
教會在地上站在基督的地位上(十八15-18)
國度的靈：恩典與謙卑(十八23-35)
馬太福音第十九章
管理人性的原則；婚姻關係的真正性質(十九1-12)
關於孩童的教導(十九13-15)
對人心動機的試驗：地上的財富(十九16-26)
為耶穌的緣故拋棄及其賞賜(十九27-30)
馬太福音第二十章
工人在神的葡萄園裡(二十1-16)
有份於主的受苦(二十17-19)
基督的靈是服事的靈(二十20-28)
基督最後一次向以色列人呈現祂是大衛的兒子(二十29-34)
馬太福音第二十一章
主耶穌以王和主的身分進入耶路撒冷(二十一1-11)
王以真正審判官的身分評論一切
主做為彌賽亞和耶和華(二十一12-16)
沒有果子為著神(二十一18-22)
關於這國各種階級受審判的細節(二十一23-27)
墮落和背叛：自我定罪(二十一42-46)
馬太福音第二十二章
婚筵(二十二1-7)
耶路撒冷拒絕神的邀請所遭受的燒燬(二十二8-14)
主耶穌回答法利賽人和希律黨人(二十二15-22)
撒都該人的不信(二十二23-33)
完全律法的本質(二十二34-40)
主的問題-它唯一的答案(二十二41-46)
各階層猶太人的情況，權利和責任
馬太福音第二十三章
門徒們的地位是這民的一部分(二十三1-12)
這一切的忿怒都要集中在這世代之人的頭上(二十三34-36)
這民，耶路撒冷，神所愛的城，是有罪的並且要受審判(二十三37-39)
猶太人在神面前的地位
馬太福音第二十四章
主耶穌在橄欖山上的說話：祂的豫言和教導(二十四1-2)
聖殿的毀滅，基督的降臨和這個世代的終結(二十四3)
這部分談話的分段(二十四4-14)
第一個時期：在這個時代結束之前，門徒們在百姓和外邦人中間所作的見證
第二個時期：大災難，“末後的時代” 末時  (但十一35)
這個豫言所適用的時期和百姓
這是猶太餘民的問題，不是教會的問題
第三個時期：人子的來臨
耶路撒冷被擄的重要性：猶太人成為今日一個獨特的族類
地上的列國要根據他們對待國度的使者的方式受審判
基督的門徒們要在以色列之外作見證(二十四31)
在末後日子，在主自己家中辨別的判斷(二十四32-44)
在門徒服事的當中他們集體的責任(二十四45-51)
在教會中服事的獎賞
馬太福音第二十五章
十個童女：基督不在的時期個人當負的責任(二十五1-4)
新郎來了，童女們出去迎接(二十五5-9)
聰明的童女與愚拙的童女(二十五10-13)
對主人不在的時期個人的忠誠：三個僕人(二十五14-29)
這個比喻和路加福音十九章的區別(路十九11-27)
十個童女的比喻僅限於國度的屬天部分
主人的延遲
那些不認識主人之人的份(二十五30)
對地上活物的審判：四個不同的方面(二十五31-39)
王對祂忠信奴僕的情感和評價(二十五40-46)
基督來臨帶來的果效
馬太福音第二十六章
主宣告祂的被賣和受死(二十六1)
人類不公正的議會應驗神奇妙的作為(二十六3-5)
因著神聖的意旨，猶大落到撒但手中(二十六14-16)
最後一次在伯大尼；馬利亞對主寶貴的估價被主接受了(二十六6-9)
主的日常生活;祂對馬利亞奉獻的評估(二十六10-13)
對主的深切情感，是被耶穌的完全所吸引出來的
主的無所不知
奉獻的感覺
馬利亞的虔誠卻帶出門徒們自私的冷漠和背叛來
真正逾越節的紀念（二十六17-19）
主的晚餐表明門徒對耶穌被殺害的記念(二十六31-35)
復活的救主在加利利給門徒的應許(二十六20-25)
在客西馬尼園懇求祂的父：對苦杯的期待 (二十六26-30)
彼得想起了他虛偽的信心(二十六31-35)
基督完全地順服(二十六36-38)
取自父手中的杯(二十六39-46)
背叛者：屈服於人的惡意，黑暗的力量和神對罪的審判(二十六47-56)
耶穌是受害者(二十六37-75)
馬太福音第二十七章
交付給外邦人：啟示撒但和人的邪惡(二十七1-5)
猶大出去吊死-血田(二十七6-10)
猶太人的王在彼拉多面前：彼拉多定罪主的理由(二十七11-14)
猶太人選擇巴拉巴：被棄絕的救主是普遍的試金石(二十七15-26)
釘十字架，是祂受苦的深淵(二十七27-32)
被神離棄，榮耀神(二十七33-44)
基督之死的功效—裂開的幔子(二十七45-50)
復活，罪人在神面前沒有懼怕(二十七51-56)
在外邦人中間為基督的人位第一次信心作見證
在十字架腳下情感的本能
“與財主同葬” (二十七57-61)
不信之人非自願的見證(二十七62-66)
耶穌的職事和服事仍與羊群中的窮人同在
馬太福音第二十八章
信心完全保證主復活的事實(二十八1-4)
婦女從天使得到主復活之事實完全信心的保證(二十八5-10)
門徒的使命(二十八11-15)
復活，有大能的救主：啟示和承認父，子和聖靈(二十八16-20)

 

介紹
馬太福音的獨特性質和範圍

現在讓我們思想馬太所寫的福音書。這本福音書是以基督為大衛和亞伯拉罕的後裔的性質呈現於我們面前，也就是說，這本福音書與賜給以色列的應許有關，祂是以馬內利，就是耶和華救主，因為基督就是耶和華救主。當祂被人接受的時候，祂要為著這些蒙愛的百姓完成這些應許（以後祂將如此做）。這本福音書其實是祂被百姓棄絕的歷史，因此，這本福音書也是百姓他們自己受咒詛的歷史，至今為止與他們的責任有關（神的旨意決不能失敗），並且成為神照著祂的旨意要使我們(新約的教會)成為他們的代替。

君王和國度的性質在本書有相同的比例的發展，並且也引起百姓首領的注意，他們反對它，因此剝奪他們自己以及跟隨他們的人與彌賽亞出現所帶來一切的福分。主向他們宣告這個後果，並向祂的門徒啟示，在祂被棄絕之後，祂在地上所建立之國度的地位，以及這國要為祂自己和與祂同在的百姓帶來的榮耀。在祂的人位裡，就祂的工作而言，祂也像門徒們也啟示關於建造教會的基礎，教會是由祂自己所建造的。總而言之，由於以色列人的棄絕，首先啟示的是現在就已經存在的國（馬太福音十三章），然後啟示教會（馬太福音十六章），最後啟示在榮耀裡的國（馬太福音十七章）。
    至終，在祂復活之後，一個關於萬國的新任務，要藉著耶穌的復活指派給眾使徒。*{註1}
*{註1}.這命令不是來自天上和榮耀，這命令是復活之後的主在加利利所宣告的；加利利在大馬色附近。}

馬太福音第一章

主合法的家譜源自大衛和亞伯拉罕：家譜的目的 (一1-17)

¹耶穌基督，大衞的子孫，亞伯拉罕子孫的家譜：
²亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄們，³猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯侖，希斯侖生亞蘭，⁴亞蘭生亞米拿達，亞米拿達生拿順，拿順生撒門，⁵撒門從喇合氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得，俄備得生耶西，⁶耶西生大衞王。
大衞從作過烏利亞妻子的生所羅門，⁷所羅門生羅波安，羅波安生亞比雅，亞比雅生亞撒，⁸亞撒生約沙法，約沙法生約蘭，約蘭生烏西雅，⁹烏西雅生約坦，約坦生亞哈斯，亞哈斯生希西家，¹⁰希西家生瑪拿西，瑪拿西生亞們，亞們生約西亞。
¹¹在遷徙巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄們。¹²遷徙到巴比倫以後，耶哥尼雅生撒拉鐵，撒拉鐵生所羅巴伯，¹³所羅巴伯生亞比玉，亞比玉生以利亞敬，以利亞敬生亞所，¹⁴亞所生撒督，撒督生亞金，亞金生以律，¹⁵以律生以利亞撒，以利亞撒生馬但，馬但生雅各，¹⁶雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。
¹⁷這樣，從亞伯拉罕到大衞，共十四代；從大衞到遷徙巴比倫，也是十四代；從遷徙巴比倫到基督，又是十四代。

在這本福音書中，神之靈的目的是要呈現耶和華是所賜給以色列應許的應驗，以及與彌賽亞有關之豫言的應驗（並且任何人都要因為相關豫言應驗的數量之多而感到震驚） 作者從主的家譜開始，就是從大衛和亞伯拉罕開始，這是彌賽亞家譜出現的兩大分枝，並且對此神已經賜下了諸多的應許。家譜分為三個時期，剛好符合百姓歷史的三大部分：從亞伯拉罕到以大衛身份建立的王室(2-6)；從建立王室到被擄(7-10)；從被擄到耶穌(8-16)。

我們可以看到，聖靈在這個家譜中提到了那些名字以及被記錄下來之人所犯下的嚴重罪行，都顯大了神主宰權能的恩典，神要賜下一位救主，祂與猶大所犯的罪孽有關，也與從摩押被帶到祂的百姓中間一位可憐的摩押女子有關，甚至也與大衛所犯的罪行有關。
    這是一個合乎律法的家譜，也就是說，根據猶太律法，從約瑟的家譜來看，基督是合法的繼承人。福音書的著者略去了三個與亞哈血統有關的王，以便在每個時期都有十四代。約哈斯和約雅敬也被略去了。家譜的目標完全不受這種情況的影響。關鍵在於它得到猶太人的認可，因為所有的王都是大家認識的。

耶穌的誕生：這個事實具有無限和永遠的重要性 (一18-19)
¹⁸耶穌基督的由來，乃是這樣：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，他們還沒有同居，馬利亞就被看出懷了孕，就是她從聖靈所懷的。¹⁹她丈夫約瑟是個義人，不願明明的羞辱她，想要暗暗的把她退了。

這本福音書的著者簡要地講述了關於耶穌誕生的事實，這些事實具有無限和永遠的重要性，不僅對那些立即與他們息息相關的猶太人有關，實際上也是與我們自己有關，在這些事實裏面，神已經命定要將祂自己的榮耀與我們所關切的事物、就是與人的重要性聯結在一起。

天使向馬利亞顯現(一20-25)
²⁰正思念這事的時候，看哪，有主的使者向他夢中顯現，說，大衞的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因那生在她裏面的，乃是出於聖靈。²¹她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。²²這一切成就了，為要應驗主藉著申言者所說的，說，²³「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）²⁴約瑟從睡中醒來，就遵著主使者的吩咐，把他的妻子娶過來，²⁵只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給祂起名叫耶穌。
    馬利亞與約瑟訂了婚。因此，她的後代在律法上擁有約瑟的繼承權；但她在腹中的孩子是出於神聖的，就是由聖靈能力所懷的孕(20)。耶和華的使者，作為傳遞屬天旨意的工具，來滿足約瑟的柔細良心和正直的心，告訴他馬利亞所懷的是出於聖靈 (20) 。
    在這裡我們可以說，天使在這個場合稱約瑟為“大衛的子孫”(20)。因此，聖靈吸引我們注意：約瑟（耶穌那位有好名聲的父親）與大衛的關係，馬利亞稱為他的妻子。天使同時給將要出生的孩子起名為耶穌（意即耶和華救主）。他將這個名用於拯救以色列人脫離罪惡所帶給他們的光景(21)*{註2}。所有這些情況都發生了，都是為了要應驗耶和華藉祂的眾申言者之口所說的話，“看哪，必有童女懷孕生子，她將要生一個兒子，他們要稱祂的名為以馬內利，以馬內利的意思就是，神與我們同在。“(21-25)
*{註2} 經上記著“因為祂要拯救祂的百姓”(21)，所以我們要明白耶穌或約書亞這名包含把耶和華的稱號啟示出來。因為以色列是主耶和華的民，就是屬於耶和華的子民。

主的稱號描繪出祂自己獨自可以完成的輪廓

這就是神的靈在這幾節經文當中擺在我們面前的重點：耶穌，大衛的子孫，由聖靈的能力懷孕；耶和華，救主，要將以色列人從他們的罪中拯救出來；神與他們同在；祂要完成那些奇妙的豫言，或許不那麼明白地描繪出主耶穌獨自完成的輪廓。

約瑟是一個義人，他心裡單純，順服，毫不費力地辨明並遵守主的啟示(24)。

這些稱號標出這本福音書的特徵，也標明這本福音書呈現基督的方式。關於祂自己的啟示是多麼奇妙啊！耶和華的言語和應許要藉著祂得到應驗。為著領會這個榮耀又奧秘的人位，這個真理真是不得了的基礎，舊約曾經說過關於祂的話，足以喚醒他們的渴望並使神將祂賜給這些百姓的思想產生混亂！

這些特殊的稱號與基督在以色列當中的榮耀有關

祂為女子所生且生在律法之下，根據肉體祂有權繼承大衛一切的權利，祂也是神的兒子，耶和華救主，與祂的百姓同在的神：萬有都結合在祂裡面，誰能領會或參透祂本質的奧秘呢？事實上，正如我們將要看到的，祂的生活呈現出一位完美之人對神的順服，也呈現出神的完全和神的能力。

我們剛剛在馬太福音一章20-23節所讀到的稱號，與祂在以色列人當中的榮耀有關， 也就是說，大衛的後裔耶穌，祂百姓的救主，和以馬內利這三個稱號。祂由聖靈所生，應驗了詩篇二章7節關於祂成為一個出生在地上之人的預言。耶穌的名字，以及祂藉著聖靈的能力成孕，無疑地超越了這個關係，但也與祂在以色列人當中的地位有著特殊的聯繫*{註3}。
*{註3}.在路加福音裡面這些關係有更為廣泛、更為明顯的發展，祂的家譜可以追溯到亞當；但在這裡，人子的稱號是特別合適祂。}

馬太福音第二章

被外邦人(東方星象家)正式承認為猶太人的王 (二1-6)

¹在希律王的日子，耶穌生在猶太的伯利恆。看哪，有星象家從東方來到耶路撒冷，說，²那生為猶太人之王的在哪裏？因為祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂。³希律王聽見了，就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。⁴他就召集了所有的祭司長和民間的經學家，向他們查問，基督當生在何處。⁵他們對他說，在猶太的伯利恆，因為藉著申言者所記的是這樣：⁶「猶大地的伯利恆阿！你在猶大的首領中，絕不是最小的，因為有一位掌權者要從你出來，牧養我民以色列。」

祂的出生也是藉著天使的描述並且得到應驗，神藉著申言者在舊約所宣告以馬內利同在的豫言把祂標明出來，祂正式的被外邦人(東方星象家)承認為猶太人之王，他們受到運行在他們智慧人心中神的意願的引導*{註4}。也就是說，我們找到了主，祂是以馬內利，大衛的後裔，耶和華救主，神的兒子，生來作猶太人的王，被外邦人首領所認識。這是神在馬太福音中的見證，以及耶穌在那裡所呈現出來的性質。之後，在這個啟示的照耀底下，我們看到耶穌是猶太人的領袖與一位外邦的王有關聯，無論如何，我們都能認識神在祂的話語中所啟示出來的體系，但他們(猶太首領)對這位要來作他們目標的主完全漠不關心；這個王(大希律)是主的兇猛的仇敵，祂是真正的君王和彌賽亞，他們卻試圖殺死祂。
*{註4}.並不是這星把智慧人(星象家)從自己的國家帶來猶太地。神很高興向希律王和百姓的領袖們顯明這個見證。因為他們被這話所引導（這話的意思由祭司長和文士他們自己來宣告，希律據此將他們送到伯利恆去），他們再次看到他們在自己的國家所看到的那顆星，它將他們引導到那間房子。他們的訪問發生在耶穌誕生之後的一段時間。毫無疑問，他們是在耶穌出生的時候頭一次見到了這顆星。希律根據這星出現的時刻計算，他也從智慧人的口中仔細地確定了這點。星象家的旅程必定要花上一段時間。耶穌的誕生與馬太福音第一章有關。和耶穌誕生有關的經文應該要讀到馬太福音第二章的第一節為止，現在”耶穌已經出生了“;它所說的是已經過去的一段時期。

我在這裡要指出舊約的豫言有三種引用的方式，就絕不會使讀者混淆：就是“為要應驗”，“這是要應驗”;並且，“這就應驗這三種。”
第一種情況，"that it might be fulfilled",它是指豫言的對象；
           馬太福音一：22,23是個例子。
(²²這一切成就了，為要應驗主藉著申言者所說的，說，²³「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）耶穌是豫言所說以馬內利的對象
第二種情況，"so that it was fulfilled"是在豫言的範圍內所成就的事，而不是聖靈唯一和完整的思想；馬太福音二23可以作為一個例子。(²³到了一座城，名叫拿撒勒，就定居在那裏。這是要應驗那藉著眾申言者所說的，祂必稱為拿撒勒人。)預言應驗耶穌生活在拿撒勒城，但這不是耶穌唯一的稱號。
第三種情況，"then was fulfilled."它只是一個與引用的經文相對應的事實，事實的精神可以應用於這個豫言的靈，而不是它正面的對象，例如馬太福音二:17，(¹⁷這就應驗了那藉著申言者耶利米所說的，說，¹⁸「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」)
    我就沒有注意前兩個在我們的英文譯本裏面的區別。當字義上有需要，我希望能指出差異之處。}

神對出生在以色列這孩子所安排的屬天旨意(二7-12)
⁷當下，希律王暗暗的召了星象家來，向他們確查那星出現的時間，⁸就差他們往伯利恆去，說，你們去詳確的搜尋那孩子，尋到了，就報告我，我也好去拜祂。⁹他們聽了王的話，就去了。看哪，他們曾看見它出現的那星，在他們前頭領路，直領到那孩子那裏，就在上頭停住了。¹⁰他們看見那星，就極其歡樂。¹¹進了屋子，看見那孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜祂，揭開寶盒，向祂獻上黃金、乳香和沒藥為禮物。¹²星象家既在夢中受神指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。

神所安排的屬天旨意注視著出生在以色列的這孩子，用這種方法使這國的責任完全放在它該有的地位上；這就同時完成了神對以色列唯一真正餘民所有的旨意，這是給百姓唯一真正希望的泉源。因為，從祂所出的，會叫所有人跌倒，並遭受與百姓(棄絕祂)所產生相關的後果。

真正的枝條重新開始以色列出埃及的歷史 (二13-15)
¹³他們離開以後，看哪，有主的使者向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著孩子和祂母親逃往埃及，留在那裏，等我吩咐你，因為希律要尋找孩子，好除滅祂。¹⁴約瑟就起來，趁夜帶著孩子和祂母親往埃及去，¹⁵留在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉著申言者所說的，說，「我從埃及召出我的兒子來。」

為了避免希律的殘酷計謀要殺害祂的性命，因此祂下到埃及，成為真正的枝條；祂要在祂自己的人位上重新開始（在屬靈上）以色列的歷史，以及（在更廣泛的意義上）作為第二個人亞當與神關係的歷史：只有為著這個原因，祂才必須去受死，毫無疑問是為叫萬有因祂得福。但祂是神的兒子、是彌賽亞也是大衛的子孫。祂取了人子的地位，因此祂必須死（約翰福音第十二章）。這不僅是何西阿的豫言，“我從埃及召出我的兒子來”這件事還可以適用以色列在恩典中的真正的開端（正如神所愛的），並且照著祂的定旨（百姓完全失敗，如果不是恩典，神必將他們剪除）。我們在以賽亞書中看到原來的僕人讓位給真正的僕人基督，祂招聚一群忠信的餘民（當神向雅各家隱藏祂的臉時，所賜給祂的兒女），照著神的旨意成為以色列新的國度的核心。根據那位申言者在以賽亞書第四十九章以驚人的方式從以色列轉換到基督。此外，這是以色列所有歷史的基礎，他們被視為在律法上失敗，並在恩典中重新建立起來。在屬靈上基督是他們得以從祂這新枝崛起的倚據（比較以賽亞書四十九：3,5）。*{註5}
³祂對我說，你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。
⁵耶和華從我在胎中就塑造我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列聚集到祂那裏；我要在耶和華眼中被看為尊榮，我的神也要成為我的力量。（賽四十九：3,5）
*{註5}：在以賽亞書四十九章第5節中，基督承擔了這僕人的稱號。在約翰福音第十五章中也可以找到基督代替以色列人的證明。以色列人是神從埃及帶出來的葡萄樹。基督才是真正的葡萄樹。}

神的兒子在加利利的拿撒勒，在被藐視的百姓中間 (二19-23節)
¹⁹希律死了以後，看哪，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說，²⁰起來，帶著孩子和祂母親往以色列地去，因為尋索孩子性命的人已經死了。²¹約瑟就起來，帶著孩子和祂母親進入以色列地。²²只因聽見亞基老接替他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去；又在夢中受到神的指示，就往加利利境內去了。²³到了一座城，名叫拿撒勒，就定居在那裏。這是要應驗那藉著眾申言者所說的，祂必稱為拿撒勒人。

希律王死後，神讓約瑟在夢中知道，並命令他帶著小孩和母親回到以色列地。我們應該說，在這裡所提到這地的名字，使我們想起神所賜予的特權。這地既不在猶太也不在加利利；它是在“以色列之地”。但是當大衛之子進入這地時，可以接近祂列祖的寶座嗎？不：祂必須在祂的百姓藐視之地成為外人。約瑟在夢中受神指引來到加利利，這裏的居民是神主宰權能的對象，他們居住之地與耶路撒冷和猶太沒有關聯，耶路撒冷是大衛之地，有神所承認的君王，以及聖殿，甚至兩邊的方言暴露實際上他們是與這國分離，這國是憑著神的恩惠從巴比倫歸回到猶太。甚至在加利利，約瑟也為自己建立了住處，這城的名字是居住在那裡之人的羞辱，也是他聲譽的汙點。 
    當祂來到這個世界的時候，這裡就成為神兒子的地位，就是大衛的後裔與祂百姓之間的關係，當祂藉著恩典和神的旨意站在百姓中間。一方面祂是以馬內利，耶和華救主，另一方面祂是大衛的後裔；但是，祂在百姓中的地位，與羊群最貧窮和最受鄙視的聯結在一起，祂在加利利躲避這位假王的罪孽之害，這位假王憑藉著第四帝國(尼布甲尼撒大人像的第四部份)外邦人的幫助下，統治著猶太人，民中的祭司和首領與假王有關係；祭司和首領對神不忠，對人不敬，驕傲地憎惡他們的罪行所帶給他們的軛，他們不敢甩掉這些罪行，儘管他們對自己的罪行不夠敏銳，因此當神公義的打擊臨到之時，他們只能屈服。因此，這就是這位福音書的著者呈現給我們與以色列有關的彌賽亞，或者更確切地說是由聖靈所啟示給我們的。

馬太福音第三章

施浸者約翰職事的三方面 (三1-6)

¹那時，施浸者約翰出來，在猶太的曠野傳道說，²你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。³這人就是那藉著申言者以賽亞所說的，說，「在曠野有人聲喊著：豫備主的道路，修直祂的途徑。」⁴約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜。⁵那時，耶路撒冷和猶太全地，並約但河四周全境的人，都絡繹的出去到約翰那裏，⁶承認著他們的罪，在約但河裏受他的浸。

我們現在開始（馬太福音第三章）祂實際的歷史。根據以賽亞的豫言，施浸者約翰要在耶和華面前預備祂的道路；宣告天國即將到來，並呼籲百姓悔改。正是藉著這三件事，施浸者約翰在以色列人當中的職事成為本福音書中的特點。
首先，主耶和華親自來了。聖靈在這節經文刪去了“為著我們的神”，因為耶穌雖然同時承認祂是耶和華，卻以受羞辱之人的方式來到，所以以色列人不能因此有權利說“我們的。”
第二，天國*{註6}就在眼前，這個新的時代取代原屬於西奈山的時代，這山是主在地上說話的山。在這個新的時代，“諸天應該掌權”。諸天應該是神在祂的基督裡權柄的來源和特徵。
第三，因為這國的來臨，百姓在他們目前的狀況裏不再蒙祝福，而是被呼召來悔改。因此，約翰住在曠野，離開猶太人，他無法與他們有關聯，因為他在公義的道路裏來到（馬太福音二十一32）。他吃在曠野中所找到的食物（甚至他申言者的衣服也為他站在神立場做見證），他自己則被聖靈充滿(4)。
*{註6}天國這種發表只出現在馬太福音，這個辭特別充滿時代的觀念，以及神管教猶太人。“神的國”是通用之詞。“天國”就是神的國，但神的國特別帶著屬天行政的性質；我們（以後）會發現它分為我們父的國和人子的國。}

因此，施浸者約翰是申言者，因為他是從神來的，並且他勸告神的百姓悔改，他按照耶和華他們神的應許，向百姓宣告神的祝福；但他不僅僅是一位申言者，因為他宣告要立即引入以色列人長久所期待新的時代，以及主親自的來臨。與此同時，雖然他來到以色列，但他並沒有得著這些百姓，因為他們要受審判；他要清理耶和華的禾場，不結好果子的樹要被砍伐。必有一餘民，只有耶和華才能把他們擺在祂所宣告之國的新地位上，從外表來看還沒有啟示這國要以甚麼建立起來。他也向百姓宣告將要臨到他們的審判。

在祂百姓以色列中間的主神

主神要出現在祂的百姓當中，這是何等無可估量的偉大事實，在祂的人位裡出現在祂的百姓當中，無疑地，儘管祂是所有應許的應驗，即使祂被人棄絕，祂仍然是祂百姓當中所有邪惡的審判者！我們越在這些經文裡面找出它們真實的應用，也就是說，我們越多將它們應用在以色列身上，我們就越能理解它們真正的力量。*
*{註7}.我們必須記住，以色列除了有神所賜給他們特殊的應許和呼召，使他們作神屬地的百姓之外，百姓在世人眼中，還擔負著神給他最豐富的文化當中他對神當負的責任。在洪水來到以前，那時只有神的見證，但沒有任何神時代的管教，或神制度的規定。在洪水之後，在新的世界裏，有屬人的行政，有給亞伯拉罕的呼召和應許，有律法，有彌賽亞，有神在恩典中來臨，有神所能做的一切，在祂完全的忍耐裡，這些都完成了，但即使對良善的肉體來說這些是無益的；現在以色列人因著在肉體裡被撇棄，使肉體受了審判，這棵無花果樹因著不結果子被神詛咒，這位神人就是第二個人亞當，藉著救贖我們在祂裡面得了福份，祂來到世上。正如我們所見，在前三本福音書中，我們有基督出現讓人接受祂；在約翰福音裡，我們看見人和以色列被撇在一邊，看見在恩典裡神主宰權能的道路以及復活都被帶進來了。}

悔改有永遠的必要性：棄絕神呼召來悔改所必帶來的後果 (三7-12)
⁷約翰看見許多法利賽人和撒都該人，來受他的浸，就對他們說，毒蛇之種，誰指示你們逃避要來的忿怒？⁸你們要結出果子，與悔改相稱。⁹不要自己心裏想著說，我們有亞伯拉罕作我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。¹⁰現在斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。¹¹我是將你們浸在水裏，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配，祂要將你們浸在聖靈與火裏。¹²祂手裏拿著揚場的簸箕，要揚淨祂的禾場，把祂的麥子收在倉裏，把糠秕用不滅的火燒盡了。

毫無疑問，悔改對每一位想要接近神的人來說永遠是必需的；但是，當我們看到主親自呼籲祂的百姓悔改，這是照在真理上面何等的亮光，這個呼籲因著他們棄絕祂，導致他們與祂關係的整個系統被撇在一旁，並且建立一個只屬於那聽祂話之人新時代的國，最終導致祂的審判突然攻擊祂的百姓和祂長久以來珍視的城！“巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。無奈這事現今在你眼前是隱藏的(路十九:42)。”
審判迫近：以受浸為特色的新狀態

這個真理為著展現另一個也是最重要的真理創造機會，在這裡所宣告的話，與神主宰權能有關而不是與宣告的後果有關，但神主宰的權能已經包含在所有這些後果裏面。正如我們在別處所認識的，特別是那些不敬虔和被藐視的人，他們從各處出來去接受浸洗，承認自己的罪。但那些在他們自己的眼裡，在百姓中間佔有主要地位的(法利賽人和撒都該人)，他們在照著神的旨意愛百姓的申言者眼中，卻是他所宣告要被審判的對象。

神的忿怒迫在眉睫(7)。誰曾警告這些褻慢的人要逃避它呢？願他們像其餘的人一樣謙卑自己；願他們站在他們真實的地位上，並證明他們的心改變了(8)。誇耀他們的國或他們的列祖的特權，在神面前沒有任何用處(9)。祂要求他們達到祂的本性和祂的真理所要求的高度。而且祂有主宰權能；祂能夠從那些石頭中興起亞伯拉罕的子孫來。這就是祂主宰權能之恩典藉著基督在外邦人身上所做的事。這些是我們真正的需要。斧頭已經放在樹根上，那些結不出好果子的樹要被砍下(10)。這是審判即將強力執行的偉大道德原則。

雖然還沒有開始砍伐，但斧頭已經放在樹根上了。施浸者約翰要把接受他見證的人帶到一個新的地位上，或者至少帶進他們為此準備好的新狀態裡。在他們的悔改中，他要藉著受浸將他們與其他人區分開來。但是在施浸者約翰之後來的那人，施浸者約翰甚至沒有資格給祂提鞋，祂要徹底揚淨祂的禾場，將那些真正屬於祂的，在屬靈上屬於祂的人，與祂的百姓以色列人（即祂的禾場）分開，並對其餘的執行審判。在此之前施浸者約翰親自打開了悔改之門；在此之後審判必定來到。

藉著施浸者約翰將耶穌浸入雙重的浸  (三13-15)
¹³當下，耶穌從加利利出來，到約但河約翰那裏，要受他的浸。¹⁴約翰想要攔住祂，說，我當受你的浸，你反到我這裏來麼？¹⁵耶穌回答說，你暫且容許我罷，因為我們理當這樣盡全般的義。於是約翰容許了祂。¹⁶耶穌受了浸，隨即從水裏上來，看哪，諸天向祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。¹⁷看哪，又有聲音從諸天之上出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的。

審判不是屬於耶穌唯一的工作。然而，在施浸者約翰的見證中，有兩件事交託給祂，祂要用火給人施浸，這是第12節所宣告的審判，這火要燒滅一切的邪惡。但祂要用聖靈給人施浸，那靈要賜給人，並在人裏面以神聖的能力運行，賜人生命，救贖人，使人在基督的寶血中洗淨，將他帶離一切肉體所有作為的影響，使他與神所啟示的一切關聯在一起，並與神所啟示的一切有交通，將祂的受造之物在生命中帶進祂所分享的榮耀裡，在屬靈上毀滅在我們裏面所有與享受這些權利相反的力量。

施浸者約翰所認可唯一的好果子

在這裡看見，施浸者約翰所認可唯一的好果子，可以成為逃避審判的道路，就是藉著恩典真正的為罪悔改。只有那些悔改的人才能逃避斧頭。除了承認他們是壞樹的人以外，真的沒有好樹。

但對於神所愛的百姓來說，這是多麼嚴肅的一刻！耶和華在這國的關係裡與他們同在是多麼重大的事啊！

彌賽亞以耶和華審判官的身份出現

施浸者約翰不是把彌賽亞呈現為在恩典裡來臨的救主，而是呈現祂作國度的元首，正如耶和華的所是，如果百姓不悔改，祂就要執行審判。我們後來會看到祂在恩典中所站的地位。

耶穌的受浸：主在恩典中與祂的百姓同在(三13)
¹³當下，耶穌從加利利出來，到約但河約翰那裏，要受他的浸。

直到第13節這裏耶穌才被表明為彌賽亞，甚至就是耶和華自己，耶穌親自來到施浸者約翰這裡接受悔改的受浸。我們必須記住，來到這裡受浸是猶太人在當時的光景下，可以產生的唯一的好果子。這種行為證明自己是神工作的成果，是聖靈的有效工作。悔改的人承認他以前曾遠離神；所以這是一個新的運動，是神的話在他身上工作的果子，是新生命的象徵，是那靈在他魂中的生命。根據施浸者約翰使命的事實，當時在猶太人中間沒有任何其他果子，也沒有其他可接受的證據來證明在猶太人中間，那是來自神的生命。

我們不能從中推斷，當時沒有一個人有那靈活活地作工在他身上，但在百姓的這種光景裏，並照著神藉祂僕人的呼召，這就是生命的證據，因為他們的心轉向神。這些是百姓中間真正的餘民，是神所承認的餘民；因此，這些餘民與那些成熟之後要受審判的群眾分別開來。餘民是真正的聖徒，是地上的超越者；雖然悔改的自卑是他們唯一真實的地位。然而，他們必須從那裡開始。當神帶著憐憫和公義來臨，他們因著前者(悔改的自卑)獻上感謝，承認它是他們唯一的幫助，他們在後者(憐憫和公義)面前下拜，這是神百姓光景正當的結果，只不過是把它應用於他們自己身上罷了。

現在耶穌在那些如此行的人中間顯現祂自己。祂雖然是真正的主，耶和華，祂百姓公義的審判者，祂要來揚淨祂的禾場，但祂卻與那些在審判之前謙卑他們自己忠信的餘民同在。祂在神面前與祂百姓中間最低微的人同在；正如在詩篇十六篇中，祂呼喊耶和華祂的主，對祂說：“我的好處不在你以外(2)”;並對聖徒和地上的尊高的人說：“是我所最喜悅的。”這是恩典的完美見證，救主根據這恩典把祂自己與那靈，在祂自己百姓心中的第一次感動同在，不僅在對他們恩典的屈尊俯就上降卑自己，而且在神面前，在他們真實的地位上與他們同在；不只是要以如此的良善來安慰他們的心，而且要同情他們所有的痛苦和困難；好使祂成為模型，成為幫助，也是適合他們環境每一個感覺完美的發表。

主與羊群中的窮人聯合，引導他們進去享受福份

對於邪惡不悔改的以色列人，祂自己不能與他們聯合，但是祂要與羊群中的窮人聯合，因為他們是神的靈和神的話的頭一個活的果效，祂能並且祂確實在恩典中做到了。祂現在還是這樣做。在第一個正確的步驟裡，基督的確是一個真正屬於神的人。

但是祂還有更多工作要完成。祂要來將那些接受祂的人帶進與神的關係裏，這是照著安息在和祂一樣完全的恩惠上，並以背負祂百姓難處的愛，來滿足主神的心，以祂所是的一切完全來榮耀神。使祂能以美善來滿足神自己。我們確實知道，為了完成這一點，救主必須捨去祂的性命，因為猶太人的光景，就像每個人的情況一樣，需要這個祭物才能在這面或那面上站在與真理之神的關係裏。但即便祂成為這個祭物，耶穌的愛並沒有消退。在此，祂正引領他們進入祂的人位裏，享受在祂人位上所呈現出來的福份，這種享受要牢靠地建立在這個祭物上，他們必須藉著悔改的道路來達到這個福份，這是他們藉著約翰的浸所得以進入的範圍；耶穌與他們一同接受這個浸，使他們可以一起繼續往前，得著神為愛祂之人所預備一切美好的事物。

施浸者約翰的反對：主行動的真實性質(三14)
¹⁴約翰想要攔住祂，說，我當受你的浸，你反到我這裏來麼？

施浸者約翰感受到，來到他面前之人的尊嚴和卓越，因此他反對主的想法。聖靈藉著這事顯明主行動的真實性質。至於祂自己，是義，而不是罪將祂帶到那裡，這義就是祂在愛中所成就的義。祂和施浸者約翰一同完成了神所預備賜給祂、屬於祂的地位。藉著何等的降卑，祂將自己與施浸者約翰聯結一起，主說 “我們理當”。祂真是卑微並順服的僕人。因此，這就是祂在地上所行的。而且，恩典將耶穌帶到罪帶我們去的那個地方，我們藉著主為祂的羊所開的門進入這個地方。

悔改就是來到神面前承認（在屬靈上反對罪）我們的罪，我們發現我們自己與耶穌成為同伴*{註8}。的確，這個悔改是出於在我們裡面祂之靈的果子。這就是來到施浸者約翰身邊可憐罪人的光景。因此，這也是耶穌在義和順服中與人同在，更確切地說是在悔改的猶太人中間。根據詩篇第四十篇，祂站在人的地位上：就是站在公義，順服和滿足的地位上，祂全然謙卑，在恩典中獻上祂自己的工作，在完全的否認己裏面，把祂自己完全交出來，為著完成神所有的旨意，這位神就是祂的父，完全認可了祂，蓋印在祂身上，並宣告在地上祂是祂所愛的兒子。
祭物和供物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭，非你所要。於是我說，看哪，我來了；我的事經卷上已經記載了。我的神阿，我樂意實行你的旨意；你的律法在我裏面。(詩四十6-8)
*{註8}：這與我們感覺自己的無有是同一件事。祂使自己成為一無所有，在我們認識自己是一無所有的時候，我們發現自己與祂同在，並且同時被祂的豐滿所充滿。甚至當我們失敗的時候，反而讓我們認識自己的真實光景，發現耶穌再次將我們復甦興起。}

天開了;愛子;聖靈的降臨 (三16-17)
¹⁶耶穌受了浸，隨即從水裏上來，看哪，諸天向祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。¹⁷看哪，又有聲音從諸天之上出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的。

當祂受浸的時候，這是祂與祂的百姓在一起所發生何等驚人的景像，天向祂敞開，祂看見聖靈像鴿子一樣降在祂身上;聽！來自天上的聲音，說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”

但是我們需要注意這些情況。

愛子在那天之前，天從來沒有向地，也沒有向地上的人開啟過.*{註9}。毫無疑問，神的確在祂的恆忍裏並以眷顧的方式，祝福祂所有的造物；根據祂在地上的行政準則，祂也祝福祂自己的百姓。除此之外，祂還祝福選民，就是祂在祂的信實裏所保全的這些選民。然而直到現在以前，天還沒開啟。神所發出的見證與祂在地上的行政有關；可是在地上祂沒有任何喜悅的對象，神的眼可以滿足自得，直到耶穌在無罪和順服中來到，祂的愛子站在那裡。但是，對於我們來說，這個景象真是太寶貴了，就在恩典中，祂在卑微之中公開地與以色列站在一起，也就是說，祂與忠信的餘民站在一起，在神面前獻上祂自己，完成祂的旨意，因此天向著那人打開了，那人值得他們的關注。
*{註9}在以西結書的開頭，確實說天開了；但這只是在異象中，正如申言者自己所解釋的。在那個例子中，那是神在審判中的顯現。}

無疑地，甚至在這些世人面前，祂都值得他們的敬拜。但是現在祂剛剛在神的管理底下取了人的地位，這時天向耶穌開放，祂是神在地上情感完全的對象。聖靈明顯地降臨在祂身上。而祂作為一個在地上的人，一個與悔改謙卑的人同在地人，被神承認為神的兒子。祂不僅受神的膏抹，而且，作為人，祂意識到聖靈降臨在祂身上，就是父的印記蓋在祂身上。

在父永遠之子的性質中，這顯然不是蓋印在祂神聖的屬性上(而是蓋印在祂屬人的性質上)，這神聖的屬性是父永遠之子的屬性。這個印記甚至與這性質(神聖的屬性)不相符；也與祂所彰顯出來的人位不符，更與路加福音祂在十二歲時就意識到的不符(以我父的事為念)。雖然祂是有這樣神聖的屬性，但祂還是一個人，祂是在地上神的兒子，並且接受印記成為一個人。作為一個人，祂認識聖靈與祂直接同在。這樣的同在與主在這裡表現的卑微，溫柔和順服等性質有關。聖靈降臨在祂身上，就“像鴿子一樣”;以火焰般的舌頭形式降臨，祂也以同樣的形態降在眾門徒的頭上，這是照著所賜給個人的恩典，用他自己的方言，為了使他們在這世上有能力作見證。
謹慎的保護主個人的榮耀

因此，耶穌在祂自己作為人的地位上創造了祂藉著救贖要將我們帶進的地方（耶穌對她說，不要摸我，因我還沒有升到父那裏；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。約翰福音二十17）。但是，祂個人的榮耀總是需要謹慎的保護。對耶穌來說沒有特定的事例，但以掃羅為例，以及在更多類似的例證中，例如司提反被聖靈充滿的時候，也看到天開了，他舉目望著諸天，看見耶穌人子，並且司提反甚至轉變為祂的形象。耶穌來了;祂自己就是天所開啟的對象；祂沒有像司提反那樣改變形象，也不像我們自己在那靈裡；天低頭看著祂，祂是父完美喜悅的對象。

這是祂與祂的父早已存在的關係，這個關係是蓋上印記的*{註10}。既不是聖靈創造祂的性質（除了祂的人性，祂是在童女馬利亞的腹中受聖靈能力成孕的）;在祂受印記之前，祂已經將自己與困苦人聯繫在一起，祂的性質是完全的，然後根據祂在地上屬人的生活，按著祂無限量接受的大能和能力行事（比較使徒行傳十38，馬太福音十二28，約翰福音三34）。
就是神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，祂周遊各處行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。使徒行傳十38，
我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。馬太福音十二28，
神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。約翰福音三34
*{註10}當我們藉著恩典活在這種關係裡面的時候，我們也是如此(受聖靈的印記)。}

諸天開啟四個令人難忘的場合：基督是天每次開啟的對象

我們在聖經裡可以找到四個諸天開啟令人難忘的場合。基督都是每一次天開啟的對象；每次開啟都有其特殊的性質。在馬太福音這裡，聖靈降在祂身上，祂被承認為神的兒子（比較約翰福音一33,34）。在約翰福音同一章的末尾，祂宣稱自己是人子。在那裡，神的使者上去下來在祂身上。作為人子，祂是他們服事的對象*{註11}。在使徒行傳第七章結束時，打開了一個全新的場景。猶太人棄絕神派給他們最後一個見證。藉著司提反這見證呈現給百姓，他被聖靈充滿，諸天向他敞開。因著棄絕聖靈對升天基督榮耀的見證，就確定地封閉了這個屬世的系統。
*{註11}認為基督是天梯這是完全錯誤的。正如雅各所見的那樣，祂是他們(天使)服事和事奉的對象。}

基督徒被聖靈充滿，天向他開啟，神的榮耀顯現在他身上，站在神右邊的人子向他顯現。但這不僅僅是一個見證。這與向耶穌開啟的諸天是不同的，耶穌是神在地上所喜悅的對象。但在司提反的事例裏，這個時候諸天是向基督徒自己開啟的，當他在地上被棄絕時，他的目標就在天上。他在聖靈裡看到神屬天的榮耀，以及他所見證的特殊目標，就是在神的榮耀裏的耶穌，人子。我們要注意它的重要性和顯著的差異性；它以最驚人的方式，展現基督徒在地上真實的地位，以及祂屬地子民棄絕耶穌所產生的變化。教會是信徒與天上的主聯合為一個身體，只是尚未顯明出來。之後（啟十九章）天開了，主親自出來了，祂是萬王之王和萬主之主。 因此，我們看到四個諸天開啟令人難忘的場合：

—(1).耶穌，神的兒子在地上，是天所喜悅的對象，受聖靈的印記;(太三13)

—(2).耶穌，人子，祂是天上職事的對象，天使是祂的僕人; （約翰福音一33,34）

—(3).耶穌，在天上之神的右邊，並且信徒充滿聖靈，為祂的緣故在此受苦，仰望在天上的榮耀，以及人子在榮耀裡；(徒七56)

—(4).耶穌，萬王之王和萬主之主，出來審判並與那些蔑視祂權柄並逼迫這地的褻慢人爭戰。（啟十九11）

耶穌是在地上的順服的人，神的兒子由聖靈蓋印

回到本文這裡：父親自承認耶穌，祂是地上順服的人，從這門進來作真正的牧人，作父所有喜悅的愛子。天向祂敞開；祂看到聖靈降下來蓋印在祂身上，成為足以支持祂人性生活完全、無比的力量；並且祂有與父自己之間關係的見證。除了父以外，祂的信心不能安歇在其他任何地方，我們就和祂一樣。這是祂自己與天並與祂父的關係。祂的魂藉著聖靈的降臨和祂父的聲音來享受這安息。

天藉著救贖向信徒開啟

但是馬太福音這段經文需要進一步注意。當受稱頌的主，或者更確切地說是發生在祂身上的事，祂的信徒，無論他們是猶太人還是外邦人，都被安置在這個的地位或模型裡：當然，我們只能藉著救贖被帶到那個地位或模型裡去。“我到我的父那裡，也是你們的父，我的神就是你們的神，”這是祂復活後給信徒的祝福。但對我們來說，天是開啟的；我們都受了聖靈的印記；我們都是父的眾子。基督人位的神聖尊嚴，總是在卑微裡，受到謹慎的保護，正如在變化山上祂在榮耀裡的改變形像。摩西和以利亞都在同樣的榮耀中，但是當彼得躁進（請允許我這樣表達）將他們放在與主同一個水準上時，他們就消失了。我們越接近祂這神聖的人位，我們就越愛慕並認識祂的所是。

三一神首次完全啟示出來
    但這裡發現了另一個非常了不起的事實。當基督首次與低微的人們同在的時候，三一神就完全啟示出來。毫無疑問，舊約中提到了聖子和聖靈。但是，這裡所啟示偉大的點是神格的一。在這裡，聖子成為一個人，聖靈降臨在祂身上，父神承認祂是祂的兒子。這是神與人多麼美妙的聯結！這是人所進入何等奇妙的地方！藉著基督與神格相聯，使神格在祂自己的豐滿裡啟示出來。藉著祂是一個人在三一神的顯現中把這個真理陳明出來。祂確確實實是一位真正的人，但在祂裡面的這人，要實現神對人的旨意。

與仇敵的衝突

因此，正如主已經在祂自己人位上實化並展現人在神面前所站的地位，以及在恩典的旨意裡我們與神關係，因此，當我們與仇敵爭戰時，祂也進到我們所站的地位上。我們與神和我們的父有關係，現在我們也要對撒但說。基督為我們勝過了牠，基督還告訴我們如何勝過牠。同樣地我們要注意，在此祂與神的關係首次完全陳明並啟示出來，然後，就像在那個地方(曠野)一樣，祂與撒但的爭戰開始了，我們也是如此。但第一個問題是，第二位亞當會站在第一位失敗者的地位上嗎？在這個世界的曠野裡和撒但的力量之中我們必然失敗，唯有在神的祝福裡我們必然得勝，我們必須到神那裡去。

百姓的歷史在審判中結束；宣告一件新事：天國

要在這裡說明另一點，就是我們要完全清楚主所站的地位。律法和申言者直到施浸者約翰為止。然後他宣告新的事物，就是天國。但是審判緊挨著神的百姓。因為斧頭已經放在樹根上了，簸箕在即將到來的那人手中，祂要把麥子收到神的倉裡，把糠秠燒盡了。也就是說，神百姓的歷史將在審判後結束。我們因著失喪來到這裡，等待著審判；但人擔負責任的歷史結束了。因此有人說，“但如今祂在諸世代的終結顯明瞭一次，好藉著獻上自己為祭，把罪除掉。(來九26)” 這件事已經外在並且按著字面發生在以色列人身上；但這在屬靈上對我們來說仍然是真實的：只有我們為著天的緣故聚集在一起，就像那時餘民的情形，我們就能到天上。

但是，因著基督被棄絕，所以以色列人向神負責任的歷史結束了，我們在他們所失去的恩典中得以進到這個向神負責任的地位上。由於基督宣告這事即將發生，祂來了，並與憑著悔改逃避(審判)的餘民站在一起，祂為了這地的人創造這個新地位：直到救贖完成，我們才能進入這個新地位。祂仍然向那些從這世界出來，父所賜給祂的人啟示父的名。  

馬太福音第四章

被聖靈引導去讓那惡者試誘 (四1)

¹隨後，耶穌被那靈引到曠野，受魔鬼的試誘。

在恩典中祂既然已經站人在地的地位上，因此，祂開始（馬太福音第四章）祂在屬地的工作，祂被聖靈帶到曠野，受魔鬼的試誘。祂這位公義和聖潔的人，祂是神的兒子，享有祂該有的權利，祂必須接受第一個人亞當墮落過程中的那些試誘。祂的屬靈光景必須經過試驗。祂現在不是作為一個無罪之人享受所有屬神天然的祝福，祂是被擺到那些祝福的驗證裡，這必然會使祂想起神。基督是祂的愛子，原本是與神親近的，但在試煉中，祂有善與惡的知識，並且祂從外在降卑來到人墮落的光景中，祂必須對這個徹底試驗祂完全順服的地位充滿信心。

為了維持這個地位，祂必須除了祂父的意志之外沒有別的意志，完成它或為它受苦，無論祂自己要承受什麼後果。祂必須在所有困難，貧困，孤立，被撇棄中，在撒但的力量所在之處，完成它(父的意志)，這可能會引誘祂走較容易走的道路，而非僅僅為了祂父的榮耀走艱難的道路。祂必須放棄屬於祂自己個人的所有權利，除非祂從神那裡接受它們(屬於祂自己個人所有權利)，並以完全的信任將它們(屬於祂自己個人所有權利)交給祂的父神。

仇敵盡最大努力誘使祂運用祂的權利，仇敵說：“如果你是神的兒子”，這些話是叫祂為著解除祂自己的痛苦，而與神的命令分道揚鑣，並避免因為祂執行神的旨意給祂自己所帶來的痛苦。但這將會帶領祂去執行自己的意志，而不是執行神的意志。

與仇敵在曠野(四2)
²祂禁食了四十晝四十夜，後來就餓了。

耶穌在祂自己的人位和並在與神的關係中，享受神的兒子充分的恩惠，以及父臉上的光，祂進入曠野四十天與仇敵爭戰。祂沒有離開人的地位，也沒有離開人和屬人之事，為要（像摩西和以利亞一樣）與神同在。祂本來就已經完全與神同在，如今藉著聖靈的能力祂與人群分開，獨自與仇敵爭戰。摩西的情況(逃到曠野)是他離開他天然的光景去與神同在。耶穌的情況是與仇敵同在：因為與神同在本來就是祂天然的地位。

簡單絕對的順服：憑神的話活著 (四3-4)
³那試誘者進前來，對祂說，你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。⁴耶穌卻回答說，經上記著，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」³那試誘者進前來，對祂說，你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。⁴耶穌卻回答說，經上記著，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」

仇敵首先藉著向祂提議滿足祂身體的需要，而不是等候神，而是運用祂自己的意志和祂自己的方式，運用原本賦予祂的能力。但是，如果以色列人在曠野吃從神降下的嗎哪，神的兒子無論祂的能力多大，都得按照以色列人用那種方式學習到的來行事，也就是“人活著不是單靠食物，乃是藉著神口所出的一切話。“耶穌這人，是個順服的猶太人，祂是神的兒子，等待這話，沒有它(神的話)祂就不做什麼。祂不是來行祂自己的意願，而是按照差遣祂來者的旨意行事。這就是詩篇中基督之靈的特徵。除了耶和華在祂自己所預定時間施行的眷顧以外，不能接受其他的拯救。這是完全的忍耐，為要在神一切旨意中達到完美和完全。在基督裡沒有罪的慾念；但飢餓不是罪，而是人的需要，在飢餓的時候吃食物有什麼害處呢？那時祂沒有神旨意讓祂去做這事，藉著這話祂要來行神的旨意。撒但的建議是，“你若是神的兒子，你可以吩咐”;但是祂取了僕人的地位，所以祂不能吩咐：撒但這麼建議就是試圖將主帶離開完全的服事和順服的地位，就是要將祂帶離開僕人的地位。
寫出來的話和基督順服的性質

這裡要注意在這個地位上寫出來的話(LOGOS)，以及基督順服的性質。這個性質不僅僅是以神的旨意為規則；這個性質還是行動的動機之一。我們經常會被這話所阻止。基督不會這樣。祂父的旨意就是祂的動機；祂的行動不僅僅是根據神的旨意，而是因為它是神的旨意。我們很高興看到孩子跑去做他們喜歡的事，當他們被召呼，他們就停下來並愉快地做父母所希望他們去作的事。但是基督從來不是這樣遵從父的旨意，祂從未因為尋求自己的意志，而被祂的父阻止。我們被聖別而有了基督的順服。進一步我們要注意，祂憑著寫出來的話(LOGOS)而活，這個也是祂得勝的憑藉。在這裡萬有都取決於基督的得勝，正如萬有曾取決於亞當的墮落。但是對基督來說，當然祂正確使用一句話就足夠了。祂不尋求神以外的：那就是順服。基督以祂的順服來對付撒但就足夠了；牠沒法回應。牠的詭計被打敗了。

得勝第一個原則是單純而絕對的順服，靠著神口中的話而活。接下來是在順服之路上保持完全的信靠。

在順服之路上完全的信靠。(四5-7)
⁵而後魔鬼帶祂進了聖城，叫祂站在殿翼上，⁶對祂說，你若是神的兒子，就跳下去罷；因為經上記著，「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」⁷耶穌對他說，經上又記著，「不可試探主你的神。」

在第二個地方，仇敵將祂帶到聖殿的殿翼上，引誘使祂將賜給彌賽亞的應許應用在祂自己身上，而不是藉著遵守神的道路。忠信的人在走神的道路的過程中，應該要認識神的幫助。仇敵要讓人子試驗神（而不是在走祂的道路的過程中認定祂），看看神是否值得祂的信任。這就是顯出祂對神缺乏信心，而不是順服神；或者是驕傲的自恃其權利，而不是順服神、指望神。*{註12}
*{註12}我們需要有信心、有勇氣來順服；但是真正的信心是在順服的道路上。撒但可以耍詭計來運用聖經的話，但不能將主基督轉離它。祂仍然使用聖經的話作祂充足神聖的兵器，撒但仍然無法回答祂。撒但自己曾因著不順服而暴露牠自己。關於主在時代性的地位，我們可以說主總是引用申命記。}

主耶穌現在的處境與以色列人在美地上沒有王的情況相同，祂還引用那本書裏面給他們的指引，要引導他們依照那裏的教訓走敬虔道路，祂使用這段話中含有神聖禁令的部分作為祂的引導，“不可試探主你的神”;這句經常被引用，好像這話禁止人過分地信靠神；實際上，這段話的意思是不要出於不信任，而去試驗神是否是信實的。他們試探神，說，神真的在我們中間嗎？這就是撒但希望主這麼作的。

撒但利用屬地的產業試誘人子，這是對神公開的敵意 (四8-11)
⁸魔鬼又帶祂上到一座極高的山，將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看，⁹對祂說，你若俯伏拜我，我就把這一切都給你。¹⁰耶穌說，撒但，退去罷！因為經上記著，「當拜主你的神，單要事奉祂。」¹¹於是魔鬼離開了耶穌，看哪，有天使進前來服事祂。

第三次，仇敵在設計欺騙主使祂偏離順服之心的事上也失敗了，即使把牠自己隱藏在引用神所說之話的掩護下，在試誘主的同時也顯出牠自己的真實性情，牠藉著向祂建議免於那些等待祂的所有苦難。藉著向祂展示人子在地上的產業，當祂走完所有這些道路之後祂就要達到的賞賜，這些都將是祂的，祂的確是辛苦勞累，但為著父的榮耀這些勞苦是必要的，這些苦難是父為祂規劃的。如果祂願意藉著敬拜牠來承認撒但，萬有現在就都是祂的，因為牠是這世界的神。
    事實上，這就是地上的君王們努力要得著的僅僅是這些事的一部分；他們經常為一些微不足道的虛榮努力去達成！但祂將要得著萬有。但如果耶穌要承受屬地的榮耀（以及所有其他的榮耀），祂心的目標還是神自己，就是祂的父，為要榮耀祂。無論這個禮物的價值如何，這是那賜與者的禮物，祂的心要因此得著它作獎賞。再者，祂是站在受試驗之人和一位忠信以色列人的地位上；無論百姓的罪將祂帶到何種忍耐的試驗中，無論這試驗是如何的巨大，祂只服事祂的神。

信徒對撒但該有的態度

但是，如果魔鬼將試誘和罪發揮到最大程度，來顯示牠自己就是對頭(撒但），那麼信徒就有權將牠趕出去。如果牠是以試探者前來，那麼信徒應該根據神的旨意，以這話的信實來回答牠，神的話是人完美的引導。他不需要看透一切。神的話就是這位如此行之主所說的話，只要我們遵從這話，我們就是照著那知曉一切的智慧行走，並且是走在這智慧所構成的道路上，因此遵從這話包含對神絕對的信任。前兩個試誘是魔鬼的詭計，第三個試誘是向神的公開敵對。如果牠作為神公開的對頭來到信徒這裡，那麼信徒就有權利與牠毫無關係。“抵擋魔鬼，牠就要離開你們逃跑了。”牠就要知道牠遇見了基督，而不是遇見了肉體。如果撒但以這個世界來試誘他們，那麼信徒就該抵擋牠，你只要記住，這個世界是撒但在墮落之人當中掌權的範圍！

信徒的保障

單一的眼是信徒在屬靈上的保障（就是保衛他心裏的情形）。如果我只追求神的榮耀，那麼無論是身體上還是心靈上，那種想要加強我自己，或是滿足我自己的動機，都不能抓住我；並且那種動機在神的話的光中都將被暴露出來，這光引導單一的眼，因為那種動機總是與神的心思相反。這不是基於以行善為理由來拒絕試誘；這是以順服，謙卑地把地位交給神，也把地位交給祂的話，來拒絕試誘。“我藉著你嘴唇的言語，保守自己不行強暴人的道路，(詩十七4)”保守他不至於照著他自己的意願而行並以它作他的引導。如果這顆心只尋求神，就會發現最微細的網羅，因為仇敵從來不會以單單尋求神來試誘我們。純潔的心就是不尋求自我的心。這顆心在耶穌身上顯明出來。

我們抵擋試誘的保障就是運用這話，這是藉著一顆完全純潔有鑑別力的心來運用這話，這顆心活在神的面前，並在祂的話裡面來學習神的心*，因此知道如何將它應用在當前的環境裏。這話能保守這魂免受仇敵的詭計。
*{註13}除了神的旨意之外，我們必須沒有其他行動的動機，對於人來說，我們總是在這話裡面找到神的旨意；因為，在那種情況下，當撒但引誘我們像牠常藉著其他動機來行動，這種動機是與心中的話以及管治這心的動機互相敵對，並且要因為反對它(這話)而受到審判。經上記著說：“我將你的話珍藏在心裡，免得我得罪你。(詩一百一十九11)”這就是為什麼在我們有疑惑的時候，要以我們受到影響的動機來問問我們自己，這是很重要的。}
    我們還要注意，隨之而來的能力是在單純而謙卑又順服的靈裏;因為在靈裡，撒但無能為力。神在這靈裡，因此可以征服這位仇敵。

主所受的這三個試探和主的性質
    在我看來，這三個試探對主來說有三個性質，包括人的性質，彌賽亞的性質和人子的性質。
    祂沒有像墮落之人那樣的罪慾，但祂是一個飢餓的人。試探者會說服祂在沒有神的情況下滿足肚腹的需要
    詩篇中向彌賽亞所發出的應許，都屬於祂。
    世界上所有的國都是祂這位人子的。
    祂總是站在忠信以色列人的地位上來回答撒但，祂個人對神負責，運用申命記裏面神的話來應對這個題目（也就是：以色列人的順服，與據有美地有關，並且屬於這百姓權利也與這個順服有關；但這不是組織，而是在神面前將他們構成一個團體的身體）。*{註14}
*{註14}如果我們仔細檢閱摩西五經我們就會明白，雖然這幾本書陳述了歷史的事實，但出埃及記，利未記和民數記的內容基本上是豫表的性質。會幕是根據在山上所啟示天上事物的模型製作成的;不僅是儀式的條例，而且正如使徒明確地說那些是歷史事實，發生在他們身上的事也是為了豫表，並且為了教導我們所寫下來的。申命記給他們在美地上行事為人的指示；這三本書即使是照著歷史的事實而命名，同時也照著它們在豫表上的目的來命名。我不知道在這幾卷書被確立後是否有獻祭，除非它們是正式的經典（徒七42）。神就轉開，任憑他們事奉天象，正如眾申言者書上所寫的：“以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我麼？}
    撒但離開了祂，天使來到彌賽亞那裡，服事彌賽亞，祂是人子憑著順服而得勝。在撒但要祂試探神的那些試誘上，祂已經充分得勝了。天使們對我們而言也是服事的靈。
主為著人抵擋並捆綁撒但

但是看到當受稱頌的主降下來到地上，是非常重要的，神的兒子從天降下，道成肉身，並且與地上困苦敬虔之人同在，祂取了那個地位又擁有父，作父的兒子，天就被開啟，並向祂這人開啟，降臨住在祂這人身上的聖靈是沒有限量的，因此祂成為我們在我們處境的榜樣，雖然我們尚未進入其中；正如我所說的，整個三一神在祂與人聯結的時候，在這裡頭一次完全啟示出來；然後，我們成為撒但的奴隸，基督為著我們進到這個性質和關係裡面，抵擋撒但，並且捆綁那壯士，而且藉著祂賜給人這個地位：唯有藉著救贖才能把我們帶到祂那裏去。

主的職事在耶路撒冷以外應驗了豫言 (四12-16)
¹²耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；¹³又離開拿撒勒，來住在西布倫和拿弗他利境內，靠海的迦百農。¹⁴這是要應驗那藉著申言者以賽亞所說的，說，¹⁵「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約但河外，外邦人的加利利：¹⁶那坐在黑暗中的百姓，看見了大光；並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人，有光出現，照著他們。」

施浸者約翰被關進監獄裏去了，主就前往加利利。這個行動開始了祂在耶路撒冷和猶太以外的職事，對於猶太人來說這件事具有重要的意義。百姓（他們以耶路撒冷為中心，因著那城擁有應許，祭物和聖殿，以及作為君尊的皇室支派而誇耀）失去了大衛之子彌賽亞的同在。為了神對以色列的眷顧，對窮人和被藐視的羊群的見證，因為餘民和羊群中的困苦人已經在馬太福音第三章和馬太福音第四章中明顯地與百姓的首領分別開來了。因此，祂的確成為真正的枝條，而不是栽種在其他地方的枝子；雖然這種果效還沒有完全顯現出來。主耶穌出來開始祂的職事的這個時刻，與約翰福音第四章相對應。

在這裡我們可以說，在約翰福音中，猶太人總是與群眾有所分別，在(對觀)福音書中稱為他們為百姓。他們的語言，或者發音完全不同。他們沒有在加利利說迦勒底語。

同時，大衛的兒子在加利利的出現應驗了以賽亞書的豫言。這個豫言的能力是這樣的：儘管羅馬人的擄掠，比亞述人他們上來侵略以色列地的時候要嚴重得多，但是這種情況卻改變了一切，包括彌賽亞出現，祂是真光照耀在這地上。

越過主在這裡的歷史直到施浸者約翰的去世 (四17-22)
¹⁷從那時候，耶穌開始傳道，說，你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。¹⁸耶穌在加利利海邊行走，看見兩個兄弟，就是那稱呼彼得的西門，和他的兄弟安得烈，向海裏撒網；他們本是漁夫。¹⁹耶穌對他們說，來跟從我，我要使你們作得人的漁夫。²⁰他們就立刻撇下網，跟從了祂。²¹祂從那裏往前走，看見另外兩個兄弟，就是西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰，正同他們的父親西庇太在船上補網，祂就呼召他們。²²他們立刻撇下船和他們的父親，跟從了祂。

我們看見神的靈在這裡越過耶穌整個歷史，直到施浸者約翰去世後，祂才開始出來盡職事。祂賜給耶穌在以色列中間正確的地位，就是以馬內利，大衛的兒子，神的愛子，承認祂為神的兒子，以色列的忠信之人，雖然暴露在撒但一切的試探之中；然後祂立即藉著以賽亞書宣告祂申言者的地位，並宣告國度即將到來。*{註15}
*{註15}：我們在這裡可以說，祂離開了猶太人和耶路撒冷，正如我已經說過的，以及離開祂出生之地，可以這麼說，在加利利賦予祂的名，因此祂稱為拿撒勒人，並祂有申言者的地位。施浸者約翰被關進監獄的事，同樣突出祂自己被以色列人棄絕。在施浸者約翰的使命中，他是主的先鋒。見馬太福音十七12。耶穌的見證與施浸者約翰的見證相同。
*.¹²只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，反而任意待他；照樣，人子也要受他們的苦害。¹³門徒這纔領悟，祂是對他們說到施浸者約翰。(馬太福音十七12)

然後祂把那些確定地在祂的職事和祂的試探中跟隨祂的人，聚集在祂的周圍；並且，在祂的呼召下，把他們的份和他們的命運與祂的份和命運聯結起來，放棄其他所有的人。

壯士被綑綁了，所以耶穌可以搶奪牠的家產，並以大能的憑據宣告將要建立的國度。

在能力裡宣告國度：它的性質，性質和主題 (四23-25)
²³耶穌走遍加利利，在他們的會堂裏施教，傳揚國度的福音，醫治百姓各樣的疾病，和各種的症候。²⁴祂的名聲就傳遍了敍利亞；那裏的人把一切患病的，就是為各樣疾病和疼痛所困迫的，以及鬼附的、癲癇的和癱瘓的，都帶到祂那裏，祂就治好了他們。²⁵並且有好多羣眾從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太和約但河外，來跟著祂。

接著在福音書的敘述中提出了兩件事。首先，伴隨著國度宣告的能力。在兩三節經文中*{註16}，但沒有其他的細節，就宣告這個事實了。國度的宣告伴隨著一種能力的運行，激發全國的注意，包括整個以色列古老領土的範圍。耶穌出現在他們面前就是帶著這個能力。其次（馬太福音五-七章）在山上的宣道中宣告國度的性質，以及那些有分其中之人的性質（因此啟示父的名）。也就是說，主已宣告國度即將到來，並以目前良善的能力，戰勝了對頭；然後啟示根據它真正的性質，國度將被建立，誰可以進入，以及如何進入國度。沒有提到救贖；只有提到國度的性質和本質，以及誰能進入這國度。這清楚地表明瞭這篇講道在主的教導中佔有的屬靈立場。
*{註16}令人驚訝的是，主整個職事都在一節經文（23）中描述了。所有之後的陳述都具有特殊屬靈意義的事實，敘明主在恩典之中的工作直到祂被棄絕，這些不是正確連續性的歷史。這非常清楚地標明瞭馬太福音的性質。}

主在以色列的地位;祂國度的原則

很明顯，在這本福音書的這一部分中，這是主的立場，是聖靈教導的主題，而不是祂生活的細節。後面會敘述祂生活的細節，為了充分展示祂在以色列中間的作為，祂與百姓的關係，以及祂在聖靈能力中的路徑，這導致大衛的後裔與應該要接受祂的百姓之間的破裂。因著主大能的行動引起全國的注意，主將祂國度的原則擺在祂門徒面前，但百姓只能聽，(卻不明白}。

馬太福音五-七章

這段話可以分為以下幾個部分*{註17}：
*{註17}：我所給的分段可能有助於實際應用登山寶訓。關於其中所包含的主題，也許儘管差異不是很大，但仍然可以更好地把它們分段為：
- 國度之民該有的性質和他們的份（五章第1-12節）。
- 他們在世上的地位（五章第13-16節）。
- 國度的原則與律法之間的關聯（五章第17-48節）。**
*{註18}：然而，重要的是要注意到律法沒有普遍性的屬靈化，正如我們經常說的那樣。提到人們之間不道德的兩大原則（暴力和敗壞的情慾），其中增加了出於自願的發誓。在這些方面，律法嚴格的要求。和基督所要求的形成對比。}
- 門徒裡面會行出善行的靈（馬太福音六章第1-18節）。
- 離開這世界的靈以及與這靈帶來的憂慮（六章第19-34節）。
- 他們的靈與他人的關係（馬太福音七章第1-6節）。
- 成為他們倚靠神的信心（七章第7-12節）。
- 這樣的能力要成為他們的性質，使他們可以進入國度；然而，不僅僅他們要進入國度，而且有許多人也要尋求進入國度，但是進入國度要根據對人來說是困難的那些原則，也根據神的窄門；然後，要辨別那些試圖欺騙他們之人的手段，以及他們要警醒不要受欺騙（七章第13-23節）。
- 真實而實際地順服祂的說話，聽從祂話的人有真智慧（七章第24-29節）。馬太福音五章第1-16節包含了領受祂指教之餘民的性質和地位完整的畫面，這是根據神的心思，他們所得著的地位。這段話本身就是完整的一段話。
- 五章第17-48節建立了律法的權威，這律法要規範信徒的行為，直到進到國度為止；他們應該遵行律法，以及申言者的話，使他們（餘民）能站在新地位上；其中被藐視的人會從國度中排除那些犯罪的人;因為基督不是在國度裏說話，而是在國度之外宣告國度即將到來。但是，當在祂建立律法權威的同時，祂也舉出邪惡的兩大要素，要在律法中對付外在的行為，就是暴力和敗壞，並在內心裡審判邪惡（五22,28），而且付出一切代價好擺脫它並擺脫它存在的每個地方，從而啟示出祂門徒的行為和他們魂的狀態，就是顯明他們的性質。然後主舉出神在以色列人中間所掛心的某些事情，並按照他們所能承擔的來命令他們。

因此，現在來到真正評估道德的光中，離婚：婚姻是所有人際關係的神聖基礎 ，並且人要發誓或起誓，這表徵在神的關係上人意志的行動；然後是忍受惡人，並且充滿恩典，就是充滿祂自己當受稱頌的性質，並且帶著權柄忍受惡人的道德帶到祂所生活的地方，他們是天上之父的兒子們。祂不僅沒有削弱神在律法之下所有的要求，祂也不會坐等它的應驗，反而吩咐祂的門徒要完全，像他們的天父完全一樣。這裡主把父的啟示加在基督裡所啟示出來與眾子性質相稱的道德行為和情況上。
--馬太福音第六章。我們看見動機和目標，這些動機和目標應當在活出宗教生活上管理信徒行善的心。他們的眼要注視他們的父。這是在個人方面的教訓。
-- 馬太福音第七章。這章基本​​上是啟示在祂自己的子民和其他人之間適合的來往，不要審判他們的弟兄，而是要提防來自他人的汙穢。然後祂勉勵他們為他們所需用的向父祈求，並教導他們以同樣的恩典對待他人，正如他們希望別人如何對待他們一樣。這是建立在對父良善知識的基礎上。最後，祂鼓勵他們竭力進入窄門，無論代價多高都要選擇神的道路（因為許多人想要進入國度，卻不走那門）;並且祂警告他們小心那些試圖以假裝有神的話來欺騙他們的人(假申言者)。

當我們跟隨主時，不僅要害怕我們自己的心，和積極外顯的邪惡，而且還要提防仇敵和牠跟從者的詭計。但他們果子會把他們曝露出來。

啟示父的名

這段話的性質上還有另一個原則，就是帶進父的名。耶穌把祂的門徒與祂的父連結在一起，祂的父就像是他們的父一樣。祂向他們啟示父的名，好使他們可以與祂有關係，並且他們可以按祂的所是行事。

對這王的棄絕;祂的追隨者之後該有的立場和行為 (六1-4)
¹你們要小心，不可將你們的義行在人前，故意叫他們注視；不然，在你們諸天之上的父面前，你們就沒有賞賜了。²所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和巷道上所行的，為要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經充分的得了他們的賞賜。³但你施捨的時候，不要讓左手知道右手所作的，⁴好叫你的施捨可在隱密中，你父在隱密中察看，必要報答你。

這段話給我們看見國度的原則，但是這國度的王被人棄絕，並且祂要把那些屬於祂的人帶進新的地位；因此，他們必須尋求天上的賞賜。他們要在認識神並受神管理的地方成為神聖的氣味，這對全世界將成為一場戲。而且這正是神的目的。他們要公開承認父，世界也要將他們的工作歸給父。一方面，他們要根據審判深入他們的心裏和動機裡的邪惡行事，另一方面，他們要按照父在恩典中的性質，將他們自己交給在隱密中察看的父，那裡是人眼無法看透的地方。他們要將他們所需用的信託給祂。祂的意願是進入國度的規則。

在國度建立之前，祂在以色列人中間宣告這些話

我們可以觀察到，這話與宣告國度臨近了有關，所有這些行為的準則都帶著國度的性質，也就是進入國度的條件。毫無疑問，它們對於那些已經進入的人是合宜的。但是，這話在國度建立之前，就已經在以色列人中間宣告出來*{註19}，包括要進入這國度之前的狀態，提出與那些子民有關之國度的基本原則，並且與他們所形成關於它的思想形成鮮明對比。
*{註19}：我們必須永遠記住，雖然以色列在時代上具有重要意義，他們是神在這世界行政的中心，在屬靈上，以色列只是執行神所有道路和管理，為要將他的所是帶到光中。外邦人是保那些留他自己的一群人。神那特殊的道路，還未曾啟示出來。基督是啟示給外邦人的光，(路加福音二32)。}
³²是啓示外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。(路二32)

登山寶訓所說的八福：那些在國度裏之人的性質和分(五3-11)
³靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。⁴哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。⁵溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。⁶飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。⁷憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。⁸清心的人有福了，因為他們必看見神。⁹製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。¹⁰為義受逼迫的人有福了，因為諸天的國是他們的。¹¹人若因我的緣故，辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。

在審視八福的時候，我們會發現這部分基本上呈現出基督自己的性質。八福分成兩類：溫柔的人要據有以色列之地；以及忠信餘民所受的迫害，在他們的道路上有真正的義，並且他們伸張真正之王的權利（天如他們盼望的擺在他們面前，以保守他們的心）。*{註20}
*{註20}. 我們簡要地注意主所宣告福份的特點。邪惡的確在這世上，也在神的百姓中間。首要的不是為自己尋求偉大的事物，而是在反抗神的環境裡，接受一個被人藐視的地方。因此，他們在那裡的特徵就是哀慟，並且溫柔的意思是不高抬自己來反對神的意志，或維持己的地位或權利。然後是在渴望裏積極的良善，因為這善還沒有尋到；因此飢渴和之後的慕義，都是表明內心的狀態和心思的活動。然後是憐憫人的人。接著是清心，這樣的心不抵擋神；而且，充滿和平和製造和平常常聯於這心。我認為這些經文中有道德上的進展，前一個帶出後一個，後者受到前者的影響。最後兩項，是在這邪惡的世界中，為了保守好的良心和與基督的聯結的必然結果。這兩個受苦的原則，就像彼得前書一樣，是為了公義和基督的緣故。

門徒在世上的地位 (五25-26)
²⁵你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監裏了。²⁶我實在告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裏出來。

這將是餘民在國度來到之前他們在那末後日子的地位，但最後一個福是例外。在屬靈上，這是在主門徒的日子，和以色列人有關屬地的部分被延遲了。在提到天國時，門徒被視為以色列中間的見證人；他們是地上唯一的防腐劑，他們是給這世界的見證。因此，我們看見門徒們與以色列人聯結在一起，但同時，他們也是神給這世界的見證（國度臨近，但尚未建立）。與末後日子有關的聯結是明顯的；然而，他們的見證在屬靈上有這個特徵。只有當屬地國度的建立被延遲的時後，屬天的教會才被帶進來。馬太福音五:25顯然暗示以色列在基督時代的地位。事實上，他們仍在被擄之中，在監獄裡，直到他們受到充份的懲治，然後他們才能從那裡出來。
²⁵你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監裏了。

主這順服的人是來自天上

主曾經是一位說話並行事都順服的人，祂受聖靈感動和引導;但是，在本福音書中我們驚訝地看見了主是這樣行的人。這一點正是天國真正的屬靈性質。施浸者約翰宣告這是一個時代的轉變，但他的職事仍是屬地的。基督宣告同樣的改變（這個轉變是非常重要的）；但在祂裡面還有更多的內涵。祂來自天，是從天上來的主。在談到天國時，祂說出了祂心裡深不可測且神聖的豐富。沒有人昇過天，除了從那裡降下的主，就是在天上的人子以外。因此，在談到天的時候，祂述說祂所知道的事，並且見證祂所見過的事。這些事以兩種方式，顯示在馬太福音裡面。根據律法，這不再是屬地的行政；耶和華，救主，以馬內利，都在這裡，難道在祂的性質中，在祂地上生活的說話裡，本質上，有可能不帶著屬天的性質嗎？

基督的性情與天同性質(五45-48)
⁴⁵你們就可以作你們諸天之上父的兒子；因為祂叫祂的日頭上升，照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人。⁴⁶你們若愛那愛你們的人，有甚麼賞賜？稅吏不也是這樣行麼？⁴⁷你們若單向你們的弟兄問安，有甚麼過人的長處？外邦人不也是這樣行麼？⁴⁸所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。

而且，當祂開始公開傳道並由聖靈所蓋印時，天就向祂開啟了。祂與天同性質，祂是一個地上受聖靈蓋印的人。因此，祂不斷展現那靈，實際的靈和天的性質。在所有反對它(這個性質)的人面前，這個審判的能力尚未用來維持這個性質。這是顯出它的忍耐，無視於周圍所有的反對和祂的門徒無法理解祂。因此，在山上的講道中，我們看見描述適合天國性質，以及為著那些因祂的緣故在地上受苦之人，在天上為他們預備確切的賞賜。正如我們所看到的，這種描述基本上就是基督自己的性質。

因此，屬天的靈在地上顯明祂自己。如果主教導這些事，那是因為祂愛他們，因為祂與他們相同並且喜悅他們。祂是天上的神，祂是由聖靈無限量充滿的人，祂的心完全與祂所認識的天聯結在一起。因此，祂用這些話來總結這些性質使祂的門徒足以承擔：“所以你們要完全，像你們在天上的父那樣完全。”他們所有的行為都要根據他們在天上的父。我們越瞭解耶穌的神聖榮耀，我們就越瞭解祂做為一個人祂的行事與天有關，我們就越能理解天國之於祂，以及什麼是適合天國的。當將來國度在能力裡建立的時候，將要按照這些原則來管理這世界，正確的來說，儘管它們(這些原則)本身不屬於這世界。

我不懷疑，末後日子的餘民，他們要發現他們周圍的一切都與信心相對，並且既然猶太人所有的希望都要在他們眼前失敗，所以他們被迫要向上仰望，並且他們會越來越多地得到這個性質，即使這個性質不是屬天的，至少是非常符合基督的性質*{註21}。
*{註21}：那些被殺的人會升到天上，正如主在馬太福音五12所見證的，啟示錄也有同樣見證。其他順從基督的人就是那些受苦的猶太人，要與祂一起站在錫安山；他們要學並要唱天上的歌，無論祂到哪裡（地上），他們都要跟隨羔羊。(達秘在這裏是把啟示錄七章1-8節和啟示錄十四章1-5節十四萬四千人視為同一組人，然而讀者從這兩段經文裏，可以知道這十四萬四千人並不是同一組人)。
我們在這裡也可以說，在八福裡，有將這地賜給溫柔之人的應許，這將在末後日子裡要完全照字面應驗。在五章第12節中，天上賞賜的應許要賜給那些為基督受苦的人，現在對我們也是真實的，在某種程度上，同樣是指那些在末日為祂的緣故被殺的人，他們將在天上有他們的地位，即使他們是猶太餘民的一部分，而不是教會的一部分。在但以理書第七章同樣是如此：只是那裡說，時期和律法要交付到獸的手中(但七25)，而不是交在聖徒的手中。}
¹²應當喜樂歡騰，因為你們在諸天之上的賞賜是大的；原來在你們以前的申言者，人也是這樣逼迫他們。

群眾，以及主的能力和性質 (五1)
¹但祂看見這些羣眾，就上了山；既已坐下，門徒到祂跟前來。²祂就開口教訓他們說

第1節有兩件事與群眾的同在有關。首先，主需要時間來描述祂國度的真正性質，因祂已經吸引群眾來跟隨祂。讓人感覺到祂的能力，讓祂的性質為人所認識是很重要的。另一方面，跟隨耶穌的群眾是祂門徒的網羅；並且祂使他們明白，這些群眾對他們產生的影響與應該管治他們正確的靈之間是完全的相對。因此，祂自己充滿真正良善的，祂立即把充滿祂自己內心的說出來。這是餘民的真正特徵，在這點上他們大部分與基督相似。因此常常出現在詩篇裡。地上的鹽和世上的光(五13～16)
¹³你們是地上的鹽；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹？既無任何用處，只好丟在外面，任人踐踏了。¹⁴你們是世上的光。城立在山上，是不能隱藏的。¹⁵人點燈，也不放在鬥底下，乃是放在燈臺上，就照亮所有在家裏的人。¹⁶你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，就榮耀你們在諸天之上的父。

地上的鹽和世上的光是不同的東西。在我看來，這地表達那些信徒已經從神那裡得到光，就是那些藉著光的美德與祂有交通的人，在祂面前呈現出確定的形象。基督的眾門徒是地上防腐的原則。他們是世上的光，然而他們本身沒有光。無論他們願意還是不願意，這就是他們的地位。神的旨意是他們應該成為世上的光。點亮燈不是為著要隱藏起來。

人們反對建立國度 (五21-26)
²¹你們聽見有對古人說的話：「不可殺人；凡殺人的，難逃審判。」²²但是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難逃審判。凡駡弟兄拉加的，難逃議會的審判；凡駡弟兄魔利的，難逃火坑的火。²³所以你在祭壇前獻禮物，若想起你的弟兄向你懷怨，²⁴就要把禮物留在壇前，先去與你的弟兄和好，然後來獻禮物。²⁵你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監裏了。²⁶我實在告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裏出來。

所有這一切都是基於有可能在這世上建立國度的假設，但是大部分的人們都反對建立國度。這不是罪人蒙救贖的問題，而是實現適合神國度裡的性質；這是罪人與對頭還在路上的時候所應該要尋求的，以免他被交給審判官，這件事確實發生在猶太人身上。

與父的關係：在倚靠中的禱告 (六11-13)
¹¹我們日用的食物，今日賜給我們；¹²免我們的債，如同我們免了欠我們債的人；¹³不叫我們陷入試誘，救我們脫離那惡者。因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。

同時，門徒們被帶進與父個人的關係裡，這是這段話的第二個大原則，這是子在那裡而有的結果，然而在他們面前擺著比他們為國度作見證的地位更超越的事。他們要在恩典中行事，就像他們的父行事一樣，他們的禱告必須是為著事物的秩序，在這種秩序中，萬有都要在道德上與他們父的性質和旨意相呼應。“願你的名被尊為聖，願你的國度來臨，”*{註22}這段話是所有的人都應該回應父的性質，一切都應該是祂能力的果效。“行在地上，如同行在天上”這是完全的順服。在某種程度上，在天上和地上普遍地順服神，將在千年國基督的眷顧下完成，那時神絕對的是一切又在一切之內。與此同時，這個禱告發表日常生活上的依靠，赦免的需要，必須遠離仇敵的力量，不被牠所篩的盼望，如約伯或彼得成為神的分賜對象，以及受保護免於邪惡。
*{註22}.就是”父的”。比較馬太福音十三43。}
“主禱告文”特別的應用

主所教導門徒的這個禱告也適用在餘民的情形；這個禱告經過了那靈分賜的時代，甚至也同樣適用在千年國裡地上的國度，為了要發表信徒正確的盼望，主所教導的禱告還提到在父的國來臨之前餘民的光景和危險。這些許多的原則都是真實的，因為我們是在國度裡，並且我們在靈裡應該彰顯它的性質；關於這個禱告特殊和字面上的應用我都寫過了。他們被帶進與父的關係裡，好實化祂的性質，這種性質要藉著這個關係，彰顯在他們身上，使他們盼望祂的國度得以建立，好勝過這個反對他們的世界加諸他們身上各種艱難，保守他們遠離仇敵的陷阱，並去行父的旨意。這是耶穌所要傳遞給他們的。因此，祂從被人承認從神而來的律法經過*{註23}，達到律法的應驗，那時律法就包含在頒賜它之主的旨意中，或者在任何意義上，由唯一能完成這事的那位完成了律法的目的。
*{註23}：對於亞當的兒女來說，律法是一個完全的規則，它應當成為人的規則或量度，但律法並不是神在恩典裡的彰顯，律法並不像基督是神在恩典裡的彰顯，在這件事上，祂是我們的榜樣，祂呼籲我們來愛神並且陳明我們在這關係裏應當履行這個責任，而不是模仿神的行動，而是在愛裏行事為人，就像基督愛我們並為我們捨了祂自己的性命一樣。}

馬太福音第八章

主在以色列中見證的開始

然後，在馬太福音第八章中，主在以色列中間開始了祂忍耐生命的見證，這種生命結束於祂被棄絕，就是被神長久以來為祂自己所保守的百姓所棄絕，並為他們自己的福分蒙保守。

祂宣告過了國度，展現祂在全地上祂的能力，也宣告了祂的性質，以及那些要進入住國度之人的靈。

主所行之神蹟的性質

但是祂所行的神蹟*{註24}，以及整個福音，總是以祂在猶太人中間的地位和神管教他們為特徵，直到祂被棄絕為止。耶和華親自成為那位順服律法的人，預告外邦人要進入國度（在世界上在奧秘中所建立的國），豫言教會或會眾的建立，他們承認祂是活神的兒子，並且為著榮耀裏的國度；雖然因著祂同在的影響，暴露人的墮落，卻以完全的忍耐，在祂的心裏，背負以色列的重擔**。這是耶和華在良善中的同在，在外面，祂是他們自己中間的一位：這些是何等奇妙的真理！
*{註24}：基督所行的神蹟有一個奇特的性質。它們不僅僅是能力的運行，它們都是神的能力在良善裏臨及這個世界。神的能力從摩西的時期開始，特別顯明在審判裏。但是，基督的神蹟都是為了拯救所有人，把他們從罪所帶來的邪惡後果裏拯救出來。唯一個例外，是祂詛咒無花果樹，但這是對以色列審判的判決，也就是說，在舊約之下的人，他們即使外表很好，卻沒有果子。
*{註25}.我在這裡加入了一些要點，這些要點是在寫完之後才加上的，我認為，這些要點有助於讀者瞭解本福音書的結構。(這個註解一直寫到馬太福音十三章為止)

馬太福音五-七章告訴我們進入國度所需的性質，這個性質是蒙悅納之餘民的記號，現在耶和華與這國正朝著審判而去。

馬太福音八、九章給我們另一面，就是恩典和良善來了，神顯明祂的性質和行動，新的事物不能裝在舊瓶子裏，祂在能力裏仍然是良善的，但卻被棄絕，人子（不是彌賽亞）沒有枕頭的地方。

馬太福音第八章給我們看見，神在當前的良善裏，帶著能力的眷顧。因此，作為良善，它越過了以色列，因為它是在恩典裡，對付那些從以色列的神營地中被排除在外的人。它包括了勝過撒但所有的力量和疾病以及各種因素的能力，以及祂親自背負重擔，但卻被百姓故意地棄絕了。

馬太福音八17-20引導我們來到以賽亞書五十三3-4，事物的光景要求我們完全跟隨祂，並放棄一切。這導致了一個可悲的見證，也就是說，如果神聖的能力可以趕逐撒但，神聖的能力所彰顯的神聖同在，對世界來說是不可忍受的。在此，用豬的形象來代表以色列。

照著詩篇一百零三篇，馬太福音第九章為我們提供了在宗教這面祂的同在，祂在恩典裡、在寬恕裏以及耶和華在那裡的見證，但祂在那裡呼召罪人，而不是呼召義人；這件事尤其不適合這個舊皮袋。最後，除了良善的忍耐以外，本章實際上結束了這個歷史。祂來拯救以色列人的生命。當祂來到這裡的時候以色列人的生命真的死了：只有在周圍群眾當中有信心的人，才能得到醫治。法利賽人代表褻瀆的領袖們：只有恩典的忍耐仍然存留，並在馬太福音第十章向著以色列人實施出來，但在馬太福音第十一章中這些都顯得無濟於事。子是父的顯出，並且這個顯出使我們安家並賜給我們安息。
*.詩篇 第一百零三篇大衞的詩。
1我的魂哪，你要頌讚耶和華；在我裏面的一切，都要頌讚祂的聖名。
2我的魂哪，你要頌讚耶和華，不可忘記祂的一切恩惠：
3祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病；
4祂救贖你的命不見朽壞，以慈愛和憐恤為你的冠冕；
5祂用美物使你所願的得以滿足，以致你如鷹反老還童。
6耶和華施行公義，為一切受欺壓的伸寃。
7祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。
8耶和華有憐恤，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
9祂不長久責備，也不永遠懷怒。
10祂沒有按我們的罪過對待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。
11天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人，也是何等的大。
12東離西有多遠，祂叫我們的過犯，離我們也有多遠。
13父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。
14因為祂知道我們的本體，記念我們不過是塵土。
15至於世人，他的年日如草一樣；他發旺如野地的花：
16經風一吹，便歸無有；原處也不再認識它。
17但耶和華的慈愛，臨及敬畏祂的人，從亙古到永遠；祂的公義，也歸於子子孫孫；
18就是那些遵守祂的約，記念祂的訓辭而遵行的人。
19耶和華在天上立定寶座，祂的國統管萬有。
20你們作祂天使，就是聽從祂的命令，大有能力執行祂話語的，都要頌讚耶和華。
21你們作祂眾軍，作祂僕役，行祂所喜悅的，都要頌讚耶和華。
22你們一切被祂造的，在祂所治理的各處，都要頌讚耶和華。我的魂哪，你要頌讚耶和華。
馬太福音第十二章充分發展對以色列的審判和棄絕。
馬太福音第十三章，基督是撒種者，在祂的葡萄園中找不著果子，也找不著天國實際的外貌。
醫治痲瘋病人：神在恩典和良善中顯現 (八1-4)
¹耶穌下了山，有好多羣眾跟著祂。²看哪，有一個患麻風的人前來拜祂，說，主阿，你若肯，必能叫我潔淨了。³耶穌伸手摸他，說，我肯，你潔淨了罷。他的麻風立刻潔淨了。⁴耶穌對他說，你要當心，不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，並且獻上摩西所規定的禮物，對他們作證據。

首先，我們看見祂治好痲瘋病人。只有耶和華能在祂主宰權能的良善裡，才能醫治痲瘋病人；耶穌在此就是這樣行。痲瘋病人說，“你若肯，必能。”主回答說 “我肯”。但同時，祂也祂自己人位排斥所有可能汙穢人的東西，那種汙穢是比罪更嚴重的，祂向汙穢的人顯出最完美的降卑。祂伸手摸痲瘋病人，說：“我肯，你潔淨了吧。”在這裏我們看到耶和華的恩典，能力，以及不可褻瀆的聖別，都從耶穌身上流出臨到最接近罪人的地方，主伸手摸他並如此說。

這的確是“醫治你的主。(出十五26)”*{註26}同時祂隱藏了祂自己，命令那得醫治的人照著律法的條例去找祭司，獻上他的禮物。祂並沒有離開猶太人所順從的律法；但耶和華在良善中顯現在那裏。
*{註26}：一個摸痲瘋病人的人會使自己成為不潔淨的，但是當受稱頌的這位主確實如此接近病人，但祂在沒有染上這病的情況下除去了汙穢。痲瘋病人知道祂的能力，但不確定知道祂的良善。主以只有神才有的權柄說“我肯”，這句話宣告神的和能力。}

主在主宰權能的恩典裏臨到外邦人 (八5-13)
⁵耶穌進了迦百農，有一個百夫長到祂跟前來，懇求祂說，⁶主阿，我的僕人癱瘓了，躺在家裏，極感痛苦。⁷耶穌對他說，我去治好他。⁸百夫長回答說，主阿，我不配你到舍下來，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。⁹因為我也是一個在權柄之下的人，有兵在我以下；我對這個說，去，他就去；對那個說，來，他就來；對我的奴僕說，作這事，他就作。¹⁰耶穌聽見，就希奇，對跟從的人說，我實在告訴你們，這樣大的信心，我在以色列中，沒有遇見人有過。¹¹我又告訴你們，從東從西，將有許多人要來，在諸天的國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。¹²但國度之子要被扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。¹³耶穌對百夫長說，去罷，照你所信的，給你成就了。他的僕人就在那時得了醫治。

但在下一個事例中(八5-13)，我們看到一個外邦人，憑著信心享受這能力的所有果效，他對耶穌的信心，讓主有機會帶出這個嚴肅的真理，許多這樣可憐的外邦人要來到這裡，並與列祖一同在天國裏坐席(11)，這列祖被猶太國尊為應許之承受者的第一對父母，而國度之子卻要在外面的黑暗中(哀哭切齒12)。事實上，這位百夫長的信心承認耶穌的神聖能力，這能力是藉著祂的榮耀所擁有的，（祂不會拋棄以色列，但是）要打開外邦人的門，並把他們接枝到應許的橄欖樹上，把野生的橄欖樹的樹枝從原來的地方上砍下來。這要發生在召會裏，不是現在要討論的問題。

彼得的岳母痊癒了：展現良善和力量在時間裏的眷顧 (八14-17)
¹⁴耶穌到了彼得家裏，見他的岳母發燒躺著。¹⁵耶穌摸她的手，燒就退了；她便起來服事耶穌。¹⁶到了黃昏，有人帶著許多鬼附的到祂跟前，祂用一句話趕出那些靈，並且治好了一切患病的人。¹⁷這是要應驗那藉著申言者以賽亞所說的，說，「祂親自取去了我們的輭弱，擔當了我們的疾病。」

然而，祂還沒有放棄以色列。祂進入彼得的家，治好了他的岳母。當安息日結束後，祂對在房子周圍聚集的所有病人做同樣的事情。他們都得了醫治，鬼被趕出去，使以賽亞的豫言得以應驗：“祂親自取去了我們的輭弱，擔當了我們的疾病。”耶穌親身在心裏，背負在壓迫下以色列人一切痛苦的重擔，減輕並醫治他們。祂仍然是以馬內利，祂能感受到他們的苦難，並且感受他們所有痛苦中的苦難，但是祂是帶著能力前來，顯明祂有能力拯救他們。

刻意的棄絕 (八18-22)
¹⁸耶穌看見羣眾圍著祂，就吩咐離開到對岸去。¹⁹有一個經學家進前來，對祂說，夫子，你無論往那裏去，我都要跟從你。²⁰耶穌對他說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。²¹門徒中另有一個對祂說，主阿，准我先去埋葬我的父親。²²耶穌說，讓死人埋葬他們的死人，你跟從我罷。

這三個事例(醫好患麻風的人；醫治百夫長癱瘓的僕人；彼得發燒的岳母)以清晰而醒目的方式表明祂職事的性質。祂把自己隱藏起來；因為，直到祂向外邦人顯示審判的那刻，祂才會在街上揚起祂的聲音。這就是在祂身上的鴿子。在祂身上彰顯的能力吸引人到祂這裏；但這些人並不能欺騙祂：祂從來不會在靈裏離開祂所該站的地位。因此祂受人鄙視和棄絕；祂無處可以找到枕頭之處，這地對狐狸和鳥來說有地可容，但祂無處可安歇，我們曾看到祂以主的身份出現片時，至少承認在人生的必需品上，祂從未放鬆過。因此，若有人要跟隨祂，就必須放棄所有來跟從主，如果一切都沒有問題，祂就不需要來到地上；祂也不是沒有絕對的權利，雖然祂是在愛裏來到地上，只被祂的使命所佔有，也只被祂來到那裡的需要占滿。

風暴允許試煉信心並彰顯基督的尊榮 (八23-27)
²³耶穌上了船，門徒跟著祂。²⁴看哪，海裏起了大風暴，以致船被波浪掩蓋，耶穌卻睡著。²⁵門徒進前來叫醒了祂，說，主阿，救我們，我們喪命啦！²⁶祂對他們說，小信的人哪，你們為甚麼膽怯？於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。²⁷眾人都希奇說，這是甚麼樣的人，連風和海也聽從了祂？

主在地上擁有一切卻也一無所有。事實上，這要在屬靈上才能感受它的影響，在這恩典中，祂藉著信心行事，藉著不可言喻的聯索，將信徒緊緊連於祂身上。沒有這個聯索，這心就不曾在屬靈上受到試煉。但這並沒有使它變得有一點點不真實。在這個事例中呈現了這一點：在人的眼中看來幾乎要暴露祂身分的風和浪，立刻聽從了祂的話，這對那些不信的人是一個驚人的斥責，他們把祂從睡夢中叫醒來，還以為祂要被海浪吞沒，但祂以祂的旨意和能力平靜風和海，因為風和海是祂創造的。很明顯，這場風暴是為了試煉他們的信心並彰顯祂人位的尊榮。如果製造風暴的仇敵是工具，牠只能成功地使主彰顯出祂的榮耀來。對基督來說，確實是這樣，對我們來說，信心也是如此。
現在，這個能力的實際及其運行方式，得到隨後例證強力的證明。
神聖的力量趕逐撒但的力量;神聖的存在是這世界無法承受之重 (八28-34)
²⁸耶穌來到對岸，到了加大拉人的地方，有兩個鬼附的人從墳塋裏出來迎著祂，極其兇猛，以致沒有人能從那條路上經過。²⁹他們喊著說，神的兒子，我們與你何干？時候還沒有到，你就來這裏叫我們受苦麼？³⁰離他們很遠，有一大羣豬正在喫食。³¹鬼央求耶穌說，你若趕我們，就打發我們進入豬羣罷。³²祂對它們說，去罷！鬼就出來，進入豬羣；全羣驟然闖下山崖，投入海裏，死在水中。³³放豬的就逃跑進城，將一切事，和鬼附之人的事，都報告出來。³⁴全城的人都出來，要迎見耶穌；既看見了，就懇求祂離開他們的境界。

主在格拉森人的地方下船。在那裡，仇敵的力量極其恐怖地顯現出來。當主在恩典裡走向一位不認識祂的人，鬼卻認識牠們的審判者，在神兒子的人位裏出現。那人被牠們附身。牠們因著要在末日審判中所受的折磨而恐懼，在這人的心裏對主說：“時候還沒有到，你就來這裏叫我們受苦嗎？”邪靈以牠們的力量使人們害怕，因而在人身上行動；除非他們害怕，否則牠們起不了作用。只有信心能從人身上除去這種懼怕。我不是說除去他們所發動的情慾，也不是除去仇敵的詭計；我說的是除去仇敵的力量。抵擋魔鬼，牠就會從你逃離。在這裡，惡鬼希望表現出這力量的實際。主允許牠們的請求為要向它顯明，在這個世上，人無論善惡不僅僅有問題，還是有比人更強的。因此群鬼進入豬群，牠們就都淹死在水中。從這可悲的事實裏清楚地表明，這不僅僅是疾病或罪惡情慾的問題，問題是在邪惡的靈！但是，感謝神，這也是這人的問題，雖然祂是地上的人卻比牠們更強大。

牠們不得不承認這個能力，牠們向這個能力祈求。牠們沒有抵抗的念頭。主耶穌在曠野的試誘中，勝過了撒但。因此耶穌完全有能力來拯救被邪惡勢力壓迫的人。邪靈的力量在祂面前毫無意義。祂可以從仇敵所有的力量裏拯救這個世界，只要有任何問題，祂也能醫治人類所有的疾病。壯士被綑綁了，主搶奪牠的家產。但是，耶和華神的存在更加困擾這個世界，更甚於仇敵的力量使人心和身體更加墮落和更加地受轄治。仇敵控制我們的心，太平和了，唉！太沒有感覺了，仇敵比人的力量更強大。這些力量在耶穌的話面前屈服；但人的意志卻接受世界的本性，並受到撒但影響的控制。整個城市目睹了從被鬼附之人得了拯救和耶穌在他們中間的能力，卻懇求祂離開。何等可悲的世界歷史！主帶著能力降下來，從仇敵所有的力量中拯救世界，拯救人；但他們不願意。他們與神的距離是關乎屬靈的，而不僅僅是受到仇敵權勢的綑綁。他們屈服於牠的軛，他們已經習慣了，因此他們不會有神的同在。

我不懷疑在豬身上發生的事，正是那些棄絕主耶穌、不信神，邪惡又褻瀆之猶太人的寫照。沒有什麼比在本章中所呈現這個神聖的人，以馬內利，更令人震驚，雖然祂是人卻是在恩典裡。

馬太福音第九章

耶和華在以色列中顯現，證明祂在恩典中赦罪的權柄 (九1-11)

¹耶穌上了船，渡過去，來到自己的城裏。²看哪，有人用臥榻抬著一個癱子到祂跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說，孩子，放心罷，你的罪赦了。³竟有幾個經學家心裏說，這個人說僭妄的話了。⁴耶穌知道他們的心意，就說，你們為甚麼心裏思念惡事？⁵說，你的罪赦了，或說，你起來行走，那一樣更容易？⁶但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄─於是對癱子說，起來，拿你的臥榻回家去罷！⁷那人就起來，回家去了。⁸羣眾看見，就起了敬畏，榮耀那賜這樣權柄給人的神。

在接下來的章節（馬太福音第九章）中，主耶穌在祂的美德裡行事，並根據耶和華的能力（正如我們在詩篇第一百零三篇中讀到的），“祂赦免你一切的罪孽，醫治你的一切的疾病(一零三3)”;這句話是向著他們並為著他們說的話，祂在真實的恩典裡行事，祂在恩典裡來到這裡，這是在馬太福音第九章所呈現的內容。本章描繪出祂職事的性質，正如在前章裡賦予祂人位的尊嚴和記錄祂的所是。祂把自己獻給以色列人，作他們真正的救贖主和拯救主；並且，證明祂的名（這名是不信之人早就已經反對的名）是給以色列人的祝福，並赦免他們的罪孽，這些罪孽構成他們與神之間的障礙，祂完成了這節經文的第二部分，並醫治了這疾病。主向著以色列人的良善，是何等美好又寶貴的見證，同時也彰顯祂在祂百姓中間所顯明的榮耀！在同樣的靈裡，祂赦免並醫治人，正如祂呼召稅吏，來到他家裡，因為祂來不是要呼召義人，乃是呼召罪人。
⁹耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說，跟從我。他就起來，跟從了耶穌。¹⁰耶穌在屋裏坐席，看哪，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。
反對主的勢力繼續發展;棄絕主的工作和主的人位(九11)
¹¹法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的老師為甚麼和稅吏並罪人一同喫飯？
    但現在我們進入本福音書另一部分的教訓，就是不信之人，特別是有學問和宗教人士反對主之勢力的發展；以及他們棄絕主的工作和主的人位。
    在這裡所發生的事就是這個想法的一幅圖畫，在格拉森的惡鬼事例中，人們棄絕主的事實已經擺在我們面前，因為神能力的顯現，為的是要完全拯救祂的百姓和世界，如果他們接受祂，連鬼都承認祂的能力將來要審判並將牠們逐出，這個能力在祝福裡向著這地所有人顯現出來，但卻被他們棄絕，因為他們不希望這個能力住在他們中間。他們不要神的同在。
棄絕神對地的眷顧

現在開始詳述這種棄絕的細節和特徵。要注意馬太福音八章1-27節表明了主能力的彰顯，這能力確實是屬於耶和華在地上的能力(醫治患麻風的人，百夫長的僕人，彼得的岳母，平靜波浪)。從第28節開始(趕出兩個被鬼附的人身上的鬼)，陳明這個能力在世上被接受，以及這個能力管治世界的影響，無論是在能力，還是在屬靈上對人心的影響。

我們來到神眷顧這地卻被被棄絕之歷史的發展(8)。

群眾因為這能力賜給一個人而榮耀神。耶穌接受受人稱頌的地位。祂是人：眾人看見祂是人，他們承認這是神的能力，卻不知道如何將這兩個觀念結合在祂的身上。

神在恩典裡向罪人顯現 (九12-13)
¹²耶穌聽見，就說，強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。¹³你們去研究，「我要的是憐憫，不是祭祀，」是甚麼意思；我來本不是召義人，乃是召罪人。

現在這段經文陳明這恩典厭棄人在公義上的假冒為善。稅吏馬太被呼召；因為神是看內心，恩典稱之為蒙揀選的器皿(9)。主藉著這個主題宣告神的思想和祂自己的使命。祂來為要呼召罪人(13)；祂會憐憫他們。祂是在恩典中的神，而不是倚靠自己的功績假冒為善的人。
新的原則和新能力 (九15-17)

祂指出了兩個無法使祂的道路與法利賽人的要求妥協的理由。當新郎還在那裡時，門徒們怎能禁食呢？一旦彌賽亞離開，他們就要禁食了。此外，不可能將祂使命新的原則和新的能力裝在舊的法利賽人的形式裡面。
賜生命給死人;證明耶和華在恩典中的同在 (九18-34)
    因此，我們看見賜給罪人的恩典，但（被棄絕的恩典）現在從閨女死的床上，立即成為彌賽亞，就是耶和華同在更強的證據，祂答應管會堂的請求一同前去。當祂前去的路上，一位已經用盡各種治療手段，但沒有成功的可憐女人，憑藉著信心摸祂衣服的襚子，就立刻得到醫治。

基督的能力是為著死的以色列人和個人的信心；法利賽人的邪惡 (九20-22)
    這段歷史為我們提供了在耶穌身上所彰顯出來恩典的兩大分支。基督來為要喚醒死了的以色列人；以後祂要完全成就這話充分的意義。與此同時，在跟隨祂的群眾中間，凡信靠祂的人，都要得到醫治，無論情形是如此的絕望。當耶穌在那裡的時候，醫治這事就發生在以色列人中間，原則上對我們也是如此。耶穌裡面的恩典是一種從死裡復活並且能醫治的能力。因此，祂打開以色列人的眼睛，他們承認祂是大衛的兒子，並相信祂的能力可以滿足他們的需要。祂也趕走了惡鬼，並使啞巴說話。但是，即使祂在以色列行了這些能力的神蹟，百姓因著發生的事實欽佩祂，但是法利賽人，他們是這國最嚴謹宗教的人士，卻將這種能力歸因魔鬼之子。(34) 
³⁵耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏施教，傳揚國度的福音，並醫治百姓各樣的疾病，和各種的症候。³⁶祂看見羣眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。³⁷於是對門徒說，莊稼固多，工人卻少；³⁸所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。(35-38節)
這就是主的同在對百姓領袖的影響，他們嫉妒彰顯在他們中間祂的榮耀，超越了他們所能運用的影響力。但這絕不會打斷耶穌的善行。祂仍然在百姓中作見證。儘管有法利賽人，但祂憑著忍耐的良善仍然可以找到祂的地位。祂繼續傳道和醫病。祂憐憫群眾如同憐憫那些沒有牧人的羊一樣，但在屬靈上放棄對他們的引導。祂認為莊稼甚多，但工人卻很少。也就是說，祂仍然看到祂向百姓講話的每扇門都打開了，並且祂無視法利賽人的邪惡。

第九章總結--恩典的忍耐和良善

讓我們總結一下我們在第九章所看見在以色列中間發展的恩典。首先，在詩篇第一百零三篇中，有恩典醫治和赦免。然後恩典來呼召罪人，而不是呼召義人；新郎在那裡，在能力裡的恩典不能放在猶太人和法利賽人的器皿(舊皮袋)裡；這些恩典對於施浸者約翰來說也是新的。祂在實際裡來到這世上，為要賜生命給死人，而不是為了醫治，但是那些憑信心摸祂的人，因為有這樣摸祂的人，她在途中就要得到醫治。祂是大衛之子，祂開瞎子的眼睛，打開被鬼魔轄制的啞巴之口。但這一切都被自以為是的法利賽人褻瀆並棄絕了。但恩典看見群眾沒有牧人；當守門的把門打開時，祂開始尋找並牧養群羊。

馬太福音第十章

主差遣十二門徒到以色列迷失的羊群那裡去：他們的信息和權柄 (十1-4)

¹耶穌叫了十二個門徒來，給他們制伏污靈的權柄，可以趕逐它們，並醫治各樣的疾病，和各種的症候。²這十二使徒的名字是：頭一個，稱呼彼得的西門，還有他的兄弟安得烈；西庇太的兒子雅各，和他的兄弟約翰；³腓力和巴多羅買；多馬和稅吏馬太；亞勒腓的兒子雅各，和達太；⁴熱烈派的西門，和出賣耶穌的加畧人猶大。

只要神給祂接觸百姓的通道，祂就會繼續祂在愛裡的勞苦。儘管如此，祂仍然察覺到轄制百姓的罪孽，儘管祂不尋求自己的榮耀。祂還是勸勉門徒禱告祈求莊稼的主打發工人去收割莊稼，祂開始（馬太福音第十章）根據這個盼望行動。祂叫祂十二個門徒來，賜給他們趕鬼和醫病的能力，並將他們差遣到以色列家中迷失的羊那裡去。在這個使命中，我們看到神與以色列相處的方式與本福音書的主題有多大的關係。他們要向那些百姓，特別只對他們宣告國度快來到了，同時運用他們所得到的權柄：為來到世上的主作驚人的見證，祂不僅可以自己行神蹟，而且還可以賜給他人同樣的能力去行使。為此目的，祂賦予他們勝過邪靈的權柄。這就是國度的特徵，就是醫治人所有的疾病和趕逐魔鬼。因此，在希伯來書六章5節中，神蹟被稱為“來世的能力”。*{註27}
*{註27}：因為那時(來世)憑著基督的能力，撒但將受綑綁以及使人得拯救。並且那裡有部分類似的拯救能力。}

他們所需要的要依靠神;接受或棄絕王的使者 (十5-15)
⁵耶穌差遣這十二個出去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們也不要進，⁶寧可往以色列家迷失的羊那裏去。⁷且要隨走隨傳，說，諸天的國已經臨近了。⁸要醫治病弱的，復活死亡的，潔淨患麻風的，把鬼趕出去；你們白白的領受了，就要白白的施與。⁹你們腰袋裏不要帶金銀銅錢，¹⁰行路不要帶口袋，不要帶兩件裏衣，也不要帶鞋和手杖，因為作工的配得食物。¹¹你們無論進那一城、那一鄉，要打聽那裏誰是配的，就住在那裏，直到離去。¹²你們進了那家，要向那家問安。¹³那家若配得，就讓你們的平安臨到那家；若不配得，就讓你們的平安仍歸你們。¹⁴凡不接待你們，不聽你們話的，你們離開那家或那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。¹⁵我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城所受的還容易。

¹⁶看哪，我差遣你們去，如同綿羊在狼中間；所以你們要靈巧像蛇，純真像鴿子。¹⁷且要提防人；因為他們要把你們交給議會，也要在他們的會堂裏鞭打你們；¹⁸並且你們要為我的緣故，被送到官長和君王面前，對他們和外邦人作見證。¹⁹但他們把你們交給人的時候，你們不要憂慮怎麼說，或說甚麼；因為在那時刻，自會賜給你們當說的。(16-19節)
   在他們所需用的事上，他們也要完全依靠差遣他們的主。以馬內利在那裡。如果神蹟是向世界證明他們之主的能力，那麼他們在一切事上不缺乏的事實，對他們自己的心也做了相同的見證。在耶穌離開這個世界之後，他們職事的期間廢除了這個條例(路加福音22:35-37）。祂在這裡（馬太福音第十章）所吩咐祂門徒的話和祂是彌賽亞有關，正如祂是在這地上的耶和華一樣。因此，接納祂的使者，或是棄絕他們，決定了他們被差遣去到之城的命運。在他們棄絕門徒的過程中，他們也同樣棄絕了以馬內利的主，神與祂的百姓同在*{註28}。但事實上，祂差遣他們如同羊進到狼群中。他們要有蛇的智慧，並且要顯出鴿子的無害（各種罕見的美德聯合在這裡，只有那些藉著主靈的人，才能在善事上有智慧，在惡事上單純。羅十六:19）。
*{註28}：到第15節，主的話成為一個段落。15節之前是當時的使命。從第16節以後，我們對他們的使命有更多一般性的反思，要把從那時起以色列當中的光景直到末世看為一個整體。顯然，它超越了門徒當時的使命，並假設聖靈那時已經降臨。教會被呼召來完成這個使命是一件很特別的事。15節以前的話僅適用於以色列人，因為使徒們被禁止到外邦人那裡去。這個禁令必然因耶路撒冷的毀滅和猶太國的瓦解而結束，直到人子再來，這命令至終需要被更新。16節以後的見證只給外邦人，就像保羅所做的那樣，他們要被帶到審判官面前，他那部份的歷史，在使徒行傳中，甚至在往羅馬的路上，都是發生在猶太人中間。從第16節開始後面的部分，與國度的福音關係不大。}

    如果他們不提防人（對這些人這是可悲的見證），他們就會恩此受苦；但是當他們被鞭打並帶到議會和官長和君王面前的時候(16-18)，這一切都要成為他們的見證，成為將國度的福音傳給君王和首領的神聖手段，不改變其性質或將其融入這世界，或在其用法和它虛假的偉大上，混淆主的百姓。此外，這樣的環境使他們的見證比地上偉大之人有關的環境更為特出。

幫助和鼓勵 (十20)
²⁰因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裏面說話。

並且，為要應驗這一點，他們要從他們父的靈那裡得到這樣的能力和引導，因為他們所說的不是他們自己的話，而是祂感動他們的話。在這裡，他們與他們父的關係，再次成為他們所必須執行之事奉能力的基礎，這與主在山上的傳講有明顯相同的特徵。我們必須記住，這個見證只是交託給以色列人；因為只有以色列自尼布甲尼撒時代以來，一直身處外邦人的軛下，他們可以把這見證傳揚給統治者。

預見這信息被棄絕；這見證將來要在以色列人中間被恢復 (十21-23)
²¹並且弟兄要把弟兄，父親要把兒女，交到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。²²你們還要因我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。²³但幾時人在這城逼迫你們，就逃到別城去；我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走完，人子就來了。²⁴門徒並不高過老師，奴僕也不高過主人。²⁵門徒和他的老師一樣，奴僕和他的主人一樣，也就彀了。人既稱家主為別西卜，何況他的家人？

    但是，這個見證會激起反對，這些反對意見會打破所有家庭的關係，並喚醒仇恨，這種仇恨無法保存那些最摯愛之人的生命(21)。那些不顧一切，忍耐到底的終必得救(22)。然而，這情況緊急。他們沒有抵抗，但如果反對以逼迫的形式來到，他們就要逃離並到別處傳福音，因為在他們走遍以色列各城之前，人子就要來到(23)*{註29}。他們要宣揚國度。耶和華，以馬內利，在祂的百姓中間，在那裡，百姓的首領曾稱家主為別西卜(25)。這並沒有阻止祂的見證，但它非常強烈地描述了這見證的情況，這見證使祂把他們差派出去，警告他們這些事情必要發生，他們要盡可能地在祂所愛的人中間維持這最後的見證。這要發生在那個時候，如果情況許可，有可能繼續進行，直到人子來執行審判。
*{註29}：注意這裡對“人子”的發表。這是（按照但以理書第七章）主再來的特色，比祂作為大衛的兒子、彌賽亞要顯出更大的能力和榮耀，並將展現在更廣泛的範圍裡。作為人子，祂是承受萬有者，是神為人類所命定的（見希伯來書二6-8和林前十五27）。因此，既然人的情況就是這樣，祂必須為承受產業而受苦。在那裡祂是彌賽亞，但祂必須以祂真正的性質，就是以馬內利的性質被接納；因此，猶太人必須因這緣故在屬靈上受到試驗。

然後家主要起來關上門。詩篇第九十五篇的“今日”就要結束。以色列居住在他們城裡的產業上成為這個見證的對象，當他們不再在他們的土地上時，這見證要暫時懸起來。在主死後，使徒們在以色列人當中所作未來國度的見證，是為了成就這個使命，這個見證與以色列地有關；因為當以馬內利在地上建立起來的時候，就要宣告國度來臨；或是藉著基督從天上回來，正如彼得在使徒行傳第三章所宣告的那樣。以色列人在這地上，甚至在基督要回來之前，這種情況就會發生。因此，只要他們再次出現在他們的土地上(1948年)，並且神發出必要的屬靈能力，這見證就可以在以色列再度恢復了。
但有人在經上某處鄭重見證說，“人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你使祂比天使微小一點，賜祂榮耀尊貴為冠冕，並派祂管理你手所造的，叫萬有都服在祂的腳下。”既叫萬有都服祂，就沒有留下一樣不服祂的。只是如今我們還不見萬有都服祂，希伯來書二：6-8
因為神已叫萬有都服在祂的腳下。祂既說萬有都服了，明顯那叫萬有服祂的，就不在其內了。林前十五:27

祂不會照著肉體的原則來得著這國度。作為彌賽亞，祂和以馬內利一樣要被人棄絕，因此祂延遲了那些事件成就的時期，這些事件要結束祂門徒在以色列中間的職事，直到祂以人子的身分降臨。同時，神要把從創立這世界的基礎以來所隱藏的事都啟示出來，包括：神兒子耶穌的真正榮耀，祂作為人之屬天的榮耀，以及教會在天上與祂聯合。耶路撒冷所受的審判，以及這國的分崩瓦解，已經暫停了傳福音者在這裡所說在那一刻要開始的職事。那些事情要填補這個時期的間隙，從那時起，這就不再是主在這裡所說之話的主題(達秘認為由於被猶太人棄絕，所以國度被懸起來，這個國可以看作是在地上的彌賽亞國，因為達秘也說教會是天國的一部分)，主所說的是以猶太人為其對象的職事。我們在其他地方也會看見祂所說的話，神關於教會的旨意，與在神右邊耶穌的榮耀有關。路加福音將更加詳細地告訴我們與人子有關的事，聖靈在馬太福音是拿以馬內利被棄絕為主題。

神在地上之見證人的地位：基督是試金石 (十24-28)
²⁴門徒並不高過老師，奴僕也不高過主人。²⁵門徒和他的老師一樣，奴僕和他的主人一樣，也就彀了。人既稱家主為別西卜，何況他的家人？²⁶所以不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不被揭露的，隱藏的事沒有不被人知道的。²⁷我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來。²⁸不要怕那些殺身體，卻不能殺魂的；惟要怕那能把魂和身體都滅在火坑裏的。

同時，門徒們要有份於基督的地位。如果他們既稱家主為別西卜，何況祂的家人(25)。但是他們不要害怕，這是為著屬神的人在百姓中所必然遇見的份。但隱藏的事沒有不被揭露出來的。他們自己什麼都不該隱藏，反而要在屋頂上宣揚他們所受的教導(27)；因為一切都要被帶入光中；在他們對神在這方面要忠信，還要在所有其他事物上也要忠信。
²⁸不要怕那些殺身體，卻不能殺魂的；惟要怕那能把魂和身體都滅在火坑裏的。²⁹兩隻麻雀不是賣一個銅錢麼？沒有你們父的許可，一隻也不會掉在地上。³⁰就是連你們的頭髮，也都被數過了。³¹所以不要怕，你們比許多麻雀還貴重。³²凡在人面前，在我裏面承認我的，我在我諸天之上的父面前，也必在他裏面承認他³³凡在人面前不認我的，我在我諸天之上的父面前，也必不認他。(十28-33)；
雖然門徒要遇到仇敵秘密的陰謀，但這就是門徒行事的特徵。神，祂是光，在黑暗中行如同在光中行，要把所有都帶入光中，但他們現在要在屬靈上這樣行事為人。因此，他們在執行這項工作時不要害怕，除了怕神自己，因為神是末日公義的審判者(31)。此外，他們頭髮都被父編上號碼(30)。他們對他們的父是寶貴的，祂甚至注意到麻雀的死亡(29)。如果沒有他們父的許可，這種情況就不會發生(29)。
³⁴不要以為我來，是給地上帶來和平；我來並不是帶來和平，乃是帶來刀劍。³⁵因為我來是叫人不和：兒子反他的父親，女兒反她的母親，兒媳反她的婆婆；³⁶人的仇敵就是自己家裏的人。³⁷愛父母過於愛我的，配不過我；愛兒女過於愛我的，配不過我；³⁸不背起他的十字架，並跟從我的，也配不過我。³⁹得著魂生命的，必要喪失魂生命；為我的緣故喪失魂生命的，必要得著魂生命。(十34-39)
    最後，他們必須徹底地充滿確信，主不是來給世界帶來和平(34)；不，反而是帶來分裂，即使在家庭親密關係上。基督要比父親或母親，甚至比人自己的生命更寶貴(35)。凡以犧牲基督的見證為代價來拯救自己魂生命的人，必喪失魂生命；為了基督而喪失魂生命的人必得著魂生命(39)。

⁴⁰接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。⁴¹因申言者的名接待申言者的，必得申言者的賞賜；因義人的名接待義人的，必得義人的賞賜。⁴²無論誰，因門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，他絕不會失去他的賞賜。(十40-42)
    那因門徒的身分接待這個見證的，必被基督所接待，並要在基督的名裡接待祂所差來的(40)。因此，神要在地上、在祂見證的人位裡承認他，給接待祂見證人的人賞賜。因此承認被棄絕之主見證的人，只要給他一杯涼水喝，給他水喝的人絕不會失去他的賞賜(42)。在一個反對主的世界，那相信神的見證並接待（不管這世界）背負見證的人，就是真實地承認神和祂僕人的人。這就是我們所能做的一切。基督被棄絕使祂成為試驗和試金石。

決定了對這國的審判

從那個時刻起，我們發現尚未公開宣告這國所將要遭受明確的審判（馬太福音第十二章），不管這國的反對，基督的職事也不會停止，基督的職事正在作工來收蓐餘民，並且以馬內利更重要的影響要顯現出來；這個影響要在祂說話的性質裡揭示出來，在以積極的宣示來描述百姓的狀況中揭示出來，以及在主在各種環境中的行事揭示出來，這個環境要激起祂陳明祂與他們的關係。

馬太福音第十一章

施浸者約翰的問題；主對祂自己真實的見證 (十一1-6)

¹耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裏，在他們的諸城中施教並傳道。
²這時，約翰在監裏聽見基督所作的，就要他的門徒帶話去，³問祂說，那要來者是你麼？還是我們該期待別人？⁴耶穌回答他們說，你們去，把所聞所見的報告約翰，⁵就是瞎子看見，瘸子行走，患麻風的得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。⁶凡不因我絆跌的，就有福了。

馬太福音第十一章中，祂差遣門徒去傳道，祂則繼續執行祂自己的職事。基督工作的報告傳到在監獄中的施浸者約翰。在他的心裡，儘管他有豫言的恩賜，仍然保有一些猶太人的思想和希望，因此他派門徒來問耶穌，祂是否是要來的那人，或者他們還要等待別人*{註30}。神允許他問這個問題，是為了把一切都放在對的地方上。基督是神的話，要成為祂自己的見證人。祂應當為自己、也為施浸者約翰作見證，卻不需要接受後者的見證；因此祂在施浸者約翰門徒面前行了神蹟：祂醫治人一切疾病，並向窮人傳福音；施浸者約翰打發來的使者會在施浸者約翰面前陳明耶穌所作真實的見證。
*{註30}.他差人去耶穌那裏，表示完全相信祂作為申言者的話，但對祂的人位卻一無所知；祂的人位就是要在這裡，在完全光中所啟示出來的內容。}

施浸者約翰必然接受耶穌的見證。正是藉著這些神蹟，使人們受了試驗。凡不因這位外表卑微的以色列之王而絆跌的人有福了(6)。神在肉體中的顯現並不是要來尋求皇家君尊的聲勢，儘管這是祂應得的尊敬，但祂卻是來拯救受苦的人。祂的工作揭示了一個更加深刻的神聖性質，祂行動的源頭比那些依靠大衛寶座為產業的君王更有榮耀，比那能使施浸者約翰得自由的拯救，並結束那監禁他的暴政有更大的榮耀。

要開展這個職事，要進入它的運作當中，要背負祂百姓的苦難和重擔，對肉體的心來說可能是被絆跌的機會，這心正在等待榮耀國度的出現，這件事要滿足以色列人的驕傲。但它(這國度)豈不是對神所看顧百姓的光景有更真實的神聖性質，是更需要的嗎？因此，每個人的心都要受到試驗，以表明他是否屬於悔改，可以分辨神的道路的餘民，或是屬於驕傲的群眾，群眾只追求他們自己的榮耀，他們既沒有在神面前操練他們的良心，對他們的需要和苦難也沒有感覺。

主為施浸者約翰作見證和祂對要來之國的見證 (十一7-15)
⁷他們走了，耶穌就對羣眾講論約翰說，你們從前出到曠野，要看甚麼？被風吹動的蘆葦麼？⁸你們出去，到底要看甚麼？穿細輭衣服的人麼？看哪，那穿細輭衣服的人，是在王宮裏。⁹你們出去究竟為甚麼？要看申言者麼？我告訴你們，是的，他比申言者大多了。¹⁰這人就是經上所記的，「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要在你前面豫備你的道路。」¹¹我實在告訴你們，婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸者約翰的；然而在諸天的國裏最小的比他還大。¹²可是，從施浸者約翰的日子直到現在，諸天的國是強力奪取的，強力的人就奪得了。¹³因為眾申言者和律法申言，到約翰為止；¹⁴你們若肯接受，他就是那要來的以利亞。¹⁵有耳可聽的，就應當聽。

主在將施浸者約翰放在接受這個見證所當負的責任底下，也將所有以色列人放在試驗裡，並將餘民與一般國民區分開來，接著主親自為施浸者約翰本人作見證，向群眾說話，並提醒那些曾經聽從施浸者約翰傳講的人。祂向他們顯示以色列人在神的道路上所站立確切的地位。在介紹國度的時候，在祂的見證中，祂的話語區別了先前和隨後要介紹的國度。婦人所生的，沒有一個比施浸者約翰更大，因為沒有人比他更靠近耶和華，甚至就站在祂面前，也沒有人比他得到更精確和更完全的見證，他藉著神之靈的能力與所有邪惡分開甚遠，這樣的分別，對於他在神百姓當中完成這個使命是十分合宜的。然而他還沒有進入國度：因為國度還沒有建立起來；並且要在基督面前在祂的國度裡，享受祂榮耀所得著建立的結果*{註31}，這比為要來國度所作一切的見證更重要。
*{註31}:這個結果不是神的教會；而是王的權利彰顯在已經建立的榮耀上，基礎已奠定，基督徒在國度裡並在耶穌基督的忍耐裡，耶穌基督得著榮耀但祂仍隱藏在神裡面。他們有分於這王的命運，並在祂掌權時要有分於祂的榮耀。}

宣告並傳講國度但國度尚未建立

然而，從施浸者約翰那時起，有一個明顯的變化。從那時起，國度就宣揚開來了。它被宣揚，但它還沒有被建立起來。這與說到在遙遠時期國度的豫言完全不同，同時使百姓想起摩西的律法。施浸者約翰走在王的前面，宣告國度的來臨，並要求猶太人悔改好使他們進入其中；這樣，為神說話的律法和申言者到施浸者約翰身上為止。律法是規則；眾申言者是來維護規則的，並增強餘民的希望和信心。現在，那靈的能力催逼著百姓從這國首領和盲目百姓一切的反對中間，並從每個的困難中間突破重圍出來，他們要不惜一切代價進入這王的國度裡，這王被本該接受祂的人所棄絕，因為他們是盲目不信之人。進入國度需要看見這王在卑微裡來到，並且祂被棄絕，需要強力才能進入國度。窄門是唯一的入口。

施浸者約翰是要來的以利亞 (十一16-19)
¹⁶但我可把這世代比作甚麼？好比孩童坐在市場上，招呼另一些孩童說，¹⁷我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們哀歌，你們不捶胸。¹⁸約翰來了，不喫不喝，人就說，他有鬼附著。¹⁹人子來了，也喫也喝，人又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。但智慧從她的行為得稱為義。

如果信心能真正參透神的心裏，就能認識施浸者約翰就是要來的以利亞。凡有耳可聽的就應當聽。事實上這只是為著那些人。如果國度出現在榮耀裡，並且在它元首的能力裡，就不需要強力了；它會被這能力的某些果效所得著；但神的旨意是要他們在屬靈上受試驗。因此他們也要在靈裡接受以利亞。
“這世代”的性質藉著它的棄絕耶穌來顯明(十一16)

接下來主的話告訴我們結果，就是這世代真實的性質，以及與耶穌的人位有關的神的道路，由祂被棄絕的事上所顯明。這世代是公義的威脅，而且恩典的吸引力也同樣在這世代失去了。智慧之子，他們的良心受神的教導，承認施浸者約翰反對他們的見證是真實的，承認這恩典對罪人是很必要的，承認耶穌的道路是真實的。

主對他們的愚昧發出公義的責備 (20-24)
²⁰那時，耶穌開始責備那些祂曾在其中行過大多數異能的城，因為她們沒有悔改：²¹哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大阿，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，她們早已披麻蒙灰悔改了。²²但我告訴你們，在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們所受的還容易。²³還有你，迦百農阿，你已經被高舉到天上，你必墜落到陰間。因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，她必會存留到今天。²⁴但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪地所受的，比你所受的還容易。

施浸者約翰與這民的罪孽是有分別的，在他們眼中，他像被鬼附一樣。而耶穌同情最可憐的人，他們卻指責祂墮落到邪惡的道路上。然而，證據強大到足以制服推羅或所多瑪的心；主對他們公義的指責，警告這個乖僻而不信的民，要受到比推羅的驕傲或所多瑪的敗壞更為可怕的審判。

但這是對這最受恩寵之民的試驗。可能有人會說，為什麼這個信息沒有送到推羅給他們聽呢？為什麼不送去所多瑪，那城就有可能逃脫消滅它的火？因為人必須接受各種方式的試驗；使神完全的旨意可以得著發展。如果推羅或所多瑪濫用了神的創造和照顧所帶來的好處，那些好處曾堆積在他們身上，同樣的神要用猶太人來顯明在人心中的一切，因為他們擁有神所有的應許並且他們是神所有諭旨的保存者。他們因他們的恩賜自誇，反而離開賜與者。他們瞎眼的心拒絕承認甚至棄絕他們的神。

主感受到百姓蔑視祂，但主接受這件事當作是祂父的旨意 (十一25-27)
²⁵那時，耶穌回答說，父阿，天地的主，我頌揚你，因為你將這些事，向智慧通達人藏起來，向嬰孩卻啓示出來。²⁶父阿，是的，因為在你眼中看為美的，本是如此。²⁷我父已將一切都交付了我；除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啓示的，也沒有人認識父。

主感受到來自祂所愛百姓蔑視祂；但祂作為地上順服神的人，祂順服祂父的旨意，父神在主宰權能裏行事，祂是天地之主，在神聖的智慧和祂性質的完全，以及主宰權能裏行事。耶穌接受父的旨意並在父旨意的影響裡，順服並看見父旨意的完全。

神給卑微之人的啟示;神旨意的榮耀

神要向卑微的人啟示祂在耶穌裏恩典所有的恩賜，這本是合宜的，祂就是在地上的以馬內利；並且祂要把他們從那些些驕傲的人面前隱藏起來，因為那些驕傲的人試圖仔細查驗並審判他們。但這反而為神旨意的榮耀敞開了大門。事實是，祂的人位太榮耀了，無法被人理解或領會，儘管祂的言語和祂的工作不需要任何藉口就可以離開這民，然而他們還是拒絕來到祂那裡來認識父。耶穌順服父神的旨意，雖然祂徹底感受到祂心中所有的痛苦，這些痛苦是出自祂順服父的旨意，卻看到了祂被棄絕以後所要得著榮耀的全部範圍。

子向信心的啟示，以及藉著子對父的啟示

祂是被棄絕的彌賽亞，父所有的都交給祂，父向我們的信心啟示子，把蓋在祂榮耀上的帕子除去。除了父，沒有人認識祂。驕傲的人能夠理解祂的所是嗎？在永遠裏祂就與父同在，祂成為人，在祂所是深深的奧秘之中，超越了所有知識，除了父自己沒有人認識祂。這位倒空自己成為人的主，維持祂神性的確定性和真實性，這種否認己是不信的人所看不見、他們也不可能認識祂。

一個有限的形體(人) 無從領會所啟示出來無限的(神)。祂的神性對信心就是保證，與祂的人性在人心思上的影響相對。除了父沒有人認識子，這位子是真正的神，能把父啟示出來。沒有人見過神。只有在父懷裡的獨生子將父啟示出來。除了子，沒有人認識父，並且子要向人啟示父。邪惡的無知因著它的驕傲棄絕了祂！因此，照著子的喜悅，完成了這個啟示。這是何等神聖完美的獨特屬性！祂是為了這個目的來到這裡；祂是按照自己的智慧去執行父的旨意。這就是人的真實面，雖然祂順服來忍受被自己百姓棄絕的痛苦和羞辱，然而他們與祂的關係，成為對他們在人的光景裏最終的試驗。

門向外邦人打開了 (十一28-30)
²⁸凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。²⁹我心裏柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裏就必得安息；³⁰因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。

在這裡也要注意，與基督有關的真理和原則，為外邦人打開了門，也為所有蒙召的人打開了門。祂將父啟示給祂所願意啟示給他們的人。祂總是尋求祂父的榮耀。只有祂才能啟示父，就是祂的父，因為天地之主已將萬有交給祂；外邦人被包括在這個名號所賦予的權利裡面，甚至也包括在天地的每個家族裡面。基督在恩典中行使這些權利，來呼召那些祂願意將父的知識啟示給他們的人。

那些棄絕啟示之主的人被留在完全的無知裡

因此，我們在這裡看見這頑梗和不忠信的世代；也看見這國的餘民他們稱義顯明在施浸者約翰和耶穌身上，以及顯明在審判和恩典上神的智慧；看見對不信之人審判的判決；看見耶穌在祂將自己呈現給這民的性質上被棄絕；並看見祂作為一個人在這樣的棄絕裡，完全順服祂父的旨意，使祂這位神子有機會彰顯祂魂裡的榮耀，這對祂本是合宜的，這是無人認識的榮耀，甚至唯有祂才能把父的榮耀啟示給我們。因此，棄絕祂的這個世界對此完全無知，除非憑著祂美好的喜悅，因為祂樂意將父啟示給他們。

門徒對以色列的使命一直要持續到主在審判中來臨為止

在這裡我們還要指出，門徒們對棄絕基督之以色列的使命要繼續（如果以色列人還在留這地上），直到祂以人子的身分來臨為止，這是祂作為承受萬有者，審判者和榮耀的名（也就是說，直到祂藉著審判據有迦南地，祂憑著能力使祂的仇敵無處可存）。在約翰福音第五章，但以理書第七章，詩篇第八篇和詩篇第八十篇中提到祂審判的稱號和祂作為承受萬有者所得著榮耀的名。

主宰權能的恩典：對這些餘民的心是完全安息之地

正如在馬太福音第十一章中一樣，我們還要注意，棄絕施浸者約翰所作的見證那世代之人的頑梗，以及棄絕人子的見證之人的頑梗，祂要在恩典中再來，並且在恩典中與猶太人聯結，為神子榮耀的見證打開大門，並且打開祂在主宰權能的恩典中關於父的啟示，這恩典使祂對可憐的外邦人，也對猶太人是有效用的。這不再是接受責任的問題，而是將主宰權能恩典分授給任何人的問題。耶穌認識人，知道這世界，享受這世界所有最大好處的這世代。祂在這遠離神的泥濘坑中，沒有地方可以讓祂的腳得著休息。在這個邪惡世界中，耶穌仍然是唯一啟示父的那位，父是所有良善的源泉。祂呼召誰？祂將賜什麼給那些前來的人呢？祂是父的祝福和啟示唯一的來源，祂呼召所有疲憊負重的人(十一28-30)。也許他們不知道所有痛苦的源頭，就是遠離神，和因著罪。祂知道，只有祂才能醫治他們。如果是對罪的感覺使他們揹負重擔，那就更好了。世界的每個方式都不能再滿足他們的心；他們是悲慘的人，因此他們成為耶穌心中的目標。

而且祂還要使他們得著安息；在這裡祂沒有以任何方式來解釋這件事；祂只是宣告這個事實。父在恩典中，並在子的身位上的愛，使祂來尋找可憐的人，要使每位來到耶穌這裡的人得著安息（不僅僅是減輕或同情，而是安息）。把父的名向需要安息之人的心完全啟示出來；這就是藉著子所啟示出來的平安，使他們與神有平安。他們只能來到基督這裏得著安息：由祂承擔一切，並帶給他們安息。但是在安息裡還有第二個因素。我們在耶穌裡，藉著對父的認識不僅僅帶給我們平安。而且超過我們所需要的甚多；因為，即使人完全與神在平安裡，這個世界也會給這顆心帶來許多的麻煩。在這些情況下，這是一個順服神或照著自我意志(己意)的問題。基督知道祂被棄絕了，因著在祂行過許多神蹟的城市裡，由於他們的不信使祂深深的悲嘆，展現出祂對父最完全的順服，並且在父那裡祂的魂找到完全的安息。為此，祂呼召所有聽見的人，所有他們自己的魂需要安息的人。“要負我的軛，且要跟我學”也就是，背負完全順服祂父旨意的軛，向祂學習如何應對生活中的難處；因為祂的心是“柔和謙卑”，滿足於甘心照著神的旨意處在最低微的地位上。事實上，沒有什麼能夠勝過在最低之處的人。這裡是使這心完全得著安息的地方。

這民對主的棄絕清楚地顯示出來;在主宰權能的恩典中的新地位

最後，由於他們蔑視主的態度，把這民棄絕主的事實明確地顯明出來，並使祂與他們所有的關係停止了，目的是要帶出從神身上發出一個完全不同的體系來，就是這國度特殊的形式。因此，最後一章(馬太福音第十二章)是整個歷史的大轉折點。基督為祂自己作了神聖的見證，而施浸者約翰也做了見證來迎接祂，正如其他人所作的見證一樣。祂不再以彌賽亞的身分來作見證，而是以神兒子的身分來作見證，為自己向施浸者約翰作了充分的見證。但是這民不顧神的警告和恩典棄絕了祂：只留下餘民。智慧由她的兒女所稱義 (但智慧從她的行為得稱為義)。然後祂順服被人棄絕的情形，邪惡盡其可能的使人棄絕祂，而父的旨意一樣是不能改變的；但父的旨意帶領祂離開他們，進入對祂個人榮耀的認識裡，祂個人的榮耀是棄絕的真正根基。父將所有的都給了祂。除非祂把祂自己啟示出來，否則沒有人能認識祂，也沒有人能認識父。

整個世界都受了祂完全的試驗，發現整個世界是躺臥在邪惡之中（儘管有些倖存的餘民），但人卻都普遍地遠離神。正如我們所讀到的那樣，祂從天上往下看，看見他們都偏行己路，沒有義人，連一個也沒有。因此當耶穌在海上行走的時候，祂獨自站在這個受到審判的世界中，這世界因棄絕祂而受了審判，但如今在父主宰權能的恩典中，正如子所啟示的父，祂呼召人來接受在祂自己裡面所啟示出來的恩典。這是現在才開始的新地位。祂曾試驗人。祂的所是反而阻礙他們接受祂。現在疲倦的人必須到那位獨自站立的主這裡，祂要使他們得安息。他們必須學習那絕對順服的主，並且祂會在這裡使世人和一切享受安息。因此，對於我們來說：在我們完全俯伏的地方，我們得以進入我們所擁有，但卻是人所否認的權利裡，這權利是在屬天和更高的地方。

馬太福音第十二章

人子是安息日的主 (十二1-8)
¹那時，耶穌在安息日從麥地經過，祂的門徒餓了，就掐起麥穗來喫。²法利賽人看見，就對祂說，看哪，你的門徒在作安息日不可作的事。³耶穌卻對他們說，大衞和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？⁴他怎樣進了神的殿，他們且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。⁵再者，律法上記著，當安息日，祭司在殿裏瀆犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？⁶但我告訴你們，在這裏有比殿更大的。⁷還有，你們若明白甚麼是「我要的是憐憫，不是祭祀，」就不會定無罪的為有罪了。⁸因為人子是安息日的主。

這章頭一個光景提到祂人位的問題，以及祂關閉這個時代的權利，是因為門徒們掐起麥穗，用手磨碎來填飽他們的飢餓。.法利賽人為此責備他們，因為那天是安息日。耶穌以被出於掃羅的惡意所棄絕的王(大衛)，他吃了只有祭司能吃的東西為例證來回答他們。在類似的情況下，大衛的兒子也可以享有類似的特權。因為他們是在神在恩典裏的行動，所以不算為干犯安息日。祭司在服事聖殿的時候也不算干犯安息日；而且在那裡有一位比殿更大的。而且，如果他們真正瞭解神的心思，如果他們被聖靈充滿，祂的話宣告祂可以接受這件事，“我要的是憐憫，不是祭祀”，他們就不會定無罪的人為有罪。除此之外，人子也是安息日的主。在這裡，祂不再使用彌賽亞的名號，而是使用人子的稱號，這名是新秩序的見證，也是更廣泛能力的見證。現在祂所說的話具有重要的意義；因為安息日是耶和華與這國之間立約的象徵（以西結書二十12-20）;人子宣告祂的能力超過這約。如果這件事被摸到了，安息日與這約全部的內容都結束了。

法利賽人持續的仇恨;主的立場 (十二9-14)
⁹於是耶穌離開那裏，進了他們的會堂；¹⁰看哪，有一個人枯乾了一隻手；有人問耶穌說，在安息日可以治病麼？為的是要控告祂。¹¹祂對他們說，你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來？¹²人比羊貴重多了；所以在安息日可以行善。¹³於是祂對那人說，伸出手來。他一伸，手就復了原，像另一隻手那樣的康健。¹⁴但法利賽人出去，商議怎樣抵擋祂，為要除滅祂。
¹⁵耶穌知道了，就離開那裏。有許多人跟著祂，祂把他們都治好了，¹⁶又囑咐他們，不要顯揚祂。¹⁷這是要應驗那藉著申言者以賽亞所說的，說，¹⁸「看哪，我的僕人，我所揀選，我所愛，我魂所喜悅的；我要將我的靈放在祂身上，祂必將公理宣佈與外邦。¹⁹祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。²⁰壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅，直到祂施行公理，至於得勝。²¹外邦人都要仰望祂的名。」(十二15-21)
    在猶太會堂裏面也出現同樣的問題；並且耶和華持續地在恩典裡行事和行善，告訴他們，祂要為他們群羊中的一隻羊作同樣的事。這樣反而激起他們的仇恨，這個仇恨和祂慈愛能力的明證同樣的強大。他們是兇手之子。當耶穌離開他們的時候，有許多人跟從祂。祂就醫治他們，並且囑咐他們不要顯揚祂。祂所有這一切的行為只不過為要應驗豫言，這豫言清楚地描繪了主在這個時候的地位。祂要作出審判以至於得勝的時候到了。同時，祂仍然站在謙卑的地位上，在這個地位上，恩典和真理要將它們自己交託給那些欣賞和需要它們的人。但是當這恩典運行的時候，在祂對真理的見證中，祂不會做任何事去扭曲這個性質，或者只是為了吸引百姓的注意，以保護祂真正的工作，否則甚至可能使祂被人懷疑祂是尋求祂自己的榮耀。儘管如此，耶和華的靈仍在祂身上，因為祂是神所愛的，神的心喜悅祂；祂要向外邦人宣告審判，他們要信靠祂的名。在那時，這個豫言能應用於耶穌身上是非常明顯的。我們看到祂在猶太人中間是多麼的謹慎，祂自己謹守免於他們想利用祂來滿足祂們自己肉體的情慾，並且祂滿意於待在背景裡，只要祂的父神能得著榮耀；藉著祂在地上行善，完全使父得著榮耀。很快地祂就要向外邦人宣告；要藉著祂來執行神的審判，還要向他們顯明，祂是他們可以信靠的人。
    聖靈明顯地把這段經文放在這裡，在祂為我們準備被棄絕的新場景打開以前，好把祂的地位準確地陳明出來。
宗教人士的瞎眼，別西卜的力量給他們自己的光景蓋上印記(十二22-30)
²²當下，有一個鬼附、又瞎又啞的人，被帶到耶穌那裏；耶穌就治好了他，以致那啞罷又說話，又看見。²³所有的羣眾都驚奇，說，莫非這是大衞的子孫麼？²⁴法利賽人聽見了，卻說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。²⁵耶穌知道他們的心意，就對他們說，凡國自相分爭，必至荒涼；凡城或家自相分爭，也難站住。²⁶若撒但趕逐撒但，他就自相分爭，他的國怎能站住？²⁷我若是靠著別西卜趕鬼，你們的子弟又是靠著誰趕呢？這樣，他們就要審判你們了。²⁸我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。²⁹人怎能進壯者家裏，搶奪他的傢俱？除非先捆綁那壯者，纔能洗劫他的家。³⁰不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。

然後，祂從一個瞎又啞的人身上趕出了一個鬼，這真是個可悲的光景，真實地描繪出百姓與神的關係。眾人充滿欽佩，驚嘆道，“莫非這是大衛的子孫嗎？”(23)但是，宗教主義者在聽到這樣的話就嫉妒主，並對神的見證持懷疑態度，宣稱耶穌是藉著別西卜的力量行這個神蹟(24)，從而使他們自己的光景蓋上印記，並使自己置於神確定的審判之下。耶穌顯明他們所說的話是何等的荒謬。撒但不會毀滅牠自己的國。他們自己的子弟也想趕鬼，這樣就要審判他們的罪過。但如果這件神蹟不是出於撒但的力量（甚至法利賽人也承認鬼真的被趕出去），那麼這個神蹟就是出於神的指頭，並且神的國就在他們中間。那進入壯者的家去搶奪家產的人，必須先綑綁那壯者(29)。

不可赦免的罪決定了他們自己的命運 (十二31-37)
³¹所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆，都能得赦免；惟獨褻瀆那靈，不能得赦免。³²並且無論誰說話抵擋人子，他都能得赦免；但無論誰說話抵擋聖靈，無論在今世，或是在來世，他都不能得赦免。³³或說樹好，果子就好；或說樹壞，果子也壞；樹總是憑果子認出來的。³⁴毒蛇之種，你們既是惡的，怎能說出善來？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。³⁵善人從他所存的善，發出善來；惡人從他所存的惡，發出惡來。³⁶我還告訴你們，人所說的每句閒話，在審判的日子，都必須供出來。³⁷因為要憑你的話，稱你為義；也要憑你的話，定你有罪。

事實是耶穌的同在使一切都受到試驗；神所有的一切都集中在祂身上。在那裡祂就是以馬內利本身。不與祂相合的就是敵對祂的。沒有同祂收聚的，就是與祂分散的。現在一切只能依賴祂。祂要在祂的人位上揹負所有不信的人。恩典要除去這些障礙。祂可以赦免一切的罪；除了說話攻擊並褻瀆聖靈的罪（也就是把原本是神能力的運行，歸於撒但力量），絕不能得到赦免；因為法利賽人承認鬼被趕出去，但因著他們的惡意，與瞪著眼睛對神蓄意的仇恨，才把這個神蹟歸於撒但的力量。對此還能赦免他們什麼呢？在律法時代(今世)*{註32}或在彌賽亞的時代(來世)這樣的罪都不能赦免。那些這樣褻瀆聖靈之人的命運已經決定了。這是主耶穌要讓他們明白的。果子證明了樹的本質。這棵樹基本上是糟糕的。他們是毒蛇之種。施浸者約翰也告訴過他們同樣的事。他們的話定了他們自己的罪。在此之後，文士和法利賽人又來要求神蹟。這只不過出於邪惡的動機。他們已經有足夠的神蹟。這只會激起其他人的不信。
*{註32}:請注意這個發表的方式。我們看到聖靈如何從這世代進展到猶太人很快就要結束的時代，進展到彌賽亞建立祂國度的時代，就是他們的“來世”。在這公開建立的國度暫停期間，我們得著在這一切之外的地位。使徒們甚至做過、也曾宣講或宣告這個地位；他們沒有建立它(指國度或教會)。他們的神蹟是“來世的能力”（比較彼得前書一章11-13節）。正如我們將要看到的那樣，這一點非常重要。因此，這個地位與新約有關，保羅是新約的職事；然而並不是他與猶大和以色列建立這約。}
*.¹¹就是考察在他們裏面基督的靈，豫先證明那要臨到基督的苦難，以及後來的榮耀，所指明的是甚麼時候，並怎樣的時候；¹²他們得了啓示，知道他們供應這些事，不是為自己，乃是為你們；那些靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也渴望詳細察看這些事。¹³所以要束上你們心思的腰，謹慎自守，全然寄望於耶穌基督顯現的時候，所帶給你們的恩。（彼前一11-13）

法利賽人的要求得到了允許;主給他們審判的記號；他們被外邦人定罪 (十二38-42)
³⁸當時有幾個經學家和法利賽人應聲對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神迹給我們看。³⁹耶穌回答他們說，邪惡淫亂的世代尋求神迹，除了申言者約拿的神迹以外，再沒有神迹給它。⁴⁰因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。⁴¹在審判的時候，尼尼微人要同這世代站起來，並要定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳揚的，就悔改了。看哪，在這裏有比約拿更大的。⁴²在審判的時候，南方的女王要同這世代起來，並要定這世代的罪，因為她從地極來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有比所羅門更大的。

反對者的這個請求，讓主有機會發出對這世代的審判。對這個邪惡的世代，只有約拿的神蹟可以給他們了。約拿在魚腹裡待了三日三夜，人子也要在地心裡待三日三夜。但是，那時，嗐！基督卻已經被棄絕了。

尼尼微人要用他們悔改的行為在審判之日定這世代的罪，因為他們因著約拿的傳道悔改了；主比約拿更大。南方的女王同樣要見證攻擊這頑梗世代的邪惡。所羅門智慧的報告吸引了她的心，從地極把她帶領到他那裡；然而在這裡有一位比所羅門更大的。可憐無知的外邦人，無論是藉著申言者還是藉著君王，都比神所愛的百姓更瞭解神的智慧，即使偉大的君王和申言者就在百姓中間。

宣告對以色列的審判 (十二43-45)
⁴³污靈從人裏面出來，在無水之地蕩來蕩去，尋找安歇之處，卻尋不著。⁴⁴便說，我要回到我所出來我的屋裏去。到了，就見裏面空著，打掃乾淨，裝飾好了。⁴⁵於是去另帶了七個比自己更惡的靈來，一同進去，住在那裏。那人末後的景況，就比先前更壞了。這邪惡的世代，也要如此。

這就是祂對以色列的審判：那個已經離開百姓的邪靈（拜偶像），從以色列人身上找不到安歇之處（唉！這家應該是神真正的家），牠要帶著七個比自己更惡的靈回來。牠們發現這房子空著，打掃過，也裝飾好了；這房子末後的景況比先前的更壞。這個對百姓的審判是何等的嚴肅，耶和華曾在他們中間行走，這民要成為邪靈的居所；成為窮兇惡極眾邪靈的住處，不僅是七個，這是完整的數字，而是與這些邪靈一起（牠們要煽動所有人瘋狂地反對神和攻擊那些尊敬神的人，引導他們自己走向毀滅）牠們要吸引百姓回到他們所曾逃離那邪惡的拜偶像裡面去！再此主宣告了以色列將受的審判。
天然的關係公開的被破壞;承認新人 (十二46-50)
⁴⁶耶穌還對羣眾說話的時候，看哪，祂的母親和兄弟站在外面，要找祂說話。⁴⁷有人對祂說，看哪，你的母親和兄弟站在外面，要找你說話。⁴⁸祂卻回答那對祂說話的人說，誰是我的母親？誰是我的弟兄？⁴⁹就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄！⁵⁰因為凡實行我在諸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。

總之，耶穌公開打破了祂自己和百姓照著肉體天然存在的聯索，承認那些由神的話所形成，並藉著遵行祂父在天上的旨意來彰顯神的人。祂只會承認與那些人的關係，他們是按照山上傳講的方式所形成的。

馬太福音第十三章

撒種者站在一個新地位上，開展一個新工作為著產生果子(十三1-9)

¹那一天，耶穌從屋子裏出來，坐在海邊。²有好多羣眾聚集到祂那裏，祂只得上船坐下，羣眾都站在岸上。³祂就用比喻對他們講許多事，說，看哪，那撒種的出去撒種。⁴撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來喫盡了。⁵又有的落在土淺石頭地上，土既不深，立刻發苗；⁶等日頭一出來，就曬焦了，又因沒有根，便枯乾了。⁷還有的落在荊棘裏，荊棘長起來，就把它擠住了。⁸但有的落在好土裏，就結果實，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。⁹有耳可聽的，就應當聽。

在此之後，祂的行動和祂的說話，都為祂在地上所做的這個新工作作見證。（馬太福音第十三章）祂從屋子裡出來，坐在海邊。當祂在屋外，祂是站在一個新的地位上，向群眾宣告祂的真正工作。因為祂來世上為了要做撒種者出去撒種。主不再在祂的葡萄樹裡找果子。這葡萄樹是根據神與以色列的關係所栽種的，祂理當要找這果子:但祂知道，祂的真正服事將要帶來生產出來的果子，而不是在人們身上找其他果子。

在這裡我們看見，主所說從祂作撒種者的工作所產生可見和外在的影響，這一點很重要。這裡是祂唯一的場合來表達祂審判的內在原因，當祂說，“他們沒有根”;甚至在這裡它是個事實。這裡沒有提及關於產生果子所需的神聖運行。這裡所看見的是撒種者，和祂撒種的結果，而不是使種子在地上發芽的原因。在四個不同撒種的情況下，除了第一種情況之外，都產生某種果效。然後，主在這裡開始一項獨立於以前所有神和人關係之外的工作，祂是這話的種子，在祂的職事裡把種子撒在人的心裡。它生活在心裡，在心裡它被人認識，它既不會被擠住也不會乾枯，它會為祂的榮耀，以及為接受它之人的福分和益處長出果子來。

餘民與這國之間的區別;主使用比喻的原因 (十三10-17)
¹⁰門徒進前來，對祂說，你對眾人講話，為甚麼用比喻？¹¹祂回答說，因為諸天之國的奧祕，只給你們知道，不給他們知道。¹²因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘；凡沒有的，連他所有的，也要從他奪去。¹³所以我用比喻對他們講，因為他們看卻看不見，聽也聽不見，也不領悟。¹⁴在他們身上，應驗了以賽亞的申言，說，「你們聽是要聽見，卻絕不領悟；看是要看見，卻絕看不透。¹⁵因為這百姓心蒙脂油，耳聽不靈，眼睛閉著；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏領悟，回轉過來，我就醫治他們。」¹⁶但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。¹⁷我實在告訴你們，曾經有許多申言者和義人，渴想要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。

在第11節裏，主啟示祂向群眾用比喻來說奧秘話語的原因。現在，餘民與這些群眾之間已經有了明顯的區別：後者因著申言者以賽亞所宣告的瞎眼而受了審判。門徒們的眼睛是有福的，因為他們看見以馬內利，彌賽亞，以及眾申言者和義人們所盼望和渴望看見的。所有這些都標明審判，以及一個蒙召和蒙保守的餘民。*
*{註33}：比較馬可福音四章33-34節。如果他們有耳可以聽這話就適合所有人，(他們就被構成為餘民)，但對於頑梗者來說是黑暗。}
這話所栽種進入之地性質的分類 (十三18-22)
¹⁸所以你們要聽這撒種者的比喻。¹⁹凡聽見國度之道不領悟的，那惡者就來，把撒在他心裏的奪了去；這就是那撒在路旁的。²⁰又有那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，²¹只因他裏面沒有根，不過是暫時的；一旦為道遭遇患難或逼迫，就立刻絆跌了。²²還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有今世的思慮，和錢財的迷惑，把道全然擠住了，道就不能結實。
    我現在就著主在這個比喻當中所說關於聽見主話之人的性質說一些註釋。
當這話撒在一個不領悟它之人心中的時候，當這話在這心與神之間沒產生智慧，感情或認知關係的時候，仇敵就來把它奪去：它就不會留在這個心裡。聽到它的人不會感到內疚：所撒在他心裡的種子能適應人的每一個需要，天性和環境。
    在接下來的例子裡，那些立刻歡喜領受這話的心，只不過證明這心不會好好保存它；因為在這種情況下這話幾乎不可能達到他的良心。這話若觸及良心，就會使這人變得以嚴肅的態度看重這話；他會在神面前看到他自己，無論是接受祂恩典的吸引力，還是盼望接受祂良善的啟發，對他來說這些都是嚴肅的事。如果這話沒有觸及良心，就不會生根。因為如果這話帶來歡喜他就會接受它；當它帶來苦難地時候他就會放棄這話。當良心已然受了操練時，福音就會立刻給他帶來歡樂；但是如果良心沒有受過操練，這話在真正工作的當下就會喚醒他的良心。在第一個例子裡(良心已然受了操練)，這話是他所需要的答案並滿足他的需要。在第二個例子裡(良心沒有受過操練)，這話會創造出這些需要來。唉！然而我們每天所遇見的人都是對第三個類型(落在荊棘裡)可悲和最好的解釋，這心沒有惡意，只是貧瘠。

領會這話；神真正的知識就是永遠的生命 (十三23)
²³但那撒在好土裏的，就是人聽了道，也領悟了，他就結出果實，有的結了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。

只有那些結出果子來人才是這話的人。對這話有真正的領會，能把魂帶進與神的聯結裡，因為這話把神啟示出來，就是把祂的所是發表出來。如果我能理解祂，我就能認識祂；而對神（即父和祂的兒子耶穌基督）真正的認識就是永遠的生命。現在，無論光有多亮，還是得藉著耶穌所撒的話，把神啟示出來。因此，我們因這話出生，我們將以各種方式，在這個世界上，結出神生命的果子。這個主題指明這話所產生的果效，就是在這個世界上，藉著接受耶穌所帶來的真理所產生的果效（不是天，也不是神在人心裡所做的，叫種子結出果子來）。

撒種的比喻是基督在服事上偉大的原則

這個比喻並沒有提到國度的外貌，雖然撒下的是國度的話，但成為基督在應用這話上普遍性的原則，成為基督服事上偉大的基本原則，並且正因為這話實化在祂仍在地上服事的時候，實化在祂身上，在祂離開之後，仍然還可以實化在所啟示出來更豐富的恩典主題上。
這國度的相似之處以王的不在為其特徵 (24-52節)

在接下來的六個比喻中，我們發現這國度的相似之處。我們必須記住，這是王在被棄絕期間所建立的國度.*{註34}，因此有獨特的性質。也就是說，它的特點是王不在這裡，在第一個比喻(撒種)的解釋中，又加上祂再來的影響。

*{註34}:請注意，馬太福音第十二章告訴我們猶太人所受的審判，在馬太福音第十三章裡告訴我們現在擁有的國度，卻是在王缺席的情況下所建立的；馬太福音第十六章啟示基督所建造的召會；馬太福音第十七章啟示在榮耀裡的國度。}

這六個比喻中的前三個是關於國度在這世界的外表。這些話是對群眾說的。後三個是根據聖靈的估量，照著神所看到關於國度特性的實際，就是神關乎國度的思想和旨意來呈現國度。因此，這些話只對門徒講說。在對稗子比喻的解釋裡，也向門徒們宣告在神的公義和能力中所建立的國度。

國度的外表(十三24-30)

讓我們首先思考主向群眾宣告那國度公開的外表，就是國度將承擔的外在形式。我們必須記住，王就是主耶穌，祂在地上被棄絕；猶太人棄絕祂的時候，他們自己就受了神的定罪；因為神的話是主用來完成父所差祂來要完成的工作，所以主給我們知道祂建立國度，不是憑著祂在公義和審判中所運用的能力，而是藉著祂擔負向人心所作的見證。現在國度背負著與人的責任相關的性質，並且背負主在地上所撒下光之話語的結局，這話是向著人的心說話，並給忠信的人和照顧人的人留下一個真理的系統。（但是，神仍然緊緊握祂保護祂兒女和真理的主宰權能）。後面這部分雖然不是這些比喻的主題。我之所以在這裡介紹它，是因為你們可能認為每件事都完全取決於人。如果是這樣的話，唉！一切都早就都已經喪失了。

稗子的比喻：地上的國度在人們的掌握中 (十三24-30)
²⁴耶穌在他們跟前另設一個比喻，說，諸天的國好比人撒好種在他的田里；²⁵及至人們睡覺的時候，他的仇敵來了，將稗子撒在麥子中間，就走了。²⁶到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。²⁷家主的奴僕就進前來對他說，主阿，你不是撒好種在你的田里麼？從那裏來的稗子？²⁸他就對他們說，這是仇敵作的。奴僕就對他說，那麼你要我們去薅集它們麼？²⁹他就說，不，免得薅集稗子，連麥子也一齊帶根薅出來。³⁰讓這兩樣一齊長，直到收割。在收割的時候，我要對收割的人說，先薅集稗子，捆成捆，好把它們燒了，麥子卻要收到我的倉裏。

稗子是第一個的比喻。它讓我們大致瞭解這些撒種的結果對國度的影響；或者更確切地說，神暫時要將這裡的國度交在人們的掌握裡。結果是，這裡的國度不再是主自己工作整體的表現。祂撒的不是粺子。然而因著人們的粗心和軟弱，仇敵找到撒稗子的方法。請注意，撒稗子的這件事不適用於外邦人或猶太人身上，而是藉著撒但在基督徒中間所做的惡事，藉著錯誤的教導，惡教師和他們跟從者所做的惡事。主耶穌撒了種。當人們睡覺時，撒但也來撒種。稗子包括猶太人，哲學家，和異端，這異端一方面同時擁有前者(猶太人和哲學家)，另一方面也反對舊約裡面的真理。
    然而基督只撒下好種子。因此必須把稗子根除掉嗎？顯然，在基督離開的期間，國度的情況決定這個問題的答案；國度的情況也照亮了這個情況。但是，醫治的能力仍然遠遠低於防止邪惡力量擴長的能力。直到在王介入收割之前，所有人都必須保持在未得著醫治的狀態下。在地上的天國，掌握在人們手中，必然繼續保持著混雜的體系。異端，假弟兄們都在那裡，也有主話語的果子，在神最後的對付時，這些都在作見證，人無法維持起初的良善和單純。像它曾經的光景那樣。*{註35}
*{註35}：這是一個嚴肅的想法，人的第一個行動就是破壞神所建立的善。亞當是這樣，諾亞，律法，亞倫的祭司職任，大衛的兒子，甚至尼布甲尼撒，以及教會都是這樣。在保羅時代，所有人都尋求自己的事，而不尋求耶穌基督的事。在彌賽亞時期，一切都會變得更善，更好，更堅固。}

審判要執行在不屬於神的稗子身上 (十三30)
³⁰讓這兩樣一齊長，直到收割。在收割的時候，我要對收割的人說，先薅集稗子，捆成捆，好把它們燒了，麥子卻要收到我的倉裏。

在收割的時候（這個詞是指與收割有關的事，將要發生在某個時間）“收割的時候”，主將在祂的屬天的旨意中首先對付稗子。我說，“在祂屬天的旨意，”因為祂使用天使來做這件事。稗子要捆綁成束被火焚燒。我們必須注意，世界上外在的事是這裡的主題，所謂根除敗壞的行動，是指根除基督教中長起來的敗壞。僕人們不可這麼做。因為它們是混合（由於僕人們的軟弱和粗心引起）著生長，所以在薅集稗子時，也會把麥子拔出來。
    因此僕人們不只要明察，而且必須等待將它們實際分開的能力，好完成執行他們工作的目的。當稗子出現的時候，僕人們對他們出現在這個世界，也就是出現在基督教世界中是無能為力的。因為他們是為了服事好的種子。從基督教世界裡清除稗子的工作，並不是他們的本分職責。清除稗子是一種審判的工作，審判一切不屬於神的事物，審判是神的工作，祂可以根據祂所擁有一切完全的知識，以一種無法逃脫的能力來執行審判；兩人在床上，祂知道如何取去一個而留下另一個。在這世上惡人身上執行審判不屬於基督的眾僕人的工作*{註36}。這件事將由有能力的天使來完成，因為祂要把執行這項工作交給天使們。
*{註36}：我在這裡談到的是那些在祂離開世界期間在地上的眾僕人。天使們也是祂的僕人，在要來時代的聖徒也是祂的眾僕人。}

薅集麥子

稗子要被捆成捆薅集起來，麥子卻要收到祂的倉裡。沒有把麥子捆成捆；祂把這一切都歸給祂自己。這就是結束了下面提到關於國度外表的信息。國度的外表不是用這個比喻就足以全部教導我們的，但它結束了本章這部分所說的主題。在耶穌離世期間，祂撒種的結果，將在全地上被仇敵的工作所破壞。在這世代結束時，祂要捆綁仇敵所有的工作；也就是說，祂將在這個世界上為審判他們做準備。然後祂要帶走教會。很明顯，這要終止地上所發生的事。這個審判尚未執行。在談到它之前，主先要給我們在祂離世期間國度外在形式的其他圖畫。
芥菜種；偉大力量的外形 (十三31-32)
³¹耶穌在他們跟前另設一個比喻，說，諸天的國好像一粒芥菜種，有人拿去種在他的田里。³²這乃是百種裏最小的，但長起來，卻比別的菜都大，且成了樹，甚至天空的飛鳥來棲宿在它的枝上。

人所撒如同芥菜種的種子變成了一棵大樹；代表地上一股強大的力量。亞述人，法老，尼布甲尼撒，就像大樹一樣。這就是國度的外形，藉著主所撒下的話開始，然後是門徒們所撒下的話。這些種子所產生的植物，將逐漸表現出強大力量的外貌，使其在地上顯得很突出，其他人可以在它下面棲息，就像樹枝下的眾鳥。事實確實如此。

酵 (十三33)
³³祂對他們另講一個比喻說，諸天的國好像面酵，有婦人拿去藏在三斗面裏，直到全團都發了酵。

接下來我們發現國度不僅是地上的一棵大樹，而且它被描述為一個教訓系統，它將自我擴散，成為一種自我承認的信仰，它將涵蓋所有在其影響範圍之內所包含的內容。這三斗麵都要加上酵。我不需要在此講述這個事實，酵這個字總是被神聖的作者用在壞的意義上；但聖靈使我們明白，這不是這話在個人心裡所產生重生的能力，把他帶回到神面前；它也不僅是藉著外在力量的能力而行動，如法老，尼布甲尼撒和其他聖經裡的大樹。但它是描述一個體系的教訓系統，貫穿始終。這不是所謂的信心，也不是生命。這是一種宗教；這就是基督教世界。在一個既沒有真理也沒有神的心裡，這是一種自我承認的信仰，總是把它自己與教訓本身的敗壞聯結在一起。這個酵的比喻總結祂對群眾的教導。
³⁴耶穌用比喻對羣眾講說這一切的事，若不用比喻，就不對他們說甚麼。³⁵這是要應驗那藉著申言者所說的，說，「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事說出來。」(十三34-35)

現在祂都用比喻對他們說話，因為他們沒有接受祂，祂是他們的王，祂講的那些教導卻成為祂被棄絕原因，祂所說的是舊約的啟示所不認識國度的這方面。在舊約，國度被看作是在能力裡的國度，或者是在苦難中接受那位被棄絕申言者-君王之話的一些餘民。
祂的門徒在屋子裡 (十三36)
³⁶當下，耶穌離開羣眾，進了屋裏，祂的門徒到祂跟前來，說，請把田間稗子的比喻，給我們講解清楚。

在這個比喻之後，耶穌不再與群眾一起留在海邊，海邊是一個適合祂在馬太福音第十二章結束向群眾後作見證的地方，也是祂在離開屋子的時後已經把關係修補好的地方。祂現在和祂的門徒再度進入屋子；在那裡，他們與群眾隔離開來，回到主與他們親密的關係裏，祂向門徒啟示天國的真正性質，就是國度的目標，那將要在國度裡完成之事的結果，以及應該用來清理地上萬有的方法，那時在祂離開期間，國度外表的歷史要被終結。也就是說，我們在此看見，屬靈人所認識的國度特徵，以及他所理解神關於國度的真正的思想，包括要從國度裏面清除所有與祂相反之一切的審判，總之，就是運用能力，使國度在外表上與神的心一致。

對祂自己的門徒講解稗子的比喻 (十三37-43)
³⁷祂就回答說，那撒好種的就是人子，³⁸田地就是世界，好種就是國度之子，稗子就是惡者之子，³⁹撒稗子的仇敵就是魔鬼，收割的時候就是這世代的終結，收割的人就是天使。⁴⁰所以稗子怎樣被薅集，且被火焚燒，在這世代的終結，也要如此。⁴¹人子要差遣祂的使者，從祂的國裏薅集一切絆跌人的事，和行不法的人，⁴²且要把他們丟到火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。⁴³那時，義人在他們父的國裏，要發光如同太陽。有耳可聽的，就應當聽。

我們已經看到國度外在歷史在此結束，收藏在倉裡的麥子，以及在地上綑成捆的稗子準備被焚燒。對這個比喻的解釋恢復了那個時期國度的歷史；只有它能讓我們認識和區分麥子與稗子混合在一起的不同部分，將每個部分歸給其真正的源頭。這個田地就是世界*{註37};在這田地裡撒下建立國度的話。好種子是國度之子；他們真正是屬於神的國度；他們是承受者。猶太人不再是承受產業者，國度不再是基於天然出生的權利。國度之子就是這話所生的人。但在國度中之子當中，仇敵為了破壞主的工作，帶進了各種各樣的人，就是牠在真理所生之人中間所撒下那些教訓的果子。
*{註37}:顯然主不是在教會裡開始撒種：在撒種以前教會還不存在。但祂在這裡把以色列與世界區別開來，並且談到後者。祂在以色列人中尋找果子；祂在世界上撒種，因為畢竟在以色列人中間，在祂所有的栽培努力之後，他們卻產生不出果子來。

這是撒但在已經種下基督教訓之田地所要做的工作。收割要發生在這時代的結束*{註38};的時候。收割者是眾天使。這裡要說的是，主並沒有解釋在歷史上發生的事，而是在收割來臨時，說明將要發生之事。這比喻所說的，在歷史真的應驗了；祂繼續告訴我們，祂離開這裡到高天之後，這國度外表的偉大結果。麥子（即教會）要收在穀倉裡，稗子要在地上綑成捆。那時，祂要把所有稛起來的這些東西，就是所有這些在國度中冒犯神的惡事，丟到火爐裡，在那裡他們必要哀哭切齒。在這審判之後，義人要像祂自己一樣發光，祂才是那日發光的真正太陽，這個榮耀要在來世，在他們父的國裡照耀。基督要從父那裡領受國度，父的眾子也要如此。他們要與基督在國度裡，照著祂的性質，與祂一同發光。
*{註38};：不僅僅是終止這時代的瞬間，而是完成神在終結這時代定旨上的行動。}

因此，我們為了群眾找到他們是神聖種子撒在地上的結果，以及看見仇敵的詭計，這國度就是以這種形式出現在這裏；之後，在他們中間的惡人彼此聯盟，惡人與麥子在田間生長的天然秩序不同；並且看見教會被提。對於祂自己的門徒，主的解釋使他們完全理解這比喻的話包含他們需要的一切。然後我們看到人子對惡人施行的審判，他們被投入火中；義人在榮耀中的彰顯（這些末後的事件要發生在主興起並結束天國在地上的外在形式之後，把惡人聚集成捆，而聖徒們則被帶到天上）。*{註39}
*{註39}：在這裡請注意，天國被分為兩部分，也就是人子的國(十三41)，和我們父的國(十三43)：順服基督審判的對象，和祂在父面前為著眾子的地方。}
⁴¹人子要差遣祂的使者，從祂的國裏薅集一切絆跌人的事，和行不法的人，
千年國復興的以色列要在屬地部分，就是人子的國作祭司(十三41)；
⁴³那時，義人在他們父的國裏，要發光如同太陽。有耳可聽的，就應當聽。
在基督裏的得勝信徒要在屬天部分，就是父的國作祭司(十三43)。

藏在田裡的寶貝 (十三44)
⁴⁴諸天的國好像寶貝藏在田地裏，人找到了，就藏起來，歡歡喜喜的去變賣他一切所有的，買這田地。

現在，主在向門徒們充分啟示，解釋國度公開的歷史及其在審判和榮耀中的結果之後，主告訴他們，神對發生在地上之事的看法，同時在國度所發生外在以及屬地的事，屬靈人在其中應該能辨別出來。對於一個明白神旨意的人來說，天國就像藏在田裡的寶貝。人找到了寶貝，並為了擁有它而買了這塊地。這塊地不是他的目標，他的目標是其中的寶貝。因此，基督已經買了世界。祂有權利擁有它。祂的目標是藏在其中的寶貝，就是祂自己的子民，祂救贖所有的榮耀都與它(這寶貝)有關；總而言之，不該從屬靈和某種神聖美麗的意義上來看教會，而應該從教會是這盼望和主作祭物的特殊目標來看待，就是祂的心根據神的旨意和心思在這世界所找著的寶貝。

在這個比喻中，展現了這個“新事物”的強大吸引力，使發現的人去買下整塊地，他就可以擁有它(寶貝)。猶太人不是新鮮的事物；世界也沒有吸引力；但是這個新的寶貝使發現它的人，賣掉了祂所有的來得到這個寶貝。事實上基督捨棄一切。祂不僅倒空自己來救贖我們，祂還捨棄了所有屬於祂這人的一切，捨棄祂在地上作為彌賽亞，一切的應許，祂君尊權利的一切，甚至捨棄祂的生命，好得到這個世界，為著得著藏在其中的寶貝，就是祂所愛的子民。

珍貴的珠子 (十三45-46)
⁴⁵諸天的國又好像一個商人，尋找好珠子，⁴⁶尋到一顆珍貴的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這珠子。

在珍貴珠子的比喻中，我們又看見同樣的思想，但這個比喻有點修改。一個人正在尋找好珠子。他知道他要找的目標。對他所尋找的東西，他有品味，有洞察力，和知識。他所搜尋的是眾所公認的美麗事物。當他找到與他的想法對應的東西時，他知道他找到了，因此他要去變賣他所有的來得到這件東西。在能估計其價值之人的眼裡，這是值得的。而且他沒有買任何其他東西。因此，基督在教會中發現她的美麗和（因為這美麗）價值，這使祂放棄所有來得著它。關於國度也是如此。在考慮到人的情況，甚至是猶太人的情況的時候，神的榮耀要求人應該放棄所有，好得到這個新事物；因為人裏面沒有甚麼事值得帶給祂自己的。祂不僅甘心放棄所有來擁有這個新事物，而且這是祂心所尋求的，是祂在其他地方找不到的，祂在這裡找到神在國度裡所賜給祂的。祂沒有買任何其他珠子。在找到這珠子之前，祂沒有任何誘因來賣掉祂所擁有的一切。一旦祂找到了，祂的心思就決定要放棄一切。它的價值使祂下定決心，因為祂知道如何判斷，並且以祂的洞察力來尋找。

我不是說國度之子不會被同樣的原則驅動。當我們瞭解到國度之子是什麼的時候，我們就會放棄所有我們享受的東西，使我們成為珍貴的珠子。但是為了獲得它，我們不會買那些不是寶貝的東西；在我們找到珍貴的珠子之前，我們要到遠處去尋找珠子。這些比喻最充分的意義，只適用於基督身上。這些比喻的意義，是將那時所做的與以前所發生的一切相比較，就是比較主與猶太人的關係。

撒在海裡的網;好魚 (十三47-50)
⁴⁷還有，諸天的國好像網撒在海裏，聚攏各樣的水族。⁴⁸網既滿了，人就拉上岸來，坐下，把好的收到器皿裏，壞的丟到外面去。⁴⁹在這世代的終結，也要如此：天使要出來，把惡人從義人中間分別出來，⁵⁰且要把他們丟到火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。

這七個比喻中還有一個，就是撒在海裡的網。在這個比喻中，作工的人沒有變。撒網的與把網拉上岸來的是同一個人，藉著把好魚收到器皿裡來進行分別，不再去注意壞魚。保護好魚是那些把網拉上岸之人的工作。只有拉上岸的時候這個工作才完成。無疑地，分類是他們的工作；但他們只與好魚有關。他們瞭解它們。這是他們的工作，是他捕魚的目地。其他的魚也來了，並與好魚在同一個網裡面；但那些是壞魚。不需要其他的判斷。漁民認識好魚。這些不是好魚。他們丟棄它們。這構成天國歷史的一部分。這裡沒有審判惡人。當漁民把好魚收到器皿時，把壞魚留在岸上。這裡沒有好魚或壞魚的最終命運。好魚最終的命運不是在岸上；對於壞魚最終的命運也不是僅僅將它們留在岸上。最終的命運是在比喻裏面的行動之後；而且，就壞魚而言，最終命運不僅僅是牠們從與好魚混雜在一起的情形裏分別出來，而是牠們的毀滅。無論是在這個比喻中，還是在稗子和麥子的比喻中，審判的執行都不是比喻本身的一部分。那裡的稗子被捆成捆並留在田裡，在這裡壞魚被扔掉了。

因此，福音之網已投入列國的海裡，並且聚攏各類水族。在一般性的收集之後，水族充滿了這個網，主的工人就把那些好魚，將牠們聚集在一起，與壞魚分開。 請注意，這是與國度相似之處。當福音收集大量的好魚與壞魚時，這就是國度所承擔的性質。最後，當網把網內所有水族拉上岸時，要把好魚分開，因為牠們是珍貴的，其他則被留下。好魚要收集到器皿裏。聖徒不是由天使來聚集的，而是由那些以主的名勞苦之人的工作所聚集。不是由審判來分別出來，而是由擁有好魚的僕人來分別。

公開執行審判

執行審判是另一回事。工人與審判無關。在這個時代結束的時候，天使要來，如同漁夫一樣，從義人中間挑出惡人，而不是從其他人中間挑出義人，並將惡人扔進火爐裡，在那裡他們必哀哭切齒，這裡沒有說到義人的結局。將他們收集到器皿裡不是天使的工作，而是漁夫的工作。這兩個比喻中天使都與惡人有關。在稗子的比喻中，無論是在天國時期，還是國度之後，都告訴我們公開的結果。這裡不再重複。這裡只說關於網滿了魚的時候，關於義人的工作。重複提到惡人的命運，他們所做的和藉著漁民所做的工作要區別出來，漁民將好魚收集到器皿裏。這仍然是在另一個方面呈現；義人留在他們的地方。在稗子的比喻中，宣告惡人的審判也是如此。他們要被趕出去哀哭切齒，但這僅僅啟示出國度一般的情況，義人要像太陽一樣發光照耀，這是在國度更高的部分。在這裡，只有聰明的人才會理解，只有屬靈的心思才能看見；把義人收集到器皿裏。在審判之前，必有屬靈的能力來把他們分開，但不是在國度一般公開的狀態裏，而是在田地裏公開的屬天旨意，以及上面收到的好麥種。這裡的分別是藉著對付好魚。這是屬靈智慧的主要重點。公開展示不是重點；事實上，只是要對惡人執行審判；義人要留在那裏。*{註40}
*{註40}.在所有象徵性的豫言和比喻的解釋裏面，往往有超出比喻並增加一些事實；因為公開執行的審判證實比喻所蘊含的事實，這些事實只能憑藉屬靈來辨識。後者可以說是屬靈上的理解力。結果是，將公開宣告審判，因此在解釋上，我們總是超越了比喻的範圍。在公開解釋審判之前，只能憑著屬靈來理解，並帶來萬事的新秩序（比較但以理書第七章）。}

魚之比喻的解釋

在第二個比喻，就是稗子比喻的解釋中是絕對的審判，要破壞並燒毀留在田地上的稗子，並且照著屬天旨意將與稗子收集在一起的麥子分開。最後派遣天使，不是將稗子與麥子分開（這事已經完成），而是將稗子丟到火中，從而清理國度。在解釋魚的比喻（第49節）時，發生分類的事。地上會有義人，惡人要與他們分開。這個比喻實際的解釋是指將好人與惡人分開，並將許多好人的同伴聚集在一起；這需要多次的行動來完成，在其他地方許多同樣的好人也要聚集在一起。主的僕人是在比喻本身發生的事情中所使用的工具。
'新舊事物' (十三51-52)

這些比喻包含新舊事物。例如，國度的教訓是一個眾所周知的教導。國度要成為主所描述的形式，它要毫無區別地擁抱整個世界，神的百姓不是從亞伯拉罕而是從這話中汲取他們的存在，所有這一切都是新的。一切都是屬神的。文士有關於國度的知識，但完全不知道它所承擔的性質，因為天國是藉著這話種植在這個世界上，這一切都依賴這話。

猶太人中間復興的工作;被棄絕的基督既是申言者也是君王 (十三53-58)

主恢復祂在猶太人中間的工作*{註41}。對他們來說，祂只是“木匠的兒子”。他們照著肉體認識祂的家人。他們眼中沒有天國。這個國度的啟示在其他地方傳揚了神聖事物的知識。前者只能看見天然的心可以感受到的東西。他們的不信阻止了主的祝福：祂被以色列人棄絕為申言者和君王。
*{註41}：以下章節(15-17章)有驚人的特點。呈現出基督的人位，祂就是詩篇第132篇裏的耶和華，但是以色列人把祂送走了，門徒們被留下來，祂卻去山上禱告。祂回來重新加入門徒們，格拉森的世界卻擁有祂。然後我們在第15章中看見以色列人實際的地位，以及他們應該站的地位，第十五章對這些有完整的道德描述，但敘述的還要更深入，直達到人的內心；然後我們看見神在恩典中向信心所啟示關於祂是誰，即使是啟示在一位外邦人心裏。從歷史上看，祂仍然擁有以色列，但是在神聖的完全中擁有他們，現在卻在屬人的行政權力之中擁有他們；然後（馬太福音第十六章）豫言性的說到教會；在第17章中，在異象裏看見榮耀的國度。在馬太福音第十六章中，主禁止他們說祂是基督。這一段就此結束了。}

馬太福音第十四章

施浸者約翰的死 (十四3-11)

³原來希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住，捆鎖起來，關藏在監裏。⁴因為約翰曾對他說，你不可娶這婦人。⁵希律想要殺他，只是怕羣眾，因他們都以約翰為申言者。⁶到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人中間跳舞，使希律歡喜。⁷因此希律就起誓，應許她無論求甚麼都給她。⁸她受她母親唆使，就說，請把施浸者約翰的頭，放在盤子上給我。⁹王雖憂愁，但因所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。¹⁰於是打發人去，在監裏斬了約翰，¹¹把他的頭放在盤子上，拿來給閨女，她就拿去給她母親。

我們的福音書重新回到這些啟示的歷史過程裏面，但卻以百姓熱烈反應的方式來展現那靈。希律王（他喜愛屬世的能力和他自己的榮耀，而不喜愛順服神的見證，在更多方面被屬人的虛假思想，而不是被他的良心所束縛，儘管在許多事情上，他似乎擁有真理的能力）監禁並砍掉彌賽亞先鋒施浸者約翰的頭，好從他妻子的眼裏除掉責備她生活在罪惡之中的忠信者。

耶穌是耶和華，是祂百姓所有需要的供應者 (十四12-13)
¹²約翰的門徒進前來，把屍體領去，埋葬了，就去報告耶穌。¹³耶穌聽見，就上船，從那裏獨自退到野地去。羣眾聽見，就從各城步行跟隨祂。
   耶穌明白了人向祂報告這事的重要性。在完成卑微的服事的時候（即使祂個人高於施浸者約翰），祂與施浸者約翰一同在會眾中作見證，祂感到自己在心中並在祂的工作中與他聯合在一起；因為在一切邪惡之中他們是一樣的忠信，這樣就將他們的心緊密地聯繫在一起；耶穌屈尊俯就的站在信心之地（見詩篇四十9,10）。
¹⁴耶穌出來，看見大批的羣眾，就對他們動了慈心，治好了他們的病人。¹⁵到了黃昏，門徒到祂跟前來，說，這是野地，時候已經晚了，請解散這些羣眾，他們好往村子裏去，為自己買食物。¹⁶耶穌卻對他們說，不用他們去，你們給他們喫罷。(十四14-16)
    因此，在聽到施浸者約翰去世後，祂退到曠野去。但是，當祂離開那些已經開始在棄絕神的見證上公開行動的群眾時，祂不會停止供應他們所有的需要，也不會因此停止作見證，祂在他們中間能為著他們，以神聖的方式供應他們所有的需要。對於那些感受到這些需要的群眾，即使他們沒有信心，卻還是仰慕耶穌的能力，所以跟隨祂進入曠野；耶穌動了慈心，治好他們所有的病人。
⁹我在大會中宣傳公義的佳音。看哪，我必不止住我的嘴脣；耶和華阿，這是你所知道的。¹⁰我未曾把你的公義隱藏在心裏；我已陳明你的信實和救恩；在大會中，我未曾隱瞞你的慈愛和真實。（詩四十9,10）

到了黃昏，祂的門徒求祂解散群眾，好叫他們去買食物。祂拒絕這個建議並作一個非凡的見證，就是要在祂自己身上，顯示祂是用食物來滿足祂百姓中之窮人的主（詩篇第一百三十二篇）。建立大衛寶座的主耶和華，就在那位將要承繼寶座之人的身上。我認為這十二籃零碎的數字，在聖經中總是指在人中間行政能力的完全。

門徒作為國度的祝福和能力的供應者 (十四17-21)
¹⁷他們就對祂說，我們這裏除了五個餅兩條魚，再沒有別的。¹⁸祂就說，拿過來給我。¹⁹於是吩咐羣眾坐在草地上，就拿著五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒便遞給羣眾。²⁰眾人都喫，並且喫飽了。他們拾起剩下的零碎，裝滿了十二籃子。²¹喫的人，除了婦女孩子，約有五千。

在這裡讀者也要注意，主希望祂的十二個門徒都能夠成為祂的祝福和能力運行的工具，按照祂自己的能力來管理國度的福分。祂說，“給他們吃。”這句話可以應用在主國度裏的祝福，也可以應用在耶穌十二門徒身上，使他們能成為祝福的供應者；但對於神在恩典中每一次的眷顧對信心造成的影響，同樣是一個非常重要的原則。信心應該能夠運用在神眷顧中所運行的能力，照著時代的順序和賜給它關於這能力的智慧，產生合適於這能力的工作。我們將在其他地方再次看見這個原則更豐滿的發展出來。
門徒們希望將眾人遣走，卻不知道如何運用基督的能力。然而他們照著在他們中間之主的榮耀，就能使他們為著以色列人運用這個能力。

在海中的門徒;耶穌在暴風雨也在平靜之中 (十四22-33)
²²耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散羣眾。²³既解散了羣眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裏。²⁴這時船在海中，因風不順，被浪折磨。²⁵夜裏四更天，祂在海上向他們走去。²⁶門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。²⁷耶穌連忙對他們說，放心，是我，不要怕。²⁸彼得回答說，主，若是你，請吩咐我從水上到你那裏去。²⁹祂就說，來罷。彼得就從船上下去，在水上向耶穌走去。³⁰只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說，主阿，救我！³¹耶穌趕緊伸手拉住他，對他說，小信的人哪，為甚麼疑惑？³²他們上了船，風就止住了。³³船上的人遂都拜祂說，你真是神的兒子。

如果現在主藉著祂的行動展現出祂完全的忍耐，使祂在祂的百姓中間可以祝福以色列人，祂一點也沒有減少背負著因他們的不信使祂與他們分開的見證。祂讓門徒上船渡到海的那邊；祂自己解散眾人，離開他們上山去禱告；此時載著門徒的船正逆著風被海浪包圍：這是一張正在發生之事的生動照片。神的確派祂的子民獨自穿越這世界海上的風暴，他們必要遇到難以敵擋的反對。與此同時，耶穌獨自在天上祈禱。祂已經送走猶太人，他們在祂在地上生活的時候曾經圍繞著祂。除了一般性質之外，門徒離開群眾，特別表徵門徒代表猶太餘民。彼得個人從船上出來，超越這些餘民的地位。他代表著離開屬地之船的信心，出去迎接向世界顯現自己的耶穌，他走在海上。這是一項大膽的行動，但這是基於耶穌的話，“來罷”。

這樣的行走在海上除了“若是你”之外沒有其他基礎，也就是以耶穌自己為基礎。如果沒有看見基督，就沒有可能得到支撐，也沒有在海上行走的可能。一切都取決於祂。在船上他們有他們知道的方法；但要在水面上行走，除了看著耶穌所生出的信心之外別無他法。人僅僅是人，會因為在走在水上的事實而沉下去。除了從耶穌那裡得到在祂裡面的能力，並因此效法祂的信心之外，沒有什麼能夠使彼得維持走在水上。但是效法祂是很甜美的；能使人離祂更近，更像祂。這是教會的真實地位，與餘民一般的性質形成對比。

耶穌走在水面上如同行走在堅實的陸地上。祂創造了這些要素，使它們能照著祂的喜悅，好好配置它們的性質。祂允許風暴出現是為著試驗我們的信心。祂走在暴風雨的浪潮中，也走在風平浪靜裡。此外風暴對祂部會造成任何的差別。會沉在水裡的人，就算是在平靜和風暴中都會沉下去，而能走在海面上的人，在風暴和平靜時照樣能行走，也就是說，如果看環境會叫信心失敗，叫我們忘記主。因為環境經常使我們忘記祂，祂是信心的源頭，使我們能藉著信心勝過環境，因為我們是藉著那位超乎萬有之上的主，在祂裡面憑信而行。儘管如此，神是當受稱頌的！那位以祂的能力行走在水面上的人，就在那裡維持著可憐門徒的信心和他們搖擺不定的步伐；無論如何，信心把彼得帶的如此靠近耶穌，以致祂伸手就可以拉住他。彼得的錯是他在暴風雨中看著海浪（畢竟，祂能走在海上與風暴無關），而不是看著不改變的耶穌，祂也正在波浪上行走，他的信心應該注視耶穌。他痛苦的吶喊使耶穌的能力發動，正如他的信心應該做的那樣；只是現在(沉下去)成為他的恥辱，而不是像主一樣享受交通和行走。

主在船上和餘民同在 (十四34-36)
³⁴他們既渡過去，就上了岸，來到革尼撒勒。³⁵那地方的人一認出是耶穌，就打發人到四周全境，把一切有病的帶到祂那裏，³⁶求祂讓他們只摸祂的衣服穗子，凡摸著的，都完全得了拯救。

耶穌上了船，風也停了。表徵耶穌回到這世上，回到祂百姓的餘民當中。在船上，以色列的餘民，就是所有在船上的人，都要因祂是神的兒子而拜祂。在革尼撒勒，耶穌再次行使能力，在地上逐出撒但帶來所有邪惡。因為當祂回來的時候，世界將會認識祂。這是基督被棄絕之結果的精細畫面，這本福音書已經讓我們知道，這些事是發生在猶太民族中間。

馬太福音第十五章

神棄絕猶太(宗教)制度

馬太福音第十五章啟示人與神的關係，基督的教導與猶太人教導之間的道德對比；因此猶太人的系統在屬靈上被神棄絕。當我談到這個制度的時候，我是指他們整個屬靈狀況，他們出於假冒為善，試圖隱瞞他們的罪孽而系統化他們的信仰，同時在神眼中它(罪孽)繼續增加，在祂面前他們就是這樣。他們利用祂的名，以敬虔為外衣，道德卻逐漸下降，甚至低於天然良心的律法。因此，這個宗教系統反而成為仇敵力量的偉大工具，尤其是當它仍然有其名，因為它是由神所設立的。但那時人要受到審判，因為猶太教是擁有神律法和神文化的人。

主暴露並審判假冒為善，自私和貪婪的首領 (十五1-9)
¹那時，有法利賽人和經學家從耶路撒冷來到耶穌跟前，說，²你的門徒為甚麼違犯古人的傳統？因為他們喫飯的時候不洗手。³祂就回答他們說，你們為甚麼因著你們的傳統，違犯神的誡命？⁴原來神說，「當孝敬父母，」又說，「咒駡父母的，要被處死。」⁵你們倒說，無論誰對父母說，我所當供養你的，已經作了禮物，⁶他就可以不孝敬父母。這就是你們因著你們的傳統，使神的話失去效力和權柄。⁷假冒為善的人哪，以賽亞指著你們所申言的是對的；他說，⁸「這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我；⁹他們敬拜我也是徒然，因為他們將人的吩咐當作教訓教導人。」

主對這種假冒為善制度宣告了審判，雖然明顯的，這是因為以色列棄絕主所帶來的後果，卻給我們更深遠的教導；並且，神要在人的心裡搜尋，根據從人心裡所發出的來審判人，證明這心是一切罪孽的源頭；因此，顯明所有真正屬靈的根基在於悔改和認罪。如果沒有這個，這心總是虛假的，並且自滿的，一切都將徒勞無功。因此，耶穌來到這一切的根源，並從祂與猶太民族的特殊和臨時關係中出來，進入所有時代真正的屬靈裡。主自己並不關心門徒們沒有遵守古老的傳統。

祂親自指控那些控告祂之人的良心，以及神子被棄絕所要帶來的審判，這樣的審判是基於神與以色列之間已經存在的關係。他們因著他們的傳統使神的誡命失效；在最重要的點上，甚至在賜給以色列子孫們所有屬地的祝福上，都有賴於這誡命。藉著他們自己的條例，耶穌也曝露那些百姓的領袖們的假冒為善、自私和貪婪都達到極點，那些假冒為善的人卻想要在使百姓的心遵行道德和敬拜耶和華的事上引導他們。以賽亞已經宣告了對他們的審判。

人在神面前所呈現真相 (十五10-11)
」¹⁰於是耶穌叫了羣眾來，對他們說，你們要聽，也要領悟：¹¹入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。

之後，祂向群眾顯明，這是一個人內在所是的問題，是由他的內心發出，從他裡面的心發出；並指出這個苦水是流自敗壞的源頭。但正如神所知道的，這是關於人內心簡單的真理，它使世上自義的人感到羞恥，但是這些對門徒們來說還是難以理解。當我們認識真理，這個真理藉著人的心形成判斷時，它就成為簡單的；沒那麼難，也沒那麼晦澀難懂，反之，當人還沒有得著這個真理，他就會根據他自己的想法來判斷，因為真理不在他們裡面。簡言之，以色列人和特別宗教的以色列人，在道德上的確形成鮮明的對比：人不只被擺在他該負擔的責任上，並且還被擺在他在神面前真實的光景裡。

外在的形式或者內在的純潔 (十五12-20)
¹²當時，門徒進前來，對祂說，法利賽人聽見這話，被絆跌了，你知道麼？¹³祂就回答說，凡不是我天父所栽種的植物，必要連根拔出來。¹⁴任憑他們罷，他們是瞎子的瞎眼領路者；若是瞎子領瞎子，兩個都要掉在坑裏。¹⁵彼得就回答祂說，請給我們講講這比喻。¹⁶祂就說，連你們到如今還不領悟麼？¹⁷豈不知凡入口的，是進到肚腹，又排泄到茅廁麼？¹⁸惟獨出口的，是從心裏發出來的，那纔污穢人。¹⁹因為從心裏發出惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷竊、假見證和謗讟，²⁰這些都是污穢人的；至於不洗手喫飯，卻不污穢人。

耶穌在尋找這心；但是，祂按照神的心行事，並藉著從以色列中間出來而彰顯祂的心，祂按照神與以色列之約的關係，為著這人也為著那人。祂這位神聖的人，就是神自己，可以行在祂所賜的約中，但祂不能被局限於此。祂百姓對這約不忠信，成為啟示祂從那裡經過並從那裡出來的機會。在這裡，請注意，傳統宗教在道德判斷上的盲目所產生的影響。有什麼比從口和心裡出來更汙穢人的呢，他吃進去的不能汙穢人，這樣的說法真是清楚又平實。但是門徒們因著法利賽人教導的惡劣影響，把外在的形式當作內在的純潔，以致無法理解這話。

迦南婦人的請求;主看似嚴厲的對待 (十五21-24)
²¹耶穌離開那裏，退到推羅、西頓的境內去。²²看哪，有一個迦南婦人從那地區出來，喊著說，主阿，大衞的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得很苦。²³耶穌卻一言不答。門徒就進前來，求祂說，請打發她走罷，因為她在我們後面直喊。²⁴耶穌回答說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。

現在基督離開了以色列的邊界，以及離開祂與來自耶路撒冷有學問之人的辯論，來到那些離開猶太人權利遠遠的地方。祂離開那裡來到推羅和西頓的海邊，這些城市是祂自己曾用來作為遠離悔改城市的例子；見馬太福音第十一章，在那裡，祂把他們與所多瑪和蛾摩拉同列比，他們是更加剛硬的城。一個女人從這些鄉村來到主這裡。根據以色列隔離的原則，她是被詛咒的族類之一。因為她是迦南人。她為她女兒來求耶穌的眷顧，因為她的女兒被一個鬼附著。
    在乞求這個恩惠的時候，她藉著信心知道，並使用主與猶太人關係的稱號，對耶穌說，“大衛的子孫”。這使得主的立場得到充分的發揮，同時，人盼望能有分於祂良善效益的情況得到充分發揮，也就是有分於神親自的啟示。

作為大衛的子孫，祂與迦南人無關。所以祂沒有回答她。門徒們希望藉著答應她的要求來擺脫她，以完成她的強求。主回答他們，祂被打發不過是到以色列家中迷失的羊那裡去。這的確是事實。在祂被棄絕的時候，無論顯出什麼神的旨意（見以賽亞書第四十九章），祂就是為著神的真理成為受割禮之人的職事，來完成祂對列祖的應許。
迦南婦人站住她真實地位上，嚐到神對外邦人主宰權能神聖的良善 (十五25-28)
²⁵那婦人來拜祂，說，主阿，幫助我！²⁶祂回答說，不好拿兒女的餅丟給小狗。²⁷婦人說，主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下來的碎渣。²⁸於是耶穌回答她說，婦人，你的信心真大！照你所願的給你成全罷。從那時候，她的女兒就得了醫治。

這婦人用很簡單又直接的話，更自然地表達了她感覺，以她所信靠能力向主懇求慈悲的眷顧。主回答她說，不好拿兒女的餅丟給小狗。在這裡我們看到祂的真實立場，祂受差遣來到以色列這裡；因為應許是賜給國度之子的。大衛的子孫是這些應許的職事。祂可以這樣抹去外邦人與神百姓的分別嗎？
   但是，那出自於需要而產生力量的信心，這信心只能從主自己身上找到幫助，因此婦人接受了在她信心地位上的羞辱，並認為祂給那些無權享受餅但又是飢餓之人食物。她也堅持不懈，因為她感覺到有一種需求以及信心，這信心是那位在恩典中來到這裡、在祂身上的能力。

主從祂明顯嚴厲的話要表達什麼呢？祂要把這個可憐的婦人帶到她在神面前真實的地位上，也就是，她的真實地位上。但是，要是婦人說神並不如她所認為的那麼好，神對貧困者的憐憫不像她以為的那麼富有，這些貧困者唯一的希望和信靠就在於那憐憫，這是真實的嗎？若是這樣就會否認神的本質和本性，否認祂是地上的發表，真理和見證；否認主自己，以及否認祂使命的目標。祂不能說，“神沒有給妳的碎渣。”反而祂衷心地回答：“婦人妳的信心真大，照著妳所願的給妳成全吧。”神從祂與猶太人立約的狹隘範圍裏出來了，按照祂自己善的本性，根據祂主宰權能的良善行事。祂離開猶太境地是要做良善的神，而不僅僅是以色列中的耶和華。

有需要的感覺和祝福的泉源

但是，在那良善者的面前，這良善運行在那位被帶到這個地位的人身上，使她知道，她對此沒有權利。在這點上，主看似嚴厲的態度一直帶領著她。使她從恩典中領受了一切，雖然她自己是全然不配。因此，也唯有如此，每個魂都得到福分。這不僅僅是有需要的感覺，這婦人從一開始就有這種需要幫助的感覺，就是這個需要把她帶到那裡來。僅僅知道主耶穌能滿足這個需要是不夠的，婦人承認她有這個需要所以她來到主這裏；我們必須來到唯一祝福之源的主面前，雖然我們在那裡，但我們要知道我們並沒有權利運用它。這是一個糟糕的立場。談到這一點，一切都是恩典。然後神就可以按照祂自己的良善行事，並且祂要回應這顆心為了得著福分所抱持的盼望。

人的心和神的心

因此，我們在這裡看見，基督作受割禮之人的職事是為著神的真理，來應驗對列祖的應許，並且外邦人也可以如經上所記，因著神的憐憫來榮耀神。與此同時，這個最後的真理顯明人的真實狀況，以及神恩典的完全和完美。祂在這恩典裡行動，同時仍然忠於祂的應許；神的智慧以令我們欽佩的方式展現出來。

我們看到在西頓腓尼基婦人的故事這裡，如何大大地向我們介紹福音這部分的發展和展示。本章的開頭部分展示了猶太人的道德狀況，法利賽人的虛假和祭司制度已經宗教化；揭示人之所以為人的真實狀態，人的心是甚麼的源泉；然後揭示彰顯在耶穌身上神的心。祂與這位女人的應對，表明了神對祂的應許是信實的；最終貯所賜下的福分，展示出神恩典的豐滿，這是為了呈現人真實的光景，人的良心要承認，恩典超越在這位恩典施予的對象身上的咒詛，恩典超越一切，也滿足信心的需要。

在加利利，重新證明耶和華的憐憫 (十五29-31)
²⁹耶穌遂離開那裏，來到靠近加利利的海邊，就上山，在那裏坐下。³⁰好多羣眾到祂跟前來，帶著瘸子、瞎子、殘廢的、啞罷和好些別種病人，都放在祂的腳前，祂就治好了他們，³¹以致羣眾都希奇，因看見啞罷說話，殘廢的痊癒，瘸子行走，瞎子看見；他們就榮耀以色列的神。

現在主離開那裡，來到加利利，在那裡，祂與猶太人中間被藐視的餘民有連結。祂既不是在錫安，也不是在聖殿，更不是在耶路撒冷，而是在羊群中的窮人當中，那裡的百姓坐在黑暗中（以賽亞書第八章，以賽亞書第九章）。祂憐憫跟隨祂的這些可憐餘民，又再度為他們施行憐憫。祂不僅更新祂溫柔憐憫的證明，而且證明祂的同在能以食物滿足祂百姓中間的窮人。然而，這不是祂賜給祂門徒的行政權力，而是根據祂自己的完全和祂自己的行動。
³²耶穌叫祂的門徒來，說，我對這羣眾動了慈心，因為他們同我在一起已經三天，也沒有甚麼喫的了。我不願意叫他們餓著散去，恐怕他們在路上困乏。³³門徒就對祂說，我們在這曠野，那裏有這麼多的餅，叫這麼多的羣眾喫飽？³⁴耶穌對他們說，你們有多少餅？他們說，七個，和幾條小魚。³⁵祂就吩咐羣眾坐在地上，³⁶拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給羣眾。³⁷眾人都喫，並且喫飽了。他們拾起剩下的零碎，裝滿了七筐子。³⁸喫的人，除了婦女孩子，共有四千。³⁹祂既解散了羣眾，就上船，來到馬加丹的境界。(32-39節)
    祂供應祂百姓中間的餘民。因此，收集了七筐零碎的豐滿。祂也離開了那裡，沒有發生任何其他的事。我們已經看到了永遠的屬靈，以及內心裏的真理，取代了形式上的虛偽，人利用合法宗教以及人的心來證明，人的心除了是邪惡的來源以外沒有其他用途，神的心充分地啟示，那超越所有時代，顯現在基督裡面豐滿的恩典。因此，雖然諸世代完全擁有這些恩典，但是當諸時代被擱置一邊的時候，完全暴露人並把神顯明出來。關於神真理的永遠，以及神所啟示給人的，這是一個美妙的篇章。而且，請注意，在下一章裏所給我們教會的啟示當中，教會不是時代性的，而是建立在基督的所是，建立在永生神的兒子身上。在馬太福音第十二章中，基督受到了時代性的棄絕，天國在馬太福音第十三章中被教會取代了。在這裡，人被撇在一邊，他所有的一切都與律法有關，在所有的時代裏，神都在祂自己的恩典裏行事。接著我們來到教會和榮耀裏的國度。

馬太福音第十六章

主對在心裏和意志上不相信之人的回答(十六1-4)

¹法利賽人和撒都該人進前來，試誘耶穌，求祂從天上顯個神迹給他們看。²耶穌就回答他們說，黃昏到了，你們說，天要晴，因為天發紅；³在早晨，你們說，今天要有風雨，因為天發紅，變陰暗。你們知道分辨天色，倒不能分辨這時期的神迹。⁴邪惡淫亂的世代尋求神迹，除了約拿的神迹以外，再沒有神迹給它。耶穌就撇開他們走了。

馬太福音第十六章在神單純恩典的啟示上更進一步。耶穌把那要在恩典旨意中形成的啟示出來，祂擁有這個恩典旨意，暴露祂的百姓中間因著驕傲而棄絕祂，祂厭惡他們正如他們憎惡祂。（撒迦利亞書第十一章）。他們對祂能力奇妙和有助益的神蹟閉上眼睛（因著意志的剛硬），祂不斷將能力賜予尋求祂的窮人，但是法利賽人和撒都該人雖然不斷地受到這些彰顯的擊打，但他們在心裡和意志上仍然不相信祂，還要求主從天上顯出個神蹟來給他們看。祂因著他們的不信而責備他們，並且向他們指出，他們知道如何分辨天色的徵兆；然而，這時期的徵兆更引人注目。他們是淫亂邪惡的世代，因此祂撇開他們走了：這是對以色列現在所在的光景重要的發表。

主在忍耐的恩典中警告並提醒忘記帶餅的門徒 (十六5-12)
⁵門徒來到對岸，忘了帶餅。⁶耶穌對他們說，你們要當心，提防法利賽人和撒都該人的酵。⁷門徒就彼此議論說，這是因為我們沒有帶餅罷。⁸耶穌知道了，就說，小信的人哪，為甚麼因為沒有餅就彼此議論？⁹你們還不明白麼？不記得那分給五千人的五個餅，和你們拾取了多少籃子？¹⁰也不記得那分給四千人的七個餅，和你們拾取了多少筐子？¹¹你們怎麼不明白？我對你們所說的，不是指著餅，乃是指著要提防法利賽人和撒都該人的酵。¹²門徒這纔領悟祂所說的，不是叫他們提防餅的酵，乃是叫他們提防法利賽人和撒都該人的教訓。

祂警告忘記帶餅的門徒，提防這些狡猾的反對者對真理的詭計，以及反對神所派來啟示真理的主。作為一個民，以色列他們的首領被神撇棄。同時，主在忍耐的恩典裡，提醒祂的門徒，記得祂對他們說過解開的話。

父神向彼得啟示基督的人位 (十六13-17)
¹³耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問祂的門徒說，人說人子是誰？¹⁴他們說，有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位。¹⁵祂對他們說，你們說我是誰？¹⁶西門彼得回答說，你是基督，是活神的兒子。¹⁷耶穌回答他說，西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啓示了你，乃是我在諸天之上的父啓示了你。

後來，祂問門徒們一般人對祂的評價。這完全是意見問題，而非信心的問題；也就是說，這種不確定性是因為他們在屬靈上對祂漠不關心，是因為群眾缺乏認識他們魂的需要，魂需要的是真理，真理就在人所認識的救主身上。然後祂問他們自己對祂的看法。彼得得著父神賜給他的啟示，從他的信心裏，宣告說：“你是基督，是活神的兒子。”這些話沒有任何不確定性，沒有任何意見，這是神的啟示帶來強大的作用，這是父神親自為基督的人位賜給祂所揀選門徒的權利。

展現出來的三個階層

在這裡，百姓的狀況以一種非凡的方式呈現出來，而不是像前一章那樣與律法有關，本章是與基督有關，祂曾經把祂自己啟示給他們。我們認為這與顯現給跟隨祂之人的榮耀啟示形成對比。
因此，我們有三個階層的人群：
    第一層，傲慢不信的法利賽人;
    第二層，對基督裡神聖的能力和權柄有所認識和經歷卻無動於衷的人；
    第三層，賜給信心關於神的啟示和神聖的啟示。

恩典與對律法的不順從和濫用的對比
   對於一個沒有希望但卻在恩典之中的人，在馬太福音第十五章裏，將恩典與猶太人對律法的不順服和假冒為善濫用律法作對比，文士和法利賽人試圖用虔誠的藉口來掩蓋他們的不順服。
基督啟示祂自己是教會(建造)的基礎
    馬太福音第十六章的內容審判法利賽人對基督人位的不相信，並撇開這些剛硬的人，將祂自己啟示為教會(建造)的基礎，取代猶太人作為神在地上的見證；並宣告神對建造教會的旨意。它向我們展示了國度的行政管理，因為它現在正在地上建立起來。

基督是彌賽亞，是神的兒子

讓我們首先考慮關於祂人位的啟示。彼得承認祂是基督，這就應驗了神的應許，以及應驗所宣告的豫言。祂是要來的那位，是神所應許的彌賽亞。

再者，祂是神的兒子。詩篇第二篇曾宣告，儘管百姓的領袖的計謀，以及地上諸王*{註42}傲慢仇恨，神的君王要在錫安山上受膏。祂是神的兒子。地上的君王和審判官被呼召來歸順祂，以免當祂取得外邦人作為產業，他們要受祂能力之杖的擊打。因此，真信徒在地上等待神的兒子在所預定的時候出生。彼得承認耶穌是神的兒子。拿但業也是如此：“你是神的兒子，你是以色列的王。”而且，後來，馬大也做了同樣的事。
*{註42}:對詩篇的研究會使我們明白，這些話與末日猶太餘民在神的祝福裡被建立起來有關。}

活神的兒子，是不能改變生命之能力磐石的根基

然而，彼得特別受到父神的教導，在他的承認中加了一個簡單但充滿力量的詞：“你是活神的兒子。”祂不僅是應驗應許的人，也是豫言的答案；這話是出於活神，祂是兒子，這話是出於祂，祂就是生命和生命之源。

祂繼承了神生命的能力，沒有任何東西能勝過或摧毀這生命。誰能勝過祂的能力，勝過子的能力，子是從“那活的主”出來的？撒但有死的力量；牠將人轄治在罪可怕的後果之下，並且，藉著神公義的審判，構成牠的力量。無形世界中的“陰間之門”這話，指的就是撒但的國度。然後藉著這個生命的能力，使仇敵的堡壘失去力量，使教會得以建立。神的生命是不能毀壞的。活神的兒子不會被勝過。因此，神在祂兒子不能改變之生命能力的磐石上所建立的國，不能被死​​亡的國所勝過。

即使人已經被勝過並且已經伏在死亡這個國度的能力之下，神乃是活神，不會被它所征服。正是在這個基礎之上，基督建立了祂的教會。這是基督的工作，是基於祂是活神的兒子，不是基於第一個亞當的工作，也不是基於他的工作，祂的工作是基於這個真理所啟示的能力來完成。耶穌的人位是活神的兒子，是這個人位的能力。復活證明了這一點。在復活裡，祂被宣告為能力之神的兒子。因此，這不是在祂的為人生活中開始的，而是當祂從死裡復活的時候，祂開始了這個工作，生命在祂裡面；但這是發生在父神打開陰間之門以後，祂不是在祂神聖的能力裡完成這事並且復活，乃是當祂昇到高處才開始藉著聖靈來建造，基督的復活已經勝過死，因此死的力量或者掌握它的力量永遠不能毀滅教會。在這裡所要考慮的是祂的人位，並且一切都是建造在祂的人位上。復活證明祂是活神的兒子，並且陰間的門無法反對祂；牠們的力量被主的能力摧毀了。因此，我們看到教會（雖然建構在地上）不僅僅是只在一個時代裏面，而國度卻只是存在一個時代裏面。
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*.達秘認為現在是教會的時代卻不是國度時代。他把這兩者分開。

十字架的工作是必要的；但這裡不是關於神公義審判需要什麼的問題，也不是和個人稱義有關的問題，而是那些消除仇敵力量的問題。彼得在這裡所承認的是主的人位，祂憑著神生命的能力而活。這是父神從天上所發出特殊而直接的啟示。無疑的，基督已經證明祂是誰；但這些證據在人心裏沒有證明什麼。父神的啟示是叫我們能瞭解祂是誰的道路，認識主是誰的這條道路遠遠超出了對彌賽亞的盼望。

賜給彼得的名 (十六18-19)
¹⁸我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。¹⁹我要把諸天之國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。

在此，父神直接啟示關於基督自己人位的真理，這個啟示超越神與猶太人關係的所有問題。在此基礎上，基督要建造祂的教會。彼得從主得到新名，在這個場合裡獲得這名的確認。父已向約拿的兒子西門啟示耶穌人位的奧秘；其次，耶穌也藉著所賜給彼得的名，表徵祂的僕人*{註43}:藉著恩賜的恩惠所代表的堅定性(石頭)，穩定性，耐久性和實際的能力。賜給名字的權利是屬於高層的，他可以指定一個人，使他在家庭裡或在他所處的情況裡，背負他的地位和他的名。這個權利是真實的，意味著在這個名裡進行的辨識力和智慧。亞當給動物命名。尼布甲尼撒給被俘的猶太人起新名；埃及王給以利亞敬起名，使他能夠坐在王位上。因此，當耶穌說父將這個啟示給你的時候，耶穌就站在這個地位上說，我也給你與這恩典有關的地位和名字。
*{註43}:這段經文應該讀為（馬太福音十六18），“我還要告訴你。”

我要把我的教會建立在父給你的啟示上(以此為根基) *{註44}:，死亡國度的門要攻擊教會（建立在來自神生命基礎上的教會），卻永遠不能勝過教會；我就是建造者，要把教會建造在這個不可動搖的基礎上，我要給你一塊石頭（彼得）成為與這座活的殿相連的地方。藉著神的恩賜，你已經照著天性成為這建築的一部分，成為一塊活石，有了作為基礎之真理的認識，並且使每塊石頭成為大建築的一部分。藉著承認這個，彼得顯然是藉著神的揀選所期待的一位。這個啟示是由父在主宰權能上所給彼得的。主指定給他這個地位，在主所要建立的國度裏，他擁有管治權和權柄。到目前為止，有關教會，現在第一次提到教會，猶太人因為他們的不信而遭到棄絕，成為被神定罪的罪人。
*{註44}:.在這裡，重要的是要辨明基督所建造的教會尚未完成，但是祂親自建造的是要作為在這世界上彰顯出來的整個實體，是建立在人的責任之上。在以弗所書二20-21和彼得前書二4-5，我們看見，這個神聖的建築在成長和正在建造起來。在這些經文的任何一段都沒有提到人的工作；因為這是一項神聖的工作。在哥林多前書第三章中，保羅是一位智慧的建造者；其他人可能用木，草和禾稭來建造。這些混亂是天主教教皇制度，以及在其他所謂的教會中看見敗壞的基礎。從它的實際裏來看，祂的教會是基督所完成並居住在其中神聖的工作。}
²⁰被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石；²¹在祂裏面，全房聯結一起，長成在主裏的聖殿；²²你們也在祂裏面同被建造，成為神在靈裏的居所。以弗所書二20-21
⁴你們來到祂這為人所棄絕，卻為神所揀選所寶貴的活石跟前，⁵也就像活石，被建造成為屬靈的殿，成為聖別的祭司體系，藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。彼得前書二4-5
從天上統治地上的神國;它的眾鑰匙
    另一個主題與主將要建造的教會有關；就是即將建立的國。它是以天國的形式出現；在神的旨意中正是如此；但現在要以一種特殊的方式來建立，就是藉著這王在地上要被人棄絕。
雖然祂被人棄絕，國度的眾鑰匙在主的手中；它的權柄是屬於祂。祂要把它們賜給彼得，當祂離開的時候，彼得首先要打開猶太人的門，然後打開外邦人的門。他也要在國度裡行使從主來的權柄；所以，無論他在基督（基督是真的王，雖然升到天上）的名裡，他在世上所綑綁的人，在天上都要被捆綁；如果他在地上釋放任何東西，他的行動要得到天上的准許。總之，他擁有地上神國裏面發命令的能力，這個國現在具有天國的性質，因為它的王在天上*{註45}:天會用它的權柄來許可他的行為。但是，這是天所許可他在地上的行動，而不是他為天所做的捆綁或釋放。教會與活神之子的性質有關，教會由基督所建造，雖然在地上形成，卻是屬於天；國度雖然是受天上的管治，但卻屬於地，在地上有它的地位和服事。
*{註45}::請注意我在其他地方所說的，教會或召會本身沒有鑰匙。彼得掌握了國度的行政眾鑰匙。但是認為教會有這些鑰匙或是教會可以運用這些鑰匙的力量的想法純粹是謬誤。根本沒有這樣的東西。教會建立了以後；人不是用諸鑰匙來建造，建造者是基督（不是彼得）。此外，批准的行為就是這裡的管理行為。天准許他們，但他們與天沒有關係，而是與國度屬地的管理有關。此外，值得注意的是，這裡的授與是給各人和個人的。這是授與約拿的兒子西門的名字和權柄。

這裡進一步注解可以幫助我們更全面地理解這些章節的內容。在撒種者的比喻中（馬太福音第十三章），沒有提到主的人位，只有撒種而沒有收割。在國度的第一個外貌上，祂是人子，田地就是世界。因為祂已經完全脫離了猶太教。在馬太福音第十四章，我們有從施浸者約翰被棄絕以來事物的情況，直到主再來並擁有祂被棄絕之地的時候。馬太福音第十五章是關於道德的爭論，在神的恩典中，神是在邪惡之上。對此我不再贅述。但在馬太福音十六章中，我們有神子的人位，活神，以及教會，還有基督是建造者；在馬太福音十七章，國度同著人子在榮耀裏回來。正如我們所看到的那樣，鑰匙（然而天上准許西門使用它們）是屬於天國（不是屬於教會）;而且，在稗子的比喻告訴我們，國度要被敗壞和破壞，這是無可救藥的。是基督建造教會，而不是彼得。比較彼得前書二4-5。}
神在教會和國度中未來的目的與彼得的關係
    在這段經文中，主宣告四件事：
首先，這是父給西門的啟示;
第二，耶穌給西門這個名字，他將在這基礎上建立祂的教會，就是以父使西門認識之事的啟示作為基礎;
第三，基督親自建造的教會，尚未建造完全，在耶穌人位的基礎上，承認祂是活神的兒子;
第四，國度的眾鑰匙要賜給彼得，也就是說，在國度中的權柄是站在基督這裏來管理國度，憑祂的旨意在國度中下令，並且在天上得到許可。
    所有這一切都與西門個人有關，因著父的揀選（以祂的智慧，揀選他來領受這個啟示），以及基督的權柄（祂賜給他這名，使他個人享有這個權利）。
宣告主的死;從彌賽亞的系統過渡到教會的建立 (十六20-21)
²⁰於是耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。²¹從那時候，耶穌纔指示祂的門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活。
    因此，主使門徒們明白神關於未來的目的，就是要在教會和國度中完成的目標，祂已經沒有機會向猶太人陳明彌賽亞。並非祂放棄對百姓作充滿恩典和忍耐的見證，這是祂在整個傳道工作中所擔負的見證。祂沒有放棄;這個工作的確還要繼續，但是祂的門徒們必須明白，他們的工作不是向百姓宣告祂是基督。從此時起，祂也開始教導祂的門徒祂必須受苦、被殺害並復活。
彼得所做對頭的(撒但)工作 (22-27節)
²²彼得就拉祂到一邊，責勸祂說，主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。²³祂卻轉過來，對彼得說，撒但，退我後面去罷！你是絆跌我的，因為你不思念神的事，只思念人的事。²⁴於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。²⁵因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得著魂生命。²⁶人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有甚麼益處？人還能拿甚麼換自己的魂生命？²⁷因為人子要在祂父的榮耀裏，同著眾天使來臨，那時祂要照各人的行為報應各人。
    但是，彼得雖然在父神賜給他的啟示當中得到福份和榮耀，他的心仍然以肉體的方式緊緊抓住他主人身上那屬人的榮耀（實際上，他是抓住他自己），並且還離神思想的高度非常遙遠。唉!他並不是唯一的例子。要信服這些最崇高的真理，甚至發自內心把它們當成真理來享受，與在心裏形成對真理的情感和照著真理在地上行走，是有所不同的。這是因為人在享受他所欠缺的真理上，並不是出於真誠。真正欠缺的是使肉體、自我羞愧，向這世界是死的。我們可以真誠地享受神所教導的真理，但卻沒有使肉體蒙羞或使我們的心進入照著真理而行的情形裏。彼得（他才剛剛因耶穌榮耀的啟示受誇獎，並以非常特殊的方式在賜給子的國度中承擔管理的責任，他在跟隨主被猶太人棄絕上，有著顯著的地位）現在他正在做對頭(撒但)所作的工作，撒但想要在與耶穌完全順服那引導祂進入這個榮耀，並刻畫這國度的苦難和恥辱有關的事上，作反對的工作。
    唉!這個事例很簡單；彼得體貼人的事，而不體貼神的事。但是，主是忠信的，主在這件事上拒絕彼得，並教導祂的門徒們，唯一，命定和必要的道路，就是十字架；如果有人要跟隨祂，十字架就是他該走的路。此外，如果一個人要拯救他的魂生命，他必要失去一切，賺得全世界卻去他的魂生命，有什麼益處呢？因為這是當前的問題*{註46}:，不是當今國度外在的榮耀。
*{註46}:在彼得的書信中，我們不斷發現這些同樣的想法：“活的盼望”，       
    “活石”，這些思想首先適用於基督身上，然後應用於基督徒身上。再一次，按照我們現在的主題，在活神的兒子，基督的生命裏得救，我們發現“得著我們信心的結果，就是我們魂的救恩(彼前一9)”。我們可以讀使徒介紹他指示的所有經文。}
在猶太人和門徒們心裏的不信
在思考這一章之後，我們可以看明，從彌賽亞制度轉向建立在基督人位啟示上的教會，我也希望提醒讀者注意在本章裡面所發展不信的特徵，在猶太人和門徒們的心裏。注意到這種不信的形式對讀者是有助益的。
*.第十六章的鳥瞰

首先，法利賽人和撒都該人要主從天上行一個更大、更顯明的神蹟給他們看。他們聯合起來表明，他們對主所做的一切都沒有感覺。他們需要證明他們天然的感覺，也就是他們不信的證明。他們不信神，無論是聽從祂的話還是在注意祂的工作上，他們總是不信。神必須滿足他們的愚昧，這些想法既不是出於信心，也不是屬於神的工作。他們對於沒有清楚表明的屬人事物反而能理解，但卻不領會神的事。如同地上的猶太人一樣，他們失去救主，這位救主是給他們的唯一神蹟。無論他們願意或不願意，他們必須服在他們所展現出來不信的審判之下。國度要從他們身上奪去；主離開了他們。約拿的神蹟與整章的主題有關係。

接下來我們看到他們同樣忽視耶穌工作中所展現的能力；但它不再是出於不信之意志的反對；而是因為他們被現有的東西佔據了他們的心，轉而離開主曾經行出來神蹟的影響。這是軟弱，不是惡意。然而他們是有罪的；因此耶穌稱他們為“小信的人”，而不是“假冒為善”和“一個邪惡又淫亂的世代”。   
    然後我們看到人的不信，以不痛不養的意見形式呈現出來，這證明這心和這良心對向他們發出命令的主題不感興趣，如果這心真的面對這主題所包含真正的重要性，那麼這心就不會在得到它的確定性之前休息。在此，這魂沒有需要的感覺；因此也就沒有辨識力。當魂感到需要時，只有一件事能滿足它；在找到之前它不會休息。神的啟示創造了這個需要，不會讓魂平靜，直到確定擁有喚醒這魂的東西為止。那些不感覺到有這種需要的人，可以根據他的天然特性，他的教育和他的情況，安息在這些可能性的裡面。有足夠的東西足以喚醒好奇心，思想佔據了它並審斷它。關於滿足那些需要的事物，需要有信心並在原則上有智慧;操練魂直到找到它所需要的。事實是-神在那裡。

彼得活的信心如同聖殿裡的活石

在彼得的事例裏。父向他啟示祂的兒子。他雖然有軟弱，但在他身上仍有活的信心，但這使我們看到他魂的狀況，當他說：“主阿，你有永遠生命的話，我們還歸從誰？我們已經信了，又知道你是那基督，是活神的兒子。“得著神向他們啟示出來這些真理的人是歡樂的，祂在他們裡面喚醒了他們這些需要！雖然這裡可能有衝突，有很多東西需要學習，有很多方面都要受羞辱；但是神的旨意就在那裡，生命與之有關。我們已經在彼得例子裡看到它的影響。每個基督徒在殿裡都有自己的地位，西門是這殿傑出的石頭。然後它(這塊石頭)有否跟從這心，實際上，有否達到賜給它之啟示的高度？沒有;畢竟，在啟示觸及我們屬世的地位這裡，肉體還未受羞辱。
給彼得啟示的言外之意
    事實上，賜給彼得的啟示暗示基督在地上要被人棄絕，必然會引導彼得來到祂的受羞辱和死這裏。這就是重點。這要取代神的兒子，教會和天國的啟示，為要彰顯在地上的彌賽亞，除了耶穌要被交給外邦人釘十字架，然後要復活，還這意味著什麼嗎？但在屬靈上，彼得並沒有達到這個目標。相反，他屬肉體的心利用了賜給他的啟示，以及利用耶穌對他所說的話，為著高舉自我。因此，他看到了個人的榮耀，卻沒有理解實際的屬靈後果。所以他開始責勸主自己，並試圖將祂從順服和順從父神的道路上拉開。因此永遠忠信的主要將他視為對頭(撒但)。

唉!我們經常以真誠的態度享受一些真理，但卻在真理要引導我們前去地上實際的結果的道路上失敗了！屬天得榮的救主，祂建造教會，祂的目標卻是地上的十字架。肉體不能明白這一點。如果你願意，肉體可以把它的彌賽亞升到天上;但要它有份於必然隨之而來的羞辱，這並不符合肉體對榮耀彌賽亞的想法。

肉體必須受羞辱才能達到這個地位。我們必須藉著聖靈才能得到基督的能力。一個沒有向世界死的基督徒，只會成為每個尋求跟隨基督之人的絆腳石。這些就是一位真正承認基督的人，在他裏面不信的樣子，並且還被人發現了，唉！就是在那些真誠地承認並且認識祂的人當中發現的（因為肉體不想要那樣受羞辱，使魂得以走上它從神所學習到的高度，而且因著肉體拒絕想到的後果，從而遮蔽了屬靈的理解力）。

“人子”榮耀的名

但如果十字架是進入國度的入口，那麼就不該延遲這個榮耀的啟示。被猶太人棄絕的彌賽亞，得著展開一個更榮耀並有更深更重的名：人子要在父的榮耀裡來到（因為祂是神的兒子），並根據他的工作來獎賞每個人。甚至就是站在那裡的一些人，他們不會嚐到死味（為此提到他們），直到他們看到屬於人子之國度榮耀的顯現。在這裡我們可以說“神的兒子”的名是基礎；到目前為止，彌賽亞的稱號已經被棄絕，在那日所要作的見證，被“人子”取代了，這名是與神的兒子同時得到的稱號，並且有一個在祂自己的權利裡面，屬於祂自己的榮耀。祂要以神的兒子之名，在祂父的榮耀裡來；也要在祂人子的名裡，帶著祂自己的國來臨。
基督是詩篇中的人子
    記住在詩篇開頭幾篇給我們的教導是很重要的。詩篇第一篇指出，義人與惡人群眾是不同的。然後，在第二篇我們看見：地上的君王和統治者反對主和祂的受膏者（就是祂的基督）。在此之後，宣告耶和華的命令。主，阿多奈要從天上嘲笑他們。此外，耶和華的君王將建立在錫安山上。這是命令：“耶和華對我說，你是我的兒子：我今日生*{註47}了你。”詩篇第二篇命令地上的君王和審判官來親吻兒子。
*{註47}: 我們已經看到彼得超越了這一點。基督在這裡被看作是那位按著時期在地上出生的兒子，而不是從永遠裡在父懷中的兒子。彼得沒有得著這個最末了真理完全的啟示，他只能根據在耶穌自己人位裏神聖生命的能力，將祂視為兒子，教會要建造在祂的身上。但在這裡，我們要思考關於國度的事。}

在隨後的詩篇中，所有這些榮耀都變為暗淡了。接著說到基督與他們有份之餘民的苦難。然後，在詩篇第八篇中，祂被稱為人子，憑著神的旨意，在人之上，祂是主宰權能裡有一切權利的繼承者。耶和華的名在全地何其超越。這些詩篇並沒有超越這些真理的屬地部分，除了它所寫的，“坐在天上的要嗤笑他們”;在馬太福音第十六章中，神的兒子與此有關，祂與祂的眾天使來臨（更不用說教會了），出現在我們面前。也就是說，我們看見人子要進入天上的榮耀裡。並不是說祂住在所宣告的真理之中；而是當祂來地上建立祂國度的時候，祂就要得到天上最高的榮耀。就是祂進入祂的國。這國要建立在地上；但祂要帶著國度同著天上的榮耀來到。根據這裏第28節中的應許，要在下一章啟示出來。
為堅固門徒的信心把要來之榮耀的樣本賜給他們(十六23)
²⁸我實在告訴你們，站在這裏的，有人還沒有嘗到死味，必看見人子在祂的國裏來臨。

在每一本福音書中都有說到主的改變形象，這事立即發生在主說到在看到人子之國前，有些人不會嚐到死味的應許之後。不僅如此，彼得（彼得後書一16）在講述這一幕時，他解釋說。這是彰顯我們主耶穌基督的能力和祂來臨時所要顯現的能力。他說，藉著看見祂的尊榮，和向他們所證實申言者的話；所以他們知道他們所說的，必使他們認識基督的能力和祂的來臨，並看見祂的威嚴。事實上，主在這裡說到關於國度的話，在這個意義上來說是精確的，正如我們所看見的。這是祂之後要來之榮耀的樣本，用來堅固祂門徒對祂剛剛向他們所宣告祂要受死的信心。
¹⁶我們曾將我們主耶穌基督的大能，和祂的來臨告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事，乃是作祂威榮的親眼見證人。彼得後書一16

馬太福音十七章

改變形象 (十七1-3)

¹過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰，暗暗的領他們上了高山，²就在他們面前變了形像，臉面發光如日頭，衣服變白如光。³看哪，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌談話。

在馬太福音第十七章中，耶穌帶他們上到一座高山上，並在他們面前改變形象：“祂臉面發光如日頭，衣服變白如光。”摩西和以利亞也出現與祂說話。現在我不提他們說話的主題，那是非常重要的，直到我們來到路加福音的時候才會細述，因為路加增加了一些其他情況，這些情況在某些方面給我們看見這個場景的另一面。
在此，主顯現在榮耀裏，摩西和以利亞與祂同在：摩西是猶太人的立法者; 以利亞是（幾乎是同等重要的）申言者，他試圖將十個背道的支派帶回敬拜耶和華，並且他因為對百姓失望，所以回到何烈山，就是在那裡神賜下律法，然後他被提到天上沒有經過死亡。

彼得的錯誤：父所喜悅的對象成為我們的 (十七4-8)
⁴彼得對耶穌說，主阿，我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。⁵他還說話的時候，看哪，有一朵光明的雲彩遮蓋他們；看哪，又有聲音從雲彩裏出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。⁶門徒聽見，就面伏於地，極其害怕。⁷耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。⁸他們舉目不見一人，只見耶穌。

這兩個人在神與以色列的來往中，作為百姓與律法關係的建造者和恢復者，顯然他們兩位是最傑出的，他們與耶穌同在。彼得（對這個幻影感到震驚，欣喜地看到他的主與猶太制度的這些柱子，與神這麼傑出的僕人們在一起，卻忘記了人子的榮耀，忘記關於祂人位榮耀的啟示，祂是神的兒子）彼得想要搭三座帳，並將這三位放在與神諭相同的水準上。但是神的榮耀顯現出來；也就是說，以色列人知道這是那榮耀的居所（shechinah）的象徵；*{註48}:並聽到父的聲音。
*{註48}:彼得受聖靈的教導，稱之為“顯赫的榮耀”(彼後一17)。

恩典可以使摩西和以利亞與神兒子在同樣的榮耀裏，並將他們與祂聯結起來；但如果因著人的愚昧，在他的無知中，將他們放在一起，好像他們在信徒的心裏有平等的權柄，那麼父必須立刻維護祂兒子的權利。不消片刻，在父的聲音裏，宣告祂的兒子人位裏的榮耀，祂與父自己的關係，祂是父全部感情的對象，父所有的喜悅都在祂裡面。祂的門徒們都要聽祂。因此摩西和以利亞消失了。只有基督獨自在那裡，因為祂是得榮耀的那位，祂要教導那些聽見父聲音的人。父將祂標明出來，將祂呈現給門徒看，不是因為主值得他們的愛，而是因為基督是父自己喜悅的對象。在耶穌的裡面，祂是父自己所最喜悅的對象。因此，父的感情成為管制我們的法則，在我們面前擺出一個共同的對象。對我們這樣可憐的生物來說，這是何等的地位！何等的恩典！**
*{註49}:他們就消失了，但這與摩西和以利亞見證的神聖有效性無關。正如彼得所說的，沒有甚麼比這個場景提供更強有力的確認。他們不僅不是跟基督一樣，因為基督是神見證的對象，而且也沒有提及他們的見證，也沒有將他們的勸勉提升到屬天事物的高度，這些事物現在要與從天而來的兒子一同顯現出來。即使是施浸者約翰也有所不同（約翰福音三13,31-34）。因此，正如主所闡明的，人子必須被舉起來。所以在這裡，主告訴門徒不要告訴別人祂是彌賽亞，因為人子必須受苦。

這是主生命和職事的轉折點，並且祂向門徒啟示出來國度的榮耀，但之後祂必須受苦（見約翰福音十二27）。猶太人的歷史在馬太福音第十二章中完全結束了，改變的基礎確實是在馬太福音第十一章中奠定的。施浸者約翰和祂都被棄絕了，他們是完全順服神的，他們將所有的事都交給祂的父，並且祂把父啓示出來（比較約翰福音第十三、十四章）。但是馬太福音第十三章裏，主離開了猶太教，祂從祂所帶來的開始，而不是再在人中間尋找果子。}

耶穌是與神知識和思想唯一的分賜者

同時，律法以及在想要恢復舊約律法所有的想法都被消除了；耶穌，是得榮耀的人子，是活神的兒子，祂仍然是神知識和思想唯一的分賜者。門徒們因為聽到神的聲音感到懼怕，他們的臉上顯出害怕。這榮耀和這聲音對耶穌來說是自然的，祂鼓勵他們，正如祂在地上常做的那樣，說：“不要害怕。”門徒們與祂一起成為父愛的對象，他們為什麼要害怕？主是他們最好的朋友，是神在地上的彰顯；榮耀屬於祂。摩西和以利亞消失了，榮耀也消失了，但門徒們還沒辦法承受；因著他們曾身處在所賜給祂的榮耀裡，神把耶穌顯現給他們看，並在祂榮耀人位的權利中，顯明祂與父的關係，當榮光消失之後，這位耶穌對他們來說仍然與從前一樣，就像他們曾經認識的祂一樣。但是，這個榮耀還不是他們作見證的主題，直到人子從死裡復活，他們才為這位受苦的人子作見證。這是很好的證據，證明祂是帶著能力的神的兒子。因此他們必須為此作見證，並且祂要親自進入那剛剛在他們眼前閃耀的榮耀裡。
以利亞和人子的到來和被棄絕 (十七9-13)
⁹他們下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死人中復活，你們不要將所看見的告訴人。¹⁰門徒問祂說，那麼，經學家為甚麼說，以利亞必須先來？¹¹祂回答說，以利亞固然要來，並要復興萬事；¹²只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，反而任意待他；照樣，人子也要受他們的苦害。¹³門徒這纔領悟，祂是對他們說到施浸者約翰。

但是，門徒們因著文士對於以利亞的說法引起思想上的難題。這些人說，以利亞必須在彌賽亞的顯現之前來到；事實上，瑪拉基書的豫言認證了這種期望。因此他們問主，為什麼文士說以利亞必須先來？（也就是說，在彌賽亞的顯現之前來到）;然而我們現在看到你就是祂(彌賽亞)，卻沒有看見以利亞來到。耶穌證實了申言者的話，並說，以利亞要復興萬事。主繼續說，“只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，反而任意待他；照樣，人子也要受他們的苦害。”然後他們才明白祂所說的是指施浸者約翰，他是在以利亞的靈和能力中來到的，就像聖靈藉著他的父親撒迦利亞所說的那樣。

我們在這段經文中要說幾句話。首先，當主說：“以利亞固然要來，並要復興萬事，”祂確實同意文士所說的話，根據瑪拉基書的豫言，好像祂曾說過，“文士們是對的“。然後祂宣告了以利亞來到的果效：“他要復興萬事。”但人子尚未到來。耶穌曾對祂的門徒說：“你們還沒有走遍以色列各城，人子就來到了。”然而祂來了，甚至現在和他們說話。但是祂所說人子的到來，是指祂在榮耀裡來臨，那時祂要按照但以理書第七章所說的，在審判中顯現為人子。因此，聖經所有對猶太人所說的話都要應驗；在馬太福音中，祂對他們說的話就是與這個盼望(主的再來)有關。然而，耶穌要向這國顯現並要受苦。根據應許，這國要藉著彌賽亞照著應許顯現，而受到試驗。這事已經成就了，正如神藉著申言者所豫言的，“祂被人棄絕了。”因此，按照以賽亞書第四十章，施浸者約翰也要行在祂前面，作為曠野的聲音，甚至他在以利亞的靈和能力裡；然而他被棄絕，正如人子也要被棄絕一樣。*{註50}
*{註50}：因此，雖然施浸者約翰拒絕把瑪拉基書四5-6應用在他身上；然而以賽亞書四十章和瑪拉基書三1在路加福音一76；七27都可以應用於施浸者約翰身上。}

因著棄絕人子；暫時把這國和復興萬事擱置一旁

然後主藉著這些話，向祂的門徒解釋他們剛剛離開的場景，以及我們所看見福音關於這部分的一切內容，就像現在顯示給猶太人看的，就是人子要被棄絕。這榮耀就是他們在那山上所看到的，同樣的，這位人子將要在榮耀裡顯現出來。正如文士所說的，以利亞的確要來了。但是，施浸者約翰為著人子的顯現已經在能力裡完成了他的任務；這（猶太人被撇棄，正好與他們自己該負的責任相稱）要以祂被棄絕結束，並將這國撇在一邊，直到神再度將自己與祂的百姓聯繫起來的那日為止，無論他們的狀況如何，祂仍然愛他們。然後祂要復興萬事(祂要藉著再次將祂的長子帶到世界來，而完成這個榮耀的工作)。”復興萬事”在這裡指的是猶太人，並應用在屬靈上。在使徒行傳第三章中，這是指人子自己顯現所帶來的影響。

試驗猶太人的最後一步：單純的恩典

人子在時間裡的顯現，正是完成永遠榮耀所依仗之工作完成的時刻，在這個時刻，神已經完全得著榮耀，這時刻超越了所有的時代，並且神在這時刻裡也啟示給人，在這個工作裏，即使是人子外在的榮耀，也只不過是(這工作的)果子，這榮耀是取決於祂的工作，而不是取決於祂神聖的人位；在屬靈上，這工作使祂完全得著榮耀，也完全榮耀了神。儘管如此，關於給猶太人的應許，這只是他們受恩典影響之試驗的最後一步。神很清楚知道他們會棄絕祂的兒子；但是在他們真的做到這一點之前，祂不會把他們看作確實是有罪的。因此，在祂神聖的智慧裡（以及後來要應驗祂那不能改變的應許）中，祂將耶穌賜給他們，耶穌是祂的兒子，他們的彌賽亞。祂給他們一切必要的證明。祂差遣施浸者約翰，帶著以利亞的靈和能力到他們那裡去作祂的先鋒。大衛的子孫出生在伯利恆，帶著所有的徵兆，都足以說服他們；但是他們被他們的驕傲和自義蒙蔽了眼睛，並且完全拒絕了它。

然而，它(神所給他們的證明)成為在恩典中的耶穌，使祂自己適合於祂的地位，也適合祂百姓悲慘的狀況。因此，豫表大衛的耶穌在祂的時代被人棄絕了，因此使祂有分於祂百姓的苦難。如果外邦人壓迫他們，他們的王必須與他們的苦難聯結在一起，同時提供關於祂是誰所有的證據，並且在愛中尋找他們。因著祂被棄絕，所有都變得全然是出於恩典。他們已經不再擁有與應許有關的任何權利，並且被貶低到只能接受那恩典所賜的一切，即使是一個可憐的外邦人也會接受那恩典。在恩典裡，神不會失敗。因此，神已將他們置於罪人的真正根本上，並將要應驗祂的應許。這就是羅馬書第十一章的主題。

施浸者約翰和以利亞

現在，將要再來的人子就是同一位離開的耶穌。諸天要接納祂，直到申言者所說復興萬事的時期來到。但是，在這個時期出現作祂先鋒的人，不可能是同一位以利亞。因此，施浸者約翰必須同形於那時出現的人子，除了從人子人位所流出必然的差異以外，必然只有一位，這樣施浸者約翰和以利亞的情況必然不同。但是，即使耶穌顯明了彌賽亞的一切能力，顯明祂對所有屬於彌賽亞一切的權利，卻沒有僭越外在的榮耀，因為祂的時候還沒有到來（約翰福音第七章），所以施浸者約翰在屬靈道德和能力裡完成了以利亞的使命，就是在主的前面預備主的道路（按照祂來之時的性質，那時已經完成），並按字面應驗以賽亞書第四十章，甚至應驗瑪拉基書第三章，這是唯一適用於施浸者約翰的這些經文。這就是為什麼施浸者約翰說他不是以利亞的原因，並且主說：“如果你能接受它，那就是要來的以利亞。”因此施浸者約翰也從未將瑪拉基書四5-6應用於他自己身上；但是他宣告自己是應驗以賽亞書四十章3-5節的話，並且在每本福音書中無論其特殊性質如何都是如此記載。*{註50}
*{註51}.請參閱之前的注解。
照著舊約，以利亞有兩次來到，第一次是在主耶穌之前來到為祂開路，為要應驗以賽亞書四十章3-5節與瑪拉基書三章1節；第二次他在大災難時期來到，為要應驗瑪拉基書四章5-6節的話。
³在曠野有人聲喊著：豫備耶和華的道路，在沙漠修直我們神的大道。⁴一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎曲的要修為直路，崎嶇的要改為平原。⁵耶和華的榮耀必然顯現，凡屬肉體的人必一同看見，因為這是耶和華親口說的。以賽亞書四十章3-5節
¹萬軍之耶和華說，我要差遣我的使者，在我前面豫備道路；你們所尋求的主，必忽然來到祂的殿；立約的使者，就是你們所羨慕的，快要來到。瑪拉基書三章1節
⁵看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣申言者以利亞到你們那裏去。⁶他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來，用咒詛擊打這地。瑪拉基書四章5-6節

信徒的不信;感到缺乏和補救的措施 (十七14-21)
¹⁴耶穌和門徒到了羣眾那裏，有一個人到祂跟前來，向祂跪下說，¹⁵主阿，可憐我的兒子！因他患癲癇病很苦，屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。¹⁶我帶他到你門徒那裏，他們卻不能治好他。¹⁷耶穌回答說，唉，不信且悖謬的世代！我與你們同在要到幾時？我忍耐你們要到幾時？把他帶到我這裏來罷。¹⁸耶穌斥責那鬼，鬼就從他身上出來；從那時候，孩子就好了。¹⁹那時，門徒暗暗的到耶穌跟前來，說，我們為甚麼不能趕出那鬼？²⁰耶穌對他們說，因為你們的信心小；我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且在你們就沒有一件事是不可能的。²¹至於這一類的鬼，若不禱告禁食，它就不出來。

讓我們繼續本章節。如果主要進到榮耀裡去，即使是現在，當祂來到這個世界，在聖靈和同情裡，祂會遇到我們也會遇到的群眾和撒但的能力。當主在山上的時候，一個可憐的父親把他的兒子帶到祂的門徒那裡，他的兒子是個癲癇病人並被鬼附的人。這裡展現人不信的另一個特徵，即使是信徒也無法運用在主裡可以支配的權力。基督，神的兒子，彌賽亞，人子，已經戰勝了仇敵，綑綁了強者，並有權利將牠趕出去。祂作為一個順服的人，儘管撒但多次的試探，祂已經在曠野戰勝了牠，並因此有權利剝奪牠對這個世界之人的權勢；祂這樣做了。在趕逐汙鬼並治癒病人時，祂將人從仇敵的權勢中拯救出來。彼得說，“神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，祂周遊各處行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，”現在門徒們應該運用這個能力，他們應該知道如何藉著信心，運用耶穌在地上所展現出來的能力；但他們無法做到。然而，如果門徒沒有信心來運用這能力，有什麼能夠把這個能力帶到這裡來呢？如果能力在那裡：人就可以得到幫助，好完全脫離仇敵一切的壓迫；但他沒有信心這樣做，甚至信徒也沒有這個信心。這就使基督出現在地上成為沒有用處的，即使祂自己的門徒也不知道如何藉著這個能力去幫助別人。帶著孩子的這人比他們更有信心，因為他覺得他需要醫治。因此，所有人都受到主的審判，“唉，不信且悖謬的世代！”因此祂必須離開他們，好叫在地上不信的人可以理解，那已經啟示在天上的榮耀。

個人的信心得到祝福(十七22-23)
²²他們還聚集在加利利的時候，耶穌對他們說，人子將要被交在人手裏，²³他們要殺害祂，第三日祂要復活。門徒就極其憂愁。

在這裡我們看見，如果這個世界沒有邪惡，那我們就不需要神特別的眷顧;相反地，它只要偶而在恩典中來眷顧我們就可以了。然而因著撒但對人的轄制，所以基督要來到這裏。祂也必須離開，因為那些接受祂的人無法運用祂所帶來的能力，或是運用祂所賜予他們的拯救;他們無法藉著這個優勢得到能力的幫助以及享受祂所賜的救恩。因此他們非常需要信心。然而，我們也要看見這個重要而感人的真理，只要神的分賜繼續存在著，耶穌就不會停止以祝福來供應個人的信心，即使當祂的門徒們不能藉著運用信心來榮耀祂。審判門徒不信的同一句話，卻能使受苦的父親享受祝福。畢竟，為了能夠運用祂的能力，我們必須藉著信心的實際能力與祂交通。祂根據那可憐父親的需要來祝福他，祂充滿了忍耐，繼續祂的教導之路，祂告訴門徒們，祂被棄絕和祂要作為人子的復活。由於他們愛主，他們的思法無法超越當下的情況，他們就極其憂愁；然而這是為著救贖，救恩，和基督的榮耀。主人的指示：與祂自己有關的事

然而，他們要繼續往前，主還教導他們，如果他們要做夫子的門徒，他們也同樣要被人棄絕，使他們可以得著他們的地位，祂在他們面前以最動人的方式，展現祂神聖的榮耀，以及他們與那位擁有榮耀之主的關係，如果他們可以理解主的榮耀；同時，祂帶著完全的降卑和溫柔，將祂自己置身他們中間，或者更確切地說，祂將他們與祂自己擺在同一個地位，祂是聖殿和全地大君王的兒子。

殿稅：神聖的屈尊俯就(十七24-27)
²⁴他們到了迦百農，有收殿稅的人前來對彼得說，你們的老師不納殿稅麼？²⁵彼得說，納。等他進了屋子，耶穌先向他說，西門，你怎麼看？地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？向自己的兒子，還是向外人？²⁶彼得一說，向外人，耶穌就對他說，既然如此，兒子就可以免了。²⁷但為免絆跌他們，你要到海邊去釣魚，拿起先釣上來的魚，開它的口，就必找到一塊錢，可以拿去給他們，作你我的殿稅。

那些服事聖殿而收殿稅的人來問彼得，他的老師付不付殿稅。彼得曾經準備讓自己進步，卻忘記他所見過的榮耀，以及父所給他的啟示，他降回到他自己思想的普通層面，擔心他的老師應該要納殿稅，好被人尊敬為一個好猶太人，因此沒有去問祂，彼得回答說主要納稅。

主等著彼得進來，並向他展示祂知道發生在遠處的事情，使彼得瞭解祂那神聖的認識。與此同時，祂說彼得和祂自己都是聖殿之王的兒女（神的兒子仍然維持祂忍耐的美善，及祂作為猶太人的卑微地位），因此他們都免於納殿稅。但為避免絆跌他們。然後祂命令創造，（因為祂可以行做萬事，正如祂知道萬事依樣），並使一條魚精確地帶來祂所需用的錢，並且再次將彼得的名與祂自己的名聯結起來。

祂曾說過“免得絆跌他們”;現在，祂說：“給他們，作你我的殿稅。”這是何等奇妙和神聖的降卑俯就！祂知道人心，並且祂能隨心所欲地處理整個創造，祂是聖殿主宰權能之主的兒子，將祂可憐的門徒帶進祂在天上之父的關係裡，與在那殿中受人敬拜的神在一起。祂順應了本來應該對外人的要求，但祂將祂的門徒帶進和祂自己作兒子同樣的特權之中。我們非常清楚地看到，這種神聖恩典的感人發表與這些章節的主題之間的聯結。它展示了正在發生的變化所有重要的事項。

彼得書信與馬太福音十六-十七章的關連

注意彼得的第一封書信是建立在馬太福音第十六章，第二封書信是建立在馬太福音第十七章是要緊的，就是我們剛剛一直在討論的*。在第十六章中，彼得領受父的教導，承認主是活神的兒子；主說，祂要把祂的教會，建造在這磐石上，並且死亡的能力不能勝過它。因此，彼得在他的第一封書信中也宣告，藉著耶穌基督從死人中復活，使他們重生並有活的盼望。現在正是藉著這個復活，活神生命的能力得以彰顯出來。之後，他稱基督為活石，我們來到祂面前也就像活石，被建造成為主的聖殿。

在他的第二封書信中，他以一種奇特的方式回憶起主改變形象的榮耀，作為人子降臨和國度的證明。因此，他在那封書信中說到主的審判*{註52}
*{註52}:這兩封書信陳明，在信徒藉著基督寶血得著救贖之後，他們由這不能毀壞的種子所重生，這是出於神行政的對付；第一，這件事應用在祂自己身上，為著保守他們，第二，這件事也應用在惡人和世界上，所有的元素都要被焚燒而鎔化，以及新天和新地。}

馬太福音第十八章

神在事物新秩序中的道路；所要呈現出來真實見證的性質

在馬太福音第十八章中，門徒已經知道了應用在事物新秩序的幾個大原則。讓我們稍微探討主在這方面甜美又寶貴的指示。我們可以從兩種方式來看它們。首先，它們揭示當主離世之後，那些要取代主在地上的時候，祂所行神的道路，為了給恩典和真理作見證。

除此之外，它們還描繪在這條道路上將要產生的真實見證。本章提出基督被棄絕和離世，第十七章所說的榮耀尚未到來。因此馬太福音第十八章應該要越過馬太福音第十七章，與馬太福音第十六章聯結起來（除了第十七章最後幾節經文，實際地見證主放棄祂真正的權利，直到神為它們(祂真正的權利)辯護）。馬太福音第十八章與主在第十六章所說的國度和教會這兩個主題應該聯結起來。
'回轉像小孩''(十八1-6)
¹當時，門徒到耶穌跟前來，說，誰在諸天的國裏是最大的？²耶穌便叫一個小孩子來，站在他們中間，說，³我實在告訴你們，你們若不回轉，變成像小孩子一樣，絕不能進諸天的國。⁴所以凡降卑自己像這小孩子的，這人在諸天的國裏就是最大的。⁵凡因我的名，接待一個這樣小孩子的，就是接待我。⁶凡絆跌一個信入我的小子的，倒不如把大磨石掛在他的脖子上，沉沒在深海裏。

適合過國度生活的人就需要像小孩子一樣的謙卑，因為當小孩子面對這個世界的時候，他無法維護自己的權利，這就是一個依靠和謙卑的靈。門徒們必須回轉，變成像小孩子一樣。當被棄絕的主離開這個世界的時候，這就要成為追隨祂之人的靈。在耶穌的名裏接待一個這樣小孩子的人，就是接待了祂自己。另一方面，對那些相信耶穌*{註53}的小子之中任何一位放下絆腳石的人，要受最可怕的審判。唉!世界就是這樣絆跌人；但這個世界因此有禍了。對於門徒來說，如果他們最重視的那些事物會成為他們的網羅，他們必須把它拔出來並且切斷它，必須在恩典中盡量小心謹慎，不要成為相信基督之小子的網羅，對他們來說無論任何事物都有可能成為陷阱，因此他們都要以最大的無情，嚴厲的對待他們自己。與他們在另一個世界裏永遠的情形相比，即使失去今世最珍貴的東西都不足為惜；因為那些只在今世有用，這樣就使罪在神的家裡沒有地位。
*{註53}:主在這裡標出一個相信的小子。在其他經文中，祂談到一個小孩，使他的性質成為這個世界上基督徒的模型。}
⁷世界因著絆跌人的事有禍了；絆跌人的事是免不了的，但那絆跌人的有禍了。⁸若是你的手或你的腳絆跌你，就把它砍下來扔掉；你殘廢或瘸腿進入生命，比有兩手兩腳被扔在永火裏更好。⁹若是你的眼絆跌你，就把它剜出來扔掉；你只有一隻眼進入生命，比有兩隻眼被扔在火坑裏更好。

要照顧他人，即使是最軟弱的人也要照顧他，卻要對己嚴厲，這也是國度的規則，這樣才不會有任何陷阱或邪惡。關於被得罪的事，信徒要在饒恕的事上充滿恩典。
¹⁰你們要當心，不可輕看這小子裏的一個。我告訴你們，他們的使者在諸天之上，常見我在諸天之上父的面。¹¹因為人子來，是要拯救失喪的人。¹²你們怎麼看？一個人若有一百隻羊，其中一隻走迷了路，他豈不把這九十九隻撇在山上，去找那迷路的麼？¹³若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大。¹⁴照樣，你們在諸天之上的父，也不願這小子裏失喪一個。

他們不可輕視這些小子們；因為如果不能在這世上強迫他們走自己的道路(即使他們走迷)，他們仍然是天父特別恩惠的對象，他們就像那些在地上的宮廷裏，有特權看到王面的人一樣。並不是說他們沒有罪，而是父神並不輕視那些遠離祂的人。人子來是要拯救失喪的人*{註54}。這些小子們中的一個失喪，都不是父神的旨意。我對此毫不懷疑，祂說，他們就像祂抱在懷裡的孩子一樣；但祂一方面向祂的門徒灌輸(反覆灌輸；諄諄勸導)謙卑和依靠的靈，另一方面，他們要學習父神的靈，好成為真正的國度之子；而不要以人的靈行事，因為人的靈尋求維持他們自己的地位和自己的重要性，而不是謙卑自己，並且順服他人的羞辱；同時（這是真正的榮耀）效法父神，自甘卑微，並將他們交在祂的同在裏。人子為著這些無價值(不配)的人來到這個世界。這是馬太福音第五章結束時所說恩典的靈。這就是國度的靈。
*{註54}:作為教導，這裡清楚地表達了兒女的犯罪狀況以及他們需要基督作祭物。祂不是對他們說“去找”。使用迷羊的比喻在這裡是特別引人深思的。}

教會在地上站在基督的地位上(十八15-18)
¹⁵再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你，你就得著了你的弟兄。¹⁶他若不聽，你就另帶一兩個人同去，要憑兩三個見證人的口，句句都可定準。¹⁷他若不聽他們，就告訴召會；他若連召會也不聽，就把他當作外邦人和稅吏。¹⁸我實在告訴你們，凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。

但更特別的是，教會站在基督原先在地上的地位上。關於得罪自己的人，如果有同樣溫柔的靈就可以作祂的門徒；他所作的是為要挽回他的兄弟。如果後者聽從，這件事就要埋葬在被得罪之人的心裏；如果不聽從，那麼被得罪的人要帶兩三個人來，為著摸他的良心，或是作證人;但如果這些主所指定的方式都無效，就要把這件事告訴教會；如果這樣還是不能使他順服，那麼犯錯的人要被視為外人，就像以色列對待外邦人和稅吏一樣。這裡不是針對教會的公共紀律，而是基督徒行事的靈。
²¹那時，彼得進前來，對耶穌說，主阿，我的弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次麼？²²耶穌對他說，我不是對你說到七次，乃是到七十個七次。

如果得罪人的人一被告知，他就立即順從，甚至每天得罪七十個七次，他還是要被赦免這人七十個七次。這裡雖然沒有談到教會的紀律，但我們看到教會在地上取代了以色列的地位。
¹⁹我又實在告訴你們，你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得著成全。²⁰因為無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。

從此以後，無論外在和內在都適用於它(教會)身上。天上要批准教會在地上所綑綁的，而父神會成全兩三個人和諧一致的祈求禱告；因為只要有兩三個人聚集在祂的名裏，基督就要與他們同在.*{註55}。因此，為了作決定，為了祈禱，他們就要像基督在地上一樣，因為基督親自與他們同在。這是嚴肅的真理！非常特別的恩惠要賜給兩三個人，當他們真正在祂的名裏聚集在一起的時候；當這種聯合是假冒的時候，就不會有實際在其中，它就成了最深切悲痛的問題。*{註56}
*{註55}:記住這一點是很重要的：雖然馬太福音信徒是以個人的方式充分的認識聖靈，如同在主的出生裏，以及（馬太福音第十章）門徒們在服事的時候，在他們的行動和說話裏，聖靈做為神聖的人位，因為只有憑著從祂出來的聖靈，我們才能正確地行動，雖然在第十章按照神聖時代的順序，並沒有提到聖靈來到這裡事實的教導。
*{註56}：在這裡看到這點是非常驚人的，天所許可的綑綁和釋放這主題唯一的延續，就是在基督的名裏所聚集的這兩三個人身上。}馬太福音對基督的觀點是以祂的復活為結束，耶穌這位猶太的身體成為神所悅納的身體，受差遣從加利利開始，向這世界，向外邦人傳福音，並且祂宣告祂要與他們同在直到這時代的末了而結束。所以在這裡，祂在聚集到祂名裏的兩三個人中間。這裡的教會不是受聖靈浸洗的身體；不是聖靈住在地上的居所；而是兩三個人在祂名裏聚集之處，基督就在那裏。現在我不懷疑生命中的所有美好和生命的話都來自於聖靈，但那是另一回事，這裡的教會不是藉著聖靈的降臨所帶來的身體，也不是居所。那些都是之後的教導和啟示，並且仍然是真正有福的教導；但這裡所說的是基督在那些聚集在祂名裏的人中間，即使在馬太福音第十六章中，教會也是祂建造的，但在這裡是另一回事。當然，祂是以屬靈的方式在那裏。

國度的靈：恩典與謙卑(十八23-35)
²³因此，諸天的國好比一個作君王的人，要和他的奴僕算賬。²⁴纔算的時候，有人帶了一個欠一萬他連得銀子的來。²⁵因為他沒有甚麼可償還的，主人吩咐把他和他的妻子兒女，並一切所有的都賣了來償還。²⁶那奴僕就俯伏拜他，說，寬容我，將來我都要還清。²⁷那奴僕的主人就動了慈心，把他釋放，並且免了他的債。²⁸但那奴僕出來，遇見一個和他同作奴僕的，欠他一百銀幣，便揪住他，掐住他的喉嚨，說，你所欠的，都要償還。²⁹那和他同作奴僕的，俯伏央求他說，寬容我，將來我必還你。³⁰他卻不肯，竟去把他下在監裏，等他還清所欠的債。³¹那些和他同作奴僕的，看見所發生的事，就甚憂愁，去把一切所發生的事，都完全告訴他們的主人。³²於是主人把他叫來，對他說，你這惡僕，因你央求我，我就把你一切所欠的都免了；³³你豈不應當憐憫和你同作奴僕的，像我憐憫你麼？³⁴主人就大怒，把他交給掌刑的，直到他還清了一切所欠的債。³⁵你們各人若不從心裏赦免你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。

在神和基督裡所顯明出來，另一個應用於國度的要素，就是赦免的恩典。在這方面，國度之子也要效法神，並且總是要赦免人。這裏是指對某人犯下的錯誤，而不是指在公開紀律上所犯的錯誤。我們必須赦免人直到最終，或者更確切地說，赦免必須沒有盡頭；就像神已赦免了我們所有的罪一樣。同時，我相信在這裡描述的是神對猶太人時代的分賜。他們不僅破壞了律法，而且還殺了神的兒子。基督仍然為他們代求說：“父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不知道。”為了回應這個禱告，聖靈藉著彼得的口傳講時代的赦免。但連這種恩典也被猶太人棄絕了。當猶太人質疑神為什麼要向外邦人施行恩典的時候，毫無疑問，外邦人欠他們一百個銀錢，然而他們不肯聽從主所說的這些話，因此他們要受到懲罰*{註57}，直到主說：“他們已經為著他們所有的罪得到雙倍的懲罰了。
*{註57}：他們被交給懲罰和正式進入屬天中間的地帶(註：可能是指交給掌刑的—在天和火湖的中間的地帶)。這些都與使徒行傳第七章在榮耀裏的人子有關，司提反的講說從亞伯拉罕開始回溯他們的歷史，直到那日，亞伯拉罕是第一位被稱為應許的根。}

總之，國度的靈不是外在的能力，而是謙卑的能力；但在謙卑裏，我們得以親近父神，這使我們在這個世界上更容易溫柔和謙卑。一個嚐過神恩惠的人，不會在地上尋求偉大；反而他充滿了恩典的靈，成為憐憫卑微的人，赦免那些冤枉他的人，他親近神，並在他的行事為人上與祂相似。無論是在教會裏還是在肢體中，都有同樣恩典的靈在掌權。只有它纔能代表地上的基督；並且恩典的靈把這些規則與那些蒙悅納成為神子的人民都連結在一起。真正聚集在耶穌的名裏的那兩三個人，憑著以祂的權柄行事，並享受祂與父的權利，因為耶穌自己就在他們中間。

馬太福音第十九章

管理人性的原則；婚姻關係的真正性質(十九1-12)

¹耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太境內，約但河外。
³有法利賽人到耶穌跟前來，試誘祂，說，人因任何緣故，都可以休妻麼？⁴祂就回答說，難道你們沒有念過，那起初造人的，是造男造女，⁵並且說，「為這緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」麼？⁶這樣，他們不再是兩個，乃是一個肉身了。所以神所配偶的，人不可分開。⁷法利賽人對祂說，這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，並休她呢？⁸祂對他們說，摩西因為你們的心硬，纔准你們休妻，但從起初並不是這樣。⁹我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是因淫亂的緣故，就是犯姦淫；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫。¹⁰門徒對祂說，人和妻子的事既是這樣，倒不如不結婚。¹¹祂就對他們說，這話不是眾人都能接受的，惟獨賜給誰，誰纔能接受。¹²因為有的閹人從母腹生來就是這樣，也有的閹人是被人閹的，並有的閹人是為諸天之國的緣故自閹的。那能接受的，就讓他接受。

馬太福音第十九章繼續了適合天國之靈的主題，並深入探討管理人性的原則，以及關於現在以神聖的方式引入的事物。因為主已經走近猶太地，法利賽人提出的問題，引出祂對婚姻的教導；並且因為他們內心的剛硬，因此主離開律法回到*{註58}神設立婚姻的原初心意，根據神的命定，一個男人和一個女人要聯合，成為神眼中的一個人。祂建立或者更確切地說祂重新建立婚姻關係不可分開的真正性質。我稱之為不可分開，除了不忠之外，因為那樣就不是再是一個了；犯罪的人已經破壞了契約。男人和女人就不再是一體了。與此同時，如果是神賦予它屬靈的能力，那麼保持未婚會更好。
*{註58}: 這裡的關聯可以追溯到新事物和天然之間，就像神最初形成婚姻一樣，超越了律法，因為有的事物介於兩者之間。這是一種新的力量，因為邪惡已經介入，但它(人心)承認神的創造，當驗證心的狀態時，不能屈服於它的軟弱。罪敗壞了神所創造的美好。藉著救贖，賜給我們神之靈的能力，使人和他的行事為人能完全脫離肉體，跟隨基督的榜樣，帶進新的神聖能力，藉著這種能力，我們可以行走在這世界上。有了這個能力，神自己原初所建立的制度對人才有最充份的約束力。雖然可能有更好的(制度)，但這(神所設立的) 是好的。律法被帶回到神原初設立的路上，在那裡，屬靈的能力並沒有完全把這個心帶離整個場景，雖然走進它(這個場景)裡面，但那是非常驚人的。在婚姻中，孩子，年輕人的性質，神的所是(本性)和可愛的本質都是主所認可的。但人心的狀態要被暴露出來。這不是憑著性質而是出於動機，並且完全經過基督的試驗（有一個完全的時代改變，因為豐富賜給忠信的猶太人），也由被棄絕的基督所試驗，基督是通往天的道路，這(婚姻的)一切，以及對(婚姻)一切的試驗，都是在試驗人的心。

神藉著某些家庭關係使人正直。由於罪已完全敗壞了這個古老或第一次創造的人。因此聖靈降臨，帶來一種能力，在第二個人裏面，把舊造提升到新造，並且給了我們屬天的，雖然只有器皿和身體;但它不能否認或咒詛神在起初的時候所創造的。那是不可能的。起初神創造了它們。雖然婚姻不是恩典運行的果子，當我們來到屬天的狀態的時候，所有這一切(婚姻關係)都要消失了。如果一個憑著聖靈能力的人有恩賜去做(結婚)，並且能以完全屬天的方式來做(結婚)，那就更好了; 但是，咒詛或反對神原初創造的關係，或者削弱或貶低神與他們關係裡的權柄，這是完全邪惡的。如果一個人為了事奉基督，可以完全在他們(婚姻)之上和之外生活(單身不婚)，那是更好；但這個情形是罕見而特殊的。}
關於孩童的教導(十九13-15)
¹³那時，有人帶著小孩子到耶穌那裏，要祂為他們按手禱告，門徒就責備那些人。¹⁴耶穌卻說，讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為諸天之國正是這等人的。¹⁵祂給他們按了手，就從那裏往前去。

然後祂更新了關於孩子的教導，同時證明祂對他們的感情：在我看來，這些不過就是緊聯於世界，並在一切事上貧乏的人，他們聯於世界並使他們分心，而屬世的情慾，但小孩子是世上可愛的，可信賴的，並外在天性上沒有玷污的。第十八章中，它(小孩)表徵國度內在的性質。在此之後，祂（以及在祂的人身上引入的國度）向門徒啟示為了跟隨祂，如果他們真的只是要討神喜悅，必須全然獻身和犧牲所有事物的本質。世界的靈在各方面都反對這些事，包括肉體的情慾和財富。毫無疑問，摩西的律法限制了這些情慾；但它假設這些情慾在某些方面會與他們有關。照著這世界的榮耀，一個孩子沒有什麼價值。它有什麼力量呢？但在主眼中它是很有價值的。

心之動機的試驗：地上的財富(十九16-26)
¹⁶看哪，有一個人到耶穌跟前來，說，夫子，我該作甚麼善事，纔可以得永遠的生命？¹⁷耶穌對他說，你為甚麼以善問我？只有一位是善的。你若要進入生命，就要遵守誡命。¹⁸他對耶穌說，那些誡命？耶穌說，「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，¹⁹當孝敬父母，又當愛鄰舍如同自己。」²⁰那青年人對祂說，這一切我都遵守了，還缺少甚麼？²¹耶穌對他說，你若想要完全，就要去變賣你的家業，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。²²那青年人聽見這話，就憂憂鬱鬱的走了，因為他有很多產業。²³於是耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進諸天的國是難的。²⁴我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易。²⁵門徒聽見了，就極其驚訝，說，這樣誰能得救？²⁶耶穌看著他們說，在人這是不能的，在神凡事都能。

律法應許守律法的人要得著生命。主耶穌要使律法在它的要求上變的簡單實用，或者更確切地說，提醒他們活在真正簡單的方式裏。律法不禁止財富；也就是說，雖然律法維護人與人之間的道德義務，但那種將心與世界聯繫在一起的東西並不是由律法來審判。相反，照著神的行政，昌盛與順服有關。因為它認為人活在這個世界上，需要受試驗。基督承認這一點；但人心的動機是需要經過試驗的。律法是屬靈的，並且神的兒子也在律法之下(律法啟示神的兒子)；我們再次看到我們之前曾發現的，人需要經過試驗和試煉，並且將神啟示出來。律法一切的本質都是內在的和永遠的，因為神已經啟示出來了。基督要審判一切對這心有不良影響的事物，並在人自私的行為上起到作用，從而將它(人自私的行為)與神分開。祂說，“變賣你所有的，並且跟從我。”唉!這位年輕人無法放棄自己的財產，和他舒適的環境。耶穌說，“財主很難進入國度。”這指明：這是神的國度，是天國；己和世界在這裏沒有地位。門徒們不明白在人裏頭沒有良善，令他們感到驚訝的是，一個如此蒙愛和善待他人的人仍然那麼遠離救恩。那麼誰能得救呢？主把全部的真理都啟示出來了。在人是不可能的。因為他們無法克服肉體的慾望。在屬靈道德上，他們無法勝過他的意志和他的感情，這些慾望構成了這個人。人不能使黑人變白，也不能除掉豹子的斑點：他們所展現的是他們的本性。但對神來說，祂的名是當受頌讚的！因為在神凡事都能。

為耶穌的緣故拋棄及其賞賜(十九27-30)
²⁷彼得就回答祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從了你，這樣，我們將來要得甚麼？²⁸耶穌就對他們說，我實在告訴你們，你們這些跟從過我的人，在復興的時候，當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。²⁹凡為我的名撇下房屋、或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，且要承受永遠的生命。³⁰然而許多在前的將要在後，在後的將要在前。

關於財富的這些教導引起彼得的問題，那些放棄一切的人要得到什麼份呢？這使我們回到第十七章的榮耀那裏。將有一個新生；人子掌權時事物的狀況要完全更新。那時門徒們要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派。他們要在屬地國度的管理中居首位。然而，每個人都必然有自己的地位；無論誰為耶穌的緣故捨棄任何事物，他都必得到百倍的回報以及永遠的生命。然而，這些獎賞並不是像表面這樣；也不是從他在舊制度中所處的地位來看，更不是在人面前來看：因為在前的將要在後，在後的將要在前。事實上，該擔心的是人的肉體會受到這種鼓勵，這種鼓勵是以他所有的工作和所有獻祭為標準，以為金錢受雇作工的精神，設法使他成為神的債主；因此，在這個比喻中主繼續以非常獨特的方式（馬太福音第二十章），向祂所呼召的人，在祂所給的事上，建立恩典和神主宰權能的原則，祂給進葡萄園工作之人的恩賜，取決於祂的恩典和祂的呼召。

                         馬太福音第二十章

工人在神的葡萄園裡(二十1-16)
¹因為諸天的國好像一個作家主的人，清早出去，為他的葡萄園雇工人，²和工人講定一天一個銀幣，就打發他們進他的葡萄園去。³約在上午九時，他又出去，看見市場上另有閒站的人，⁴就對他們說，你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們就去了。⁵約在正午和午後三時，他再出去，也是這樣行。⁶約在午後五時，他出去，看見另有人站著，就對他們說，你們為甚麼整天在這裏閒站？⁷他們說，因為沒有人雇我們。他說，你們也進葡萄園去。⁸到了黃昏，葡萄園的主人對管事的說，叫工人都來，給他們工錢，從後來的開始，直到先來的為止。⁹那些約在午後五時雇的來了，每個人都領了一個銀幣。¹⁰那些先雇的也來了，他們以為必要多領，但他們也是各領一個銀幣。¹¹他們領了之後，就埋怨家主說，¹²那些後來的作了一小時的工，你竟叫他們和我們這些整天勞苦受熱的一樣。¹³家主回答他們其中的一個說，朋友，我沒有對你不義。你不是與我講定一個銀幣麼？¹⁴拿你的走罷；我願意給那後來的，正如給你的一樣。¹⁵難道我不可隨我的意思，用我的東西麼？還是因為我慈善，你就眼紅了麼？¹⁶這樣，在後的將要在前，在前的將要在後了。

我們可以說，當主回答彼得的時候，這是因為在祂的呼喚下，門徒為著基督捨棄一切的結果。他們的動機應該是基督自己：所以祂說，“你們跟從我”祂也談到那些為了祂名的緣故而這麼做的人。基督自己是動機。獎賞是一種鼓勵，當我們為了祂的緣故做甚麼，我們就已經在路上了。這就是在新約聖經中提到獎賞的情況*{註59}。在第十一個小時被召的人，是依照這個呼召進去工作；如果出於主人的良善，主人選擇像給其他人一樣給他同樣的工資，他們應該為此歡樂。頭一批工人雖然堅持主人要公平；然而他們確實收到了之前商定的工資；最後一批工人也享受了主人的恩典。值得注意的是，他們都接受了恩典的原則，我們要對這個原則充滿信心。“無論如何，我會給他！”比喻中最重要的一點是信靠葡萄園主人的恩典，並以恩典作為他們工作的基礎。但是誰能明白呢？保羅可能來晚了，然而神已經呼召祂，並且他比從福音之日的清晨開始做工的人，為主作更有力的見證。
*{註59}:事實上，在聖經中的獎賞總是給那些因為更高的動機進入神道路，卻陷入悲傷和痛苦之人的鼓勵。摩西是這樣；即便基督也是如此，我們知道他們的動機是出於在完全的愛，但祂為著前頭的喜樂，忍受了十字架的羞辱。因此祂是信心道路上的領袖和完成者。

有份於主的受苦(二十17-19)
¹⁷耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上暗暗的把十二個門徒帶到一邊，對他們說，¹⁸看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和經學家，他們要定祂死罪，¹⁹又要把祂交給外邦人去戲弄，鞭打，並釘十字架，第三日祂必復活。

主後來與祂的門徒一起走上這個主題。祂上到耶路撒冷，因為彌賽亞理當在那裡被人接受並加冠，(但祂卻在那裡)被棄絕並被治死，但在那之後祂要復活；當西庇太的兒子們來到祂這裡，求祂給他們國度中帶頭的兩個地位時，祂回答說祂的確能帶領他們去受苦；但至於把祂國度中的首位給他們，除了（根據父的旨意）父所預備的人之外，祂不能賜給他們。這是何等奇妙的捨己！對於我們來說，祂只為父工作。祂並不安排任何事情。祂可以賜給那些願意跟隨祂的人有份於祂苦難：至於其他任何事情，都要按照父的旨意來安排。但所賜給基督真正的榮耀和祂的完全，以及使我們有分於主苦難的權利，只能出於這種動機，這對我們是何等的權利！在這裡向我們所提出來的原則，對我們肉體的心又是何等的潔淨效果，使我們只為著受苦的基督而行事，有分於祂的十字架，並將自己交託給神來報答祂！
基督的靈是服事的靈(二十20-28)
²⁰那時，西庇太兒子的母親，同她兒子們進前來拜耶穌，求祂一件事。²¹耶穌就對她說，你要甚麼？她說，請叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。²²耶穌回答說，你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯，你們能喝麼？他們說，我們能。²³耶穌說，我的杯你們必要喝，只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是我父為誰豫備的，就賜給誰。²⁴那十個聽見，就惱怒這兩個兄弟。²⁵於是耶穌叫了他們來，說，你們知道外邦人有君王為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。²⁶但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；²⁷你們中間無論誰想要為首，就必作你們的奴僕。²⁸正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。

主藉此機會向門徒解釋祂與跟隨祂之人的情感，以及他們在祂自己身上曾經看到的完全。在這個世界上，人人尋求權柄；但基督的靈是服事的靈，祂揀選最卑微的地位，並完全忠於他人。這個美麗而完全的原則，在基督裡展現出全然明亮的完全。使我們放棄所有的事物，為了單單信靠我們所服事之主的恩典，隨後我們就要預備好站在最低微的地位上，好成為所有人的僕人，這應該是那些有分於國度之人的靈，這個國度是被棄絕之主所建立的。現在。這就成為祂追隨者的道路。*{註60}
*{註60}:看見西庇太的兒子和他們的母親向主尋求最高地位，正是在主毫無保留祂自己預備要到最低微的地位去的時候。唉!我們看到了很多相同的靈。其結果是要證明祂絕對地剝奪屬於祂自己的一切。這就是屬天之國的原則：完全的捨棄己，要在徹底的奉獻上得到滿足；這是尋求她自己愛的果子，發自不尋求自我的心所產生的柔順；被人藐視時的順服；心裡柔和謙卑。服事他人的靈就是產生愛的所在，因著滿足於這個地位在我們裏面所產生的謙卑。主應驗了這個甚至直到死，犧牲祂的生命為著多人的贖價。}

基督最後一次向以色列人呈現為大衛的兒子(二十29-34)
²⁹他們出耶利哥的時候，有大批羣眾跟著祂。³⁰看哪，有兩個瞎子坐在路旁，聽見耶穌經過，就喊著說，主阿，大衞的子孫，可憐我們罷！³¹羣眾責備他們，叫他們安靜，他們卻越發喊著說，主阿，大衞的子孫，可憐我們罷！³²耶穌就站住，叫他們來，說，要我為你們作甚麼？³³他們說，主阿，要我們的眼睛得開。³⁴耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

隨著第28節結束，這部分的福音書終止了，這位可稱頌之救主生命結束的場面隨即開始了。從第29節*{註60}開始祂最後一次向以色列表明祂是大衛的兒子，祂是真正的以色列王，祂是彌賽亞。祂在耶利哥開始祂這一步的工作，這城是約書亞進入美地的起始點，是個長久受詛咒的地方。祂開了那些相信祂並接受祂為彌賽亞之人的瞎眼，因為祂雖然被棄絕，但祂確實是這位彌賽亞。他們向大衛的兒子致敬，祂以開他們的眼睛來回應他們的信心。他們跟著祂， *{註60}:在所有前三本福音書中，耶利哥城瞎子的事例是基督的生命被引導到十字架那最終環境的開端，一般性的內容和教導個人的話即將結束。因此，祂被稱為大衛的兒子，這是他自己最後一次向他們的展現，神的見證就是這樣交付給祂的。}

馬太福音第二十一章

主耶穌以王和主的身分進入耶路撒冷(二十一1-11)

¹耶穌和門徒將近耶路撒冷，來到伯法其，橄欖山那裏。²耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們往對面村子去，立刻就會看見一匹驢，帶著驢駒拴著；你們解開，牽來給我。³若有人對你們說甚麼，你們就說，主需要它們；他必立刻打發它們來。⁴這事成就，為要應驗那藉著申言者所說的，說，⁵「要對錫安的女兒說，看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重牲口的崽子。」⁶他們就去，照耶穌所吩咐他們的行，⁷牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。⁸羣眾多半把自己的衣服鋪在路上，另有人從樹上砍下枝子鋪在路上。⁹前行後隨的羣眾喊著說，和散那歸與大衞的子孫！在主名裏來的，是當受頌讚的！至高之處的和散那！¹⁰耶穌進了耶路撒冷，全城都震動了，說，這是誰？¹¹羣眾說，這是從加利利拿撒勒來的申言者耶穌。

然後（馬太福音第二十一章），主耶穌照著撒迦利亞的見證，安排屬於自願跟隨祂的群眾的一切事，使祂以王和耶和華的身份進入耶路撒冷。但是，雖然祂是以王的身分進入這城，祂卻是以溫柔謙卑的王來到這城，這是給祂所心愛之城最後的見證，（對他們的毀滅）見證他們將要棄絕祂。神的能力影響了群眾的心，他們以大衛的兒子，以王的身分向祂致敬，並用詩篇第一百一十八篇的話*{註62}，慶祝彌賽亞帶來千年國的安息，然後祂要得到百姓的承認。群眾將他們的衣服搭在地上，為他們溫柔但又榮耀的王預備道路；他們從樹上砍下枝子，為祂作見證。祂在得勝裡來到耶路撒冷，而百姓卻在呼喊：“和散那(現在拯救)歸與大衛的子孫！在主名裡來的，是當受頌讚的！至高之處的和散那！”如果他們的心能被改變，用來保存在聖靈裡的這個見證，我們就會為他們感到高興。但神在祂主宰的權能裡棄絕他們的心，不讓他們背負這個見證。如果神沒有接受這個見證，神就不會讓祂的兒子被他們棄絕。
*{註62}:這首詩篇特別預示了祂將來被神的子民接受的時間，並經常在這件事王以真正審判官的身分評論一切

現在，王要來審查耶路撒冷城的一切，但仍然保持在祂謙卑和見證的立場上。顯然，不同階級的人也來審判或攪擾祂；但事實上，他們都在祂面前，在祂的手中，一個接一個接受神對他們的審判。在我們面前開啟一個驚人的場景，祂才是真正的審判官，是永遠的君王，這是祂最後一次向叛逆的百姓展示祂自己，充分證明祂的權利和祂的能力；他們來騷擾和譴責祂，他們非常惡毒地一個接一個在祂面前經過，暴露他們的真實狀況，從祂的口裡接受主對他們的審判，但祂從來沒有離開這座城（除了潔淨聖殿，那是在這個場景開始之前發生的）祂這位忠信而真實的見證人，在地上所有的溫柔的地位。

主做為彌賽亞和耶和華(二十一12-16)
¹²耶穌進了殿，趕出所有在殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，¹³並且對他們說，經上記著，「我的殿必稱為禱告的殿；」你們倒使它成為賊窩了。¹⁴在殿裏的瞎子和瘸子到祂跟前來，祂就治好了他們。¹⁵祭司長和經學家看見耶穌所行的奇事，並小孩子在殿裏喊著說，和散那歸與大衞的子孫，就甚惱怒，¹⁶對祂說，這些人所說的，你聽見了麼？耶穌對他們說，是的；經上說，「從嬰孩和喫奶的口中，你使讚美得以完全。」難道你們沒有念過麼？

這段歷史可區分為兩個部分。第一部份是主做為彌賽亞和第二部份祂作耶和華的性質。作為主，祂命令門徒把驢駒子帶來。祂根據豫言，作王進入這城。祂帶著權柄清理聖殿。在回答祭司的反對的時候，祂引用了詩篇第八篇，提到耶和華使自己得到榮耀的方式，並且從嬰孩的口中完全了對祂的讚美。在聖殿裏，祂也醫好了以色列。然後祂離開了他們，不再住在祂不再擁有的城，而是與外面的餘民同住。第二天，祂所行的是一個重大的預表，顯示即將落在這國身上的詛咒。以色列是耶和華的無花果樹；但它拖累了這地。它長滿樹葉，但卻沒有果子。被主咒詛的無花果樹立刻就枯萎了。這是這個不快樂之國的預表，是一個有各種優勢的肉體之人，但它對於農夫來說沒有產生任何果子。

沒有果子為著神(二十一18-22)
¹⁸早晨回城的時候，耶穌餓了；¹⁹看見路旁一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著甚麼，不過有葉子；就對樹說，你不再結果子，直到永遠。那無花果樹就立刻枯乾了。²⁰門徒看見了，便希奇說，這無花果樹怎麼立刻就枯乾了？²¹耶穌回答他們說，我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所發生的事，就是對這座山說，你得挪開，投在海裏，也必成就。²²你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。

事實上，以色列擁有所有外在形式的宗教，並且熱衷於律法和條例，但他們對神來說是沒有果子的樹。現在，他們被帶到必須結果子的責任之下，也就是說，在舊約，他們永遠不會結果子。他們對耶穌的棄絕終結了結果子的所有希望。在新約中，神會在恩典中行事；但這件事不是這裏的問題。無花果樹就像以色列人一樣，是神所栽培的人，但卻徒然栽種。一切都結束了。祂對門徒所說移山的事，雖然是偉大一般的原則，但我不懷疑，這件事要會藉著他們的職事發生在以色列中間。以色列作為在地上的國，被看做一個整體，必要消失，並在失散在外邦人中間。神按照門徒們的信心來接受他們。

關於這國各種階級受審判的細節(二十一23-27)
²³耶穌進了殿，正施教的時候，祭司長和民間的長老到祂跟前來，說，你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰？²⁴耶穌回答他們說，我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。²⁵約翰的浸是從那裏來的？是從天上來的，還是從人來的？他們就彼此議論說，我們若說從天上來的，祂必對我們說，這樣，你們為甚麼不信他？²⁶若說從人來的，我們又怕羣眾，因為他們都以約翰為申言者。²⁷於是回答耶穌說，我們不知道。耶穌也對他們說，我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。

我們看到主進入耶路撒冷，祂是王，是耶和華，是以色列的王，並且對這民作出了審判。然後按照對其組成的不同類別，發出不同的審判細節。首先是應該引導百姓的祭司長和長老；他們靠近主，並質疑祂的權柄。因此，他們代表這民的首領和審判官向主提問，主能否對祂所宣告的事，提出的任何有效的權柄來；如果沒有，他們與耶穌有甚麼相干呢？

這位主以祂無限的智慧向他們提出一個問題，要測試他們的能力，並且使他們自己承認他們是沒有能力的。這樣他們要怎麼審判祂呢？*{註63}:所以主耶穌告訴他們祂權柄的基礎是無用的。現在告訴他們為時已晚。如果祂說出祂權柄的真正來源，他們必會向祂扔石頭。祂回答說，這個問題要決定於施浸者約翰的使命。如果他們不能這樣做，怎能得到祂的尊重呢？然而他們做不到。如果他們承認施浸者約翰是神所差遣來的，他們就應該承認耶穌是基督。否認基督會失去對百姓的影響力。如果他們按著良心，他們就沒有麼問題。在這件事上暴露他們自己沒有能力。然後耶穌解除他們作百姓信心的領袖和守護者的資格。他們審判他們自己；從第28節到馬太福音二十二章14節，主繼續指出他們的行為，並且主在他們眼前明白地對付他們。
*{註63}:當人的意志悖逆主的時候，這種訴諸於良心的方式往往是最明智的回答。}

墮落和背叛：自我定罪(二十一42-46)
⁴²耶穌對他們說，「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是主所作的，在我們眼中看為希奇。」你們在經上從來沒有念過麼？⁴³所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。⁴⁴那跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎，簸散如糠秕。⁴⁵祭司長和法利賽人聽了祂的比喻，就看出祂是指著他們說的；⁴⁶於是想要捉拿祂，只是懼怕羣眾，因為羣眾以祂為申言者。

首先，雖然他們自稱是遵行神的旨意，卻沒有這樣行；然而公開的惡人已經悔改並遵行祂的旨意。即使看到這一點，他們仍然剛硬。同樣，無論是藉著施浸者約翰的見證，還是藉著其他人悔改的景象，他們天然的良心都不會受影響，但是，儘管神已經使用一切手段希望他們結出與祂的教導相稱的果子，但祂卻只找到他們的墮落和背叛。申言者們曾被棄絕，祂的兒子也是如此。他們希望據有祂的產業。他們不得不承認，在這種情況下，那些惡人的後果必然遭到毀滅，並把葡萄園的經營權賜給別人。耶穌引用了詩篇第一百一十八篇，將這個比喻應用於他們自己身上，這詩篇宣告匠人所棄的石頭已成為房角的頭塊石頭；而且，任何落在這塊石頭上的人，就像這些人民正在做的，要被打碎；但是祂落在誰身上，它就要把他們打的粉碎，這將是末後日子背叛列國的份(命運)。祭司長和法利賽人明白祂說的是他們，但是他們不敢下手拿祂，因為群眾認為祂是申言者。這就是以色列的歷史，甚至直到末日仍是他們的責任。耶和華正在祂的葡萄園裡尋找果子。

馬太福音第二十二章

婚筵(二十二1-7)

¹耶穌又用比喻對他們說，²諸天的國好比一個作王的人，為他兒子擺設婚筵。³他打發奴僕去召那些被召的人來赴婚筵，他們卻不肯來。⁴他又打發別的奴僕去，說，你們要告訴那些被召的：看哪，我的筵席已經豫備好了，公牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請來赴婚筵。⁵但那些人不理就走了；一個到田裡去，一個作買賣去，⁶其餘的抓住他的奴僕，淩辱他們，把他們殺了。⁷王就動怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。

在馬太福音第二十二章中，他們對恩典邀請的反應是以依次呈現的方式敘述的。因此，這個比喻與天國有相似之處。神的目的是藉著慶祝祂的婚筵來尊榮祂的兒子。首先，所有已經被邀請參加婚筵的猶太人他們不來了。這是在基督一生中完成的。事後，關於婚筵所有的事都準備好了，祂再次打發使者邀請他們來。當救贖的工作完成時，這就是使徒們對這國的使命。他們要嘛藐視這個資訊，要嘛殺死使者們*{註64}。結果就是那些惡人和他們的城被燒燬。
*{註64}:蔑視和暴力是棄絕神的見證和棄絕真實見證人的兩種形式。他們討厭那人，喜愛別人，或者切碎這人，藐視另一人。
耶路撒冷拒絕神的邀請所遭受的燒燬(二十二8-14)
⁸然後對奴僕說，婚筵已經齊備，只是所召的人不配。⁹所以你們要往岔路口去，凡遇見的，都召來赴婚筵。¹⁰那些奴僕就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都聚集了來，婚筵上就滿了坐席的。¹¹王進來觀看坐席的，見那裏有一個沒有穿婚筵禮服的，¹²就對他說，朋友，你沒有穿婚筵的禮服，是怎麼進到這裏來的？那人無言可答。¹³於是王對僕役說，把他的手腳捆起來，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。¹⁴因為被召的多，選上的少。

這就是耶路撒冷所遭受的燒燬。當他們拒絕邀請的時候，窮人，外邦人，外面的人都被帶到婚宴上，婚筵上就滿了賓客。現在這裡又提出另一件事。的確，我們在這個比喻中看到了對耶路撒冷的審判，但是，由於它是與國度有相似之處，我們也看見國度裏面的審判。必須有適合這個場合來說明。參加婚禮盛筵的人必須穿著禮服。如果基督要得著榮耀，一切都必須照著祂的榮耀。的確外面有一個進入國度入口，就是自稱的基督教；但那些沒有穿適合婚筵禮服的人要被趕出去。我們必須穿上基督自己。另一方面，一切都準備就緒，不再需要任何東西。賓客不需要帶來任何東西；王提供了一切。但我們必須被那靈所完成的一切充滿。什麼才適合婚筵呢，我們肯定要瞭解禮服的必要性：如果沒有禮服，王兒子的尊榮就會被忘記。這樣的心對它來說就是個外人；當祂來觀看進來的賓客時，那人就要因王的審判變得如此。(被趕到外面哀哭切齒)

因此，也有賜給以色列的恩典，並且他們因棄絕大君王邀請他們來參加祂兒子的婚筵而受到審判。然後，那些接受這恩典，卻濫用它的人也要受到審判。在這裡宣告外邦人被帶進來了。這裡總結了以色列所受審判的一般的歷史，以及國度所該有的性質。

主耶穌回答法利賽人和希律黨人(二十二15-22)
¹⁵當時，法利賽人去商議，怎樣就著耶穌的話陷害祂。¹⁶於是打發他們的門徒，同希律黨的人到耶穌那裏，說，夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實教導神的道路，甚麼人你都不顧忌，因為你不看人的外貌。¹⁷請告訴我們，你怎麼看，納稅給該撒，可以不可以？¹⁸耶穌看出他們的惡意，就說，假冒為善的人哪，為甚麼試誘我？¹⁹拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀幣給祂。²⁰耶穌說，這像和這號是誰的？²¹他們說，是該撒的。耶穌說，這樣，把該撒的物歸給該撒，把神的物歸給神。²²他們聽見就希奇，便離開祂走了。

在此之後（馬太福音二十二15-46），不同階層的猶太人出來了，每個都依次出現。首先是法利賽人和希律黨人（就是那些支持羅馬權柄的人，以及那些反對羅馬的人），他們想要在耶穌的談話中找到話柄好陷害耶穌。當受稱頌的主在祂所說的一切和祂所做的一切當中，都展現出完美的智慧來回答他們。就他們而言，他們所展現的是純粹的邪惡，表現出他們完全缺乏良心。他們因著自己的罪將他們帶到羅馬的軛之下，這個地位確實與本應屬於地上神百姓的地位相反。因此，基督顯然必須成為當權者懷疑的對象，或放棄祂自稱是彌賽亞，從而放棄祂是救贖主的身分。

是誰造成了這種困境呢？是他們自己罪孽的果子造成的。主向他們表明他們自己接受了枷鎖。錢幣上有這樣的記號：讓他們把它歸給它所屬的人，並讓他們也把屬於神的歸給神，這是他們沒有做到的事。祂把他們留在他們不得不承認他們已接受的枷鎖之下。祂提醒他們所已經遺忘之神的權利。以色列是根據尼布甲尼撒的權力建立的，他們的光景可能是“蔓延矮小的葡萄樹(結十七6)”。

撒都該人的不信(二十二23-33)
²³向來說沒有復活的撒都該人，那一天到耶穌跟前來，問祂說，²⁴夫子，摩西說，人若死了，沒有孩子，他的兄弟當繼娶他的妻子，為哥哥立後。²⁵我們這裏從前有兄弟七人。第一個娶了妻，死了，沒有後裔，遺下妻子給兄弟。²⁶第二、第三，直到第七個，都是如此。²⁷最後，那婦人也死了。²⁸這樣，在復活的時候，她是這七人中那一個的妻子？因為全都娶過她。²⁹耶穌回答他們說，你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。³⁰在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。³¹關於死人復活，神向你們所說的，你們沒有念過麼？祂說，³²「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神並不是死人的神，乃是活人的神。³³羣眾聽見了，就驚訝祂的教訓。

接著是撒都該人來到祂面前，向祂提出復活的問題，想要證明復活的荒謬。因此，正如祂與法利賽人說話中所展現這民的光景，在此展現了撒都該人的不信。他們只想到這個世界的事物，試圖否認另一個世界的存在。但無論百姓落入何種敗壞或順服的狀態，亞伯拉罕，以撒和雅各的神都沒有改變。賜給先祖的應許仍然是確定的，而且先祖們在此後仍要復活來享受這些應許。這個問題質疑神的話語和能力。主用權柄和證據維護它們(神的話語和能力)。撒都該人啞口無言以對。

完全律法的本質(二十二34-40)
³⁴法利賽人聽見耶穌籠住了撒都該人的口，就聚集一起。³⁵他們中間有一個律法師，試誘耶穌，問祂說，³⁶夫子，律法上那一條誡命最大？³⁷耶穌對他說，「你要全心、全魂並全心思，愛主你的神。」³⁸這是最大的，且是第一條誡命。³⁹其次也相仿：「要愛鄰舍如同自己。」⁴⁰一切律法和申言者的教訓都繫於這兩條誡命。

律法師們提出了一個問題，卻被祂的回答所回擊，讓主有機會從整個律法中，提取出在神看來是律法的本質，以展現出它的完全，以及無論用什麼能使律法達到完全的方式，使那些遵行律法之人的幸福。恩典獨自升高。

在這裡，他們的質疑停止了。一切都受到審判，所有百姓的地位和以色列的教派的真實情形都被曝露；並且，無論是在和他們光景有關的題目上，與祂的應許有關的題目，還是和律法的實質有關的題目，主都已經在他們面前擺出神對他們的完整思想。

主的問題-它唯一的答案(二十二41-46)
⁴¹法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說，⁴²論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？他們說，是大衞的。⁴³耶穌對他們說，這樣，大衞在靈裏怎麼還稱祂為主，說，⁴⁴「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下？」⁴⁵大衞既稱祂為主，祂怎麼又是大衞的子孫？⁴⁶他們沒有人能回答祂一句話；從那一天，再也沒有任何人敢問祂甚麼了。

在輪到主提出祂的問題，好提出祂自己的立場的時候。祂要法利賽人調和大衛後裔的稱號，與大衛自己稱祂為主，並且與同樣這位基督的升天有關，祂坐在神的右邊，等到神使祂所有仇敵成為祂的腳凳，並在錫安建立祂的寶座。現在這就是基督在那時候的整個立場。然而他們無法回答祂，所以沒有人敢再問他祂任何問題。事實上，在他們棄絕祂的時候，從詩篇他們就應該瞭解神對祂兒子的所有道路。這必然要藉著把基督的真實地位啟示出來，才能關閉這些談話，雖然大衛的後裔必須升到高處來接受這國，並且在等待它的時候，祂要根據祂榮耀人位的權利，坐在神的右邊。祂榮耀的人位包括祂是大衛的主，以及祂是大衛的後裔，以及神在生命和復活方面與他們的關係。

各階層猶太人的情況，權利和責任

還有一點值得讀者關注。主在這些見面中以及祂與猶太人不同階層的這些對話中，主都提出猶太人在各方面與神關係的情況，然後提出祂自己所處的地位。首先祂指明他們在神國裏的地位，這是根據天然良知和專屬他們的權利，以及他們向神該負的責任。結果是他們將被除滅，以及將其他人帶進主的葡萄園裡。這就是馬太福音二十一章28-46節所指明的。然後祂就將關於國度的恩典和外邦罪人的引進，好陳明他們的情況。這裡的結果也是除滅這城和毀滅這城*{註65}。後來的希律黨人和法利賽人，就是羅馬人的朋友和他們的仇敵，他們都假裝是神的朋友，從他們的問題裏帶出猶太人在對外邦人的君權和對神的真正立場。在祂對撒都該人的交談中，祂展示賜給列祖應許的確定性，以及神在生命和復活方面與他們的關係。

在此之後，祂向文士們說明律法的真正含義；然後說明祂所站的地位，祂自己就是大衛的後裔，根據詩篇第一百一十篇，這些都與站在祂周圍這民的首領們棄絕祂有關。
*{註65}:在這裡看見，從馬太福音二十一章28節到最後(二十一章結束)，我們知道這些民因著他們原先擁有的權利，以及根據這些權利產生他們的責任，就是要他們結果子。因為他們沒有結果子，所以神就以其他人取代他們的地位。不結果子不是受審判的原因，但神卻要以更可怕的方式將審判執行在耶路撒冷城上，甚至完全毀滅這城。耶穌是最後一個被派去尋找果子的人，祂的死要將審判帶到殺害祂的人身上（馬太福音二十二章33-41節）。耶路撒冷的毀滅是見證這國被神棄絕的結果，這見證是在恩典裡來到並向百姓發出呼召。在第一個事例，就是關於審判農夫們：就是指眾文士，祭司長們和百姓的領袖。他們因著棄絕國度的見證而要面臨審判，後面還有更進一步的發展（見馬太福音二十二7節）。有些人藐視這個信息，有些人則惡待使者們；而且，他們棄絕恩典，因此這城要被燒毀，它的居民們要被剪除。比較馬太福音二十三章36節，並參看路加福音第21章中的歷史豫言。所有三本福音書都有這個區別。}

馬太福音二十三章

門徒們的地位是這民的一部分(二十三1-12)

¹那時，耶穌對羣眾和門徒講論，說，²經學家和法利賽人是坐在摩西的位上，³所以，凡他們所告訴你們的，不論是甚麼，你們都要遵行、謹守；但不要照他們的行為去行，因為他們說而不行。⁴他們把沉重難擔的擔子捆起來，放在人的肩上，但自己連一個指頭也不肯動。⁵他們所作的一切事，都是為要給人看見；因為他們將佩戴的經文匣作寬了，衣穗也加長了；⁶他們又喜愛筵席上的首座，並會堂裏的高位，⁷且喜愛人在市場上問他們安，稱他們為拉比。⁸但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；⁹也不要稱地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是那天上的；¹⁰也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。¹¹你們中間誰為大，誰就要作你們的僕役。¹²凡高抬自己的，必降為卑；降卑自己的，必升為高。
    馬太福音第二十三章清楚地啟示門徒們與這民的距離有多遠，因為他們是猶太人，雖然主因為首領們欺騙百姓而審判他們，他們又以假冒為善來羞辱神。祂對群眾和門徒們說：“文士和法利賽人是坐在摩西的位子上。”因此，作為律法的解釋者，他們應該遵守他們根據律法所說的一切，儘管他們自己的行為是假冒為善的。這裡重要的是門徒們的地位；他們的地位實際上和耶穌的地位一樣。他們與這民中所有屬神的人有關，也就是說，這民是神所承認的百姓，因此，律法擁有從神來的權柄。與此同時，主審判，並且門徒們也實際地審判這民的行為，這是由他們的首領們公開地代表(全體)受審判。雖然門徒們仍然是這民的一部分，但他們要小心避開了文士和法利賽人的行為。
²⁹假冒為善的經學家和法利賽人，你們有禍了！因為你們建造申言者的墳，修飾義人的墓，³⁰並說，若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們一同流申言者的血。³¹這就是你們證明自己是殺害申言者之人的子孫了。³²你們去充滿你們祖宗的惡貫罷！³³蛇類，毒蛇之種，你們怎能逃避火坑的審判？

在指責這些人民教師的假冒為善之後，主向我們指出他們自己譴責他們祖宗行為的方式(30節)，就是藉著建造他們祖宗所殺害申言者的墳。
這一切的忿怒都要集中在這世代之人的頭上(二十三34-36)
³⁴所以，我差遣申言者和智慧人並經學家到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架，有的你們要在你們的會堂裏鞭打，從這城追逼到那城；³⁵叫世上所流一切的義血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間，所殺巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。³⁶我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。

因此，他們就是那些殺害眾申言者之人的後裔，神還會藉著差遣申言者、智慧人和文士到他們那裡來試驗他們，並且他們也會殺害這些人並逼迫他們來填補他們罪孽的深度。咒詛因此出自他們自己的口，為了使從亞伯到申言者撒迦利亞所流的義血歸到這世代。從仇恨開始(該隱)，罪人就積累了驚人的罪惡，當他們在責任之下的時候，這些驚人的罪惡曾顯給神的見證看；並且每天繼續增加，因為每次良心抵抗這見證的時候，良心就變得更加剛硬！真相是如此之多，從見證人所遭受的苦難來看，這個事實就更為明顯。在百姓的道路上，這是一塊每個人都看的見的石頭。但是他們堅持自己的惡行，而且每一步都提前，每一個類似的行為都證明，這種頑梗仍在不斷加劇。神的忍耐，雖然很有恩典地在見證裡對付他們，但並不會不清楚他們的所作所為，在這種忍耐下，積累了神所有的忿怒。這一切忿怒都要集中在這世代之人的頭上。

在這裡要提及使徒和基督徒眾申言者的性質。他們是文士，智慧人，申言者，他們被打發到猶太人那裡去，來到一直背逆的民那裏。這就非常清楚地顯明本章對他們的看法。即使使徒也是“智慧人”，“文士”，也是這樣被打發去到猶太人那裡。
這民，耶路撒冷，神所愛的城，是有罪的並且要受審判(二十三37-39)
³⁷耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害申言者，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。³⁸看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。³⁹我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，在主名裏來的，是當受頌讚的！

但是這民，耶路撒冷，神所愛的城，是有罪的並且要受審判。正如我們所看到的，基督自從在耶利哥附近醫治瞎子以來，就陳明祂自己是以色列的王，祂是耶和華。祂常常願意招聚耶路撒冷的兒女，只是他們不願意！現在他們的房子要成為荒場，直到（他們的心被轉變）他們運用詩篇第一百一十八篇的話，並且在期盼中，歡迎祂在耶和華的名裡來到，在祂手中尋得拯救，並為著蒙拯救向祂祈禱–簡言之，直到他們向祂呼喊和散那，那要來的主。他們不會再看到耶穌，直到他們心裡謙卑，他們要說他們所期待的主是當受稱頌的，以及他們現在所棄絕的主是當受稱頌的，簡言之，要一直到他們心裡準備好。他們所盼望的和平才會臨到，平安就是祂的顯現。

猶太人在神面前的地位

最後三節經文清楚地表明猶太人或是耶路撒冷的立場，作為神面前體系的中心。長久以來，耶穌，耶和華救主，曾多次將耶路撒冷的兒女聚集在一起，就像母雞將她的小雞聚集在她的翅膀下，但他們卻不願意。他們的房子要被遺棄並且荒涼，但不是永遠的荒涼。他們殺了申言者，用石頭打死了差遣去他們那裡的使者，他們將他們的彌賽亞釘在十字架上，並且棄絕、殺害祂所差派來的人，即使在祂被棄絕之後，還是要向他們宣告恩典。因此，在他們悔改之前將不再見到祂，並且要在他們心中產生看見祂的盼望，使他們準備好稱謝祂，並在他們心中頌讚祂，而且承認他們願意這樣做。

即將離開他們的彌賽亞，將不再看到他們，直到悔改將他們的心轉向那位他們曾經棄絕的主以後。然後他們要看見祂。在耶和華的名裡來的彌賽亞，必顯現在祂百姓以色列的面前。顯現的這位就是耶和華他們的救主，而棄絕祂的以色列人也要如此看見祂。因此，百姓必重新回到享受他們與神的關係裡。

這就是以色列在道德上和豫言上的圖畫。門徒們，猶太人，都被視為這民的一部分，然而他們是餘民，門徒們在屬靈上與猶太人分離開來了，並且他們要為此作見證。

馬太福音二十四章

主耶穌在橄欖山上的說話：祂的豫言和教導(二十四1-2)

¹耶穌從殿裏出來，正走的時候，門徒進前來，把殿的建築指給祂看。²祂就對他們說，你們不是看見這一切麼？我實在告訴你們，將來在這裏，絕沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。

我們已經看到，棄絕主在恩典中對國度所作的見證，就是耶路撒冷及其居民受審判的原因。在第二十四章裏面，我們在百姓的中間看見這個見證的立場；外邦人的光景，以及他們與門徒所作見證的關係；在此之後，耶路撒冷的狀況，因為她棄絕彌賽亞，以及她蔑視見證；要在那些日子結束時整個被傾覆：因著人子的出現要結束這些事物的狀態，並且以色列的選民要從四方被召聚起來。
一旦豫言出來，我們必須檢驗這段驚人的經文，包括迫在眉睫的豫言以及指導門徒當他們面臨即將到來的事件當中，他們必須遵循的道路。

聖殿的毀滅，基督的降臨和這個世代的終結(3)
³耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的到祂跟前來，說，請告訴我們，甚麼時候會有這些事？你的來臨和這世代的終結，有甚麼兆頭？
耶穌從聖殿出來，從此刻起，祂永遠的離開了這座聖殿，這是一個嚴肅的行動，我們可以說，祂執行了祂剛剛宣告的審判。聖殿現在變的荒涼了。門徒們的心因為以前對這殿的偏愛，還是緊緊聯於聖殿。他們把注意力集中在那建構宏偉的聖殿建築上。耶穌向他們宣告整個聖殿要遭受全面的毀滅。門徒們在橄欖山上與祂坐在一起的時候，他們問這些事情何時會發生，以及祂的來臨和這世代結束的兆頭。他們將聖殿的毀滅，基督的降臨和這個世代的終結歸為一類(混為一談)。然而我們必須指出，在這裡，這世代的結束是指以色列在舊約中受律 法約束這世代的結束：這個世代要停止，讓給彌賽亞和新約的時代。

讀者還要注意，神在地上的行政才是這裏的主題，而且還要注意在基督降臨時要發生的審判，那個審判將結束現今的世代。門徒們把主所說在這段時期內聖殿遭毀滅的事*{註66}:混淆了。主從祂自己的觀點來看這個主題（也就是說，這是門徒要在祂離開期間直到這世代結束時，向猶太人宣揚的見證）。祂對耶路撒冷的要遭受的破壞沒有任何補充，因為祂已經宣告過了。祂再來的時間是刻意隱藏起來的。此外，提多太子對耶路撒冷的毀滅，實際上結束了在主的教導裡面所看到的那個光景。從那個時期以後，猶太人中間再也找不到任何可以辨認與神有關的見證。當他們的地位恢復的時候，也要重新開始這段經文的適用性。在耶路撒冷被毀之後，直到那時(以色列被復興的時候)，教會成為主要的議題。
*{註66}:事實上，以色列的這個光景以及與以色列相關的見證，被耶路撒冷的毀滅所打斷；這就是為什麼在這裡會提到這個事件與這個豫言有關的原因，這件事肯定還沒有應驗。因為主還沒有再來，大災難也還沒有來到；但主所提到那些事的光景要一直持續到第14節結束為止，被耶路撒冷毀滅的暴力和審判所中斷，所以在這個觀點上，這些事之間仍有一些關聯。
這部分談話的分段(二十四4-14)
⁴耶穌回答他們說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們；⁵因為將來要有許多人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。⁶你們要聽見打仗和打仗的風聲；要當心，不要驚慌；因為這是必須發生的，只是末期還沒有到。⁷民要起來攻打民，國要起來攻打國，到處必有饑荒、地震。⁸這些都是產難的開始。⁹那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要因我的名，被萬民恨惡。¹⁰那時，有許多人要絆跌，也要彼此陷害，彼此恨惡；¹¹且有好些假申言者要起來，迷惑許多人。¹²只因不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了。¹³惟有忍耐到底的，必然得救。¹⁴這國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。
主在這裡所說的話可以分為三個時期：
- 1.到第14節結束時，在這個見證時期門徒和世人一般的狀況;(4-14)
¹⁵你們看見那藉著申言者但以理所說，行毀壞的可憎之物站在聖地，（讀這經的人需要會意，）¹⁶那時，在猶太的，要逃到山上；¹⁷在房頂上的，不要下來拿家裏的東西；¹⁸在田地裏的，也不要回去取衣服。¹⁹當那些日子，懷孕的和乳養孩子的有禍了。²⁰你們要禱告，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或安息日；²¹因為那時必有大災難，這樣的災難，就是從世界的起頭直到如今，都未曾發生過，將來也絕不會發生。²²那些日子若不削減，凡屬肉體的人，沒有一個會得救的；但因選民的緣故，那些日子必要削減。²³那時，若有人對你們說，看哪，基督在這裏！或說，基督在那裏！你們不要信。²⁴因為假基督和假申言者將要起來，顯大神跡和大奇事；若是可能，連選民也要迷惑了。²⁵看哪，我豫先告訴你們了。²⁶若是他們對你們說，看哪，基督在曠野裏，你們不要出去；或說，看哪，基督在內室裏，你們不要信。
- 2.由行毀壞的可憎之物站在聖地的事實所指出的時期（第15節）;(15-26)
²⁷閃電怎樣從東邊發出，直照到西邊，人子來臨也要這樣。²⁸屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。²⁹那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。³⁰那時，人子的兆頭要顯在天上，這地的各族都要哀哭；他們要看見人子，帶著能力和大榮耀，駕著天上的雲而來
- 3.主的來臨和聚集以色列選民（第29節）。(27-31)

以下達秘分別細述這三個時期
第一個時期：在這個時代結束之前，門徒們在百姓和外邦人中間所作的見證

門徒作見證的時期是當猶太人中間出現假基督和假申言者；那些作見證的人要受到逼迫，並被交給外邦人。但是對於那個日子還有一些更明確的內容。在以色列中間會有假基督。會有戰爭，飢荒，瘟疫，地震。門徒們不要為此感到驚惶：因為末期還沒有來到。這些事情只是災難的開始。原則上它們是外在的東西。還有其他事件會將他們帶到更大的試煉裏面去，並更徹底地試驗他們，就是許多來自(教會)內部的事。門徒們要被陷在患難裡，被殺害，被萬民憎惡。在那些信主的人中間，有許多人會被絆跌；他們會彼此陷害。假申言者要起來並欺騙許多人，而且，由於罪孽增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了，這些真是何等可悲的畫面。但是這些事情會給信徒操練信心的機會，將他們的信心置於試驗之下。忍受到底的必然得救。
    這尤其涉及見證的範圍。主所說的並不完全局限於在迦南地的見證；但正如從那裡出來的見證一樣，這一切都與這地作為神道路的中心有關。但是，除此之外，國度的福音要傳遍全世界，為萬國作見證，然後這個世代就要結束。現在，國度在建立之時，天是權柄的源頭，但迦南地和耶路撒冷卻是屬地的中心。因此，在擴展到全世界的同時，國度的思想要把我們的想法轉到以色列這地上。這就是這裡所說的“這國度的福音”*{註67}:這不是宣告教會與基督的聯合，也不是在主升天之後，由使徒所傳講和教導救贖的豐滿，而是建立在地上的國度，如施浸者約翰，以及主親自宣告的。要向全世界各地傳講升天基督宇宙性權柄的建立，以檢驗他們的順服，並為那些有耳可聽之人的信心提供目標。
*{註67}:馬太福音第十章國度的福音局限於以色列，在第二十四章，雖然國度不是教導的主題，在第14節之前國度還是主題，沒有正式的區別：馬太福音第二十八章的使命是給外邦人的；但是，雖然基督剛剛復活，但天上和地上所有的能力都賜給祂了，所以恰恰相反就沒有提到國度了。(二十八16-20)
    這是直到這世代終結前一般性的歷史，還沒有進入建立正當教會所宣告的題目。耶路撒冷即將被毀滅，因著猶太人拒絕接受福音，使得神要藉保羅的手，興起一個特別的見證，而沒有取消即將來臨國度的真理。接下來的事證明，國度見證的傳揚要發生在這世代的末了，並且這見證將在審判結束之前傳遍萬國，這個審判要結束這個時代。

第二個時期：大災難，“末後的時代” 末時(但十一35)

    但是，在某個範圍裏（也就是在耶路撒冷及其附近），將有一個時刻，就是和以色列的見證有關，有一個特殊的苦難時期。在談到行毀壞的可憎之物時，主將我們引向但以理書，以便我們可以理解祂所說的話。現在但以理（在但以理書第十二章，說到大災難的地方）確定地將我們帶到末後的日子，那時米迦勒為但以理的百姓，也就是為受外邦人管轄的猶太人站起來爭戰的時代，這些日子裡必有一段艱苦的時期，是從來沒有過，將來也不會出現的，並且餘民要在這段時期蒙拯救。在這申言者書前一章(但以理書第十一章40節)的後半部，這個時期被稱為“末時”，在豫言裡宣告北方之王的毀滅。

現在，申言者宣告在完全祝福來臨之前有1335天（凡有分於這個時期的，那人便為有福。但12:12）且要除掉日常的獻祭；必設立那造成荒涼的可憎之物；從那時起，必有1290天（也就是，比啟示錄中所說的1260天還多一個月，在此期間，從蛇攻擊逃脫的婦人，她要在曠野得到供應；而且比三年半的時間還長。但以理書第7章）。最後，正如我們在這裡所看見的，審判來臨，國度要交給聖徒們。

這個豫言所適用的時期和百姓

因此，這樣就證明這段經文所指的是在末後日子裏的猶太人和他們當時的情況。從主說了這話以來，在時間裏頭所發生的事件證實了這個想法。既不是在提多太子之日以後1260天，也不是1260年之後，即使在提多之後30天或30年之間，也沒有發生任何足以應驗但以理書所提到那些日子的事件。這段時期在許多年前已經過去了(達秘的時代是1828年)。以色列人還是沒有得拯救，在那些日子結束時，並沒有看見但以理站在他的份上。耶路撒冷及它的周圍在經文裡的問題是同樣的清楚，因為在猶太地區的人受了命令要逃入山區。當時那裡的門徒們要祈禱他們逃亡的時刻不要在安息日，這是另一個證據，也就是說猶太人是豫言的主題；但也證明主對那些屬祂之人柔細的照顧，甚至在這些非平行的事件裏還要替他們思量，逃亡是否會發生在寒冷的冬天。

這是猶太餘民的問題，不是教會的問題

除此之外，其他的情況也證明，如果需要進一步證明，那就是這段話是論到猶太餘民的問題，不是論到教會的問題。我們知道所有的信徒都要被提在空中與主相遇。他們隨後將與祂一起回來(地上)。但在地上這裡有假基督，百姓會說：“祂在曠野，”“祂在秘室裡。”但那些被提並與主一同回來的聖徒，他們與地上的假基督毫無關係，因為在祂回到地上之前，他們要被提到天上與祂同在；這件事雖然很容易理解，但那些期待屬世拯救的猶太人，應該很容易受到這種試誘，並且除非神親自保守，否則他們會被他們(假基督)欺騙。

第三個時期：人子的來臨

這部分的豫言適用於末後的日子，也就是在審判之前的最後三年半，這些審判(七碗)將在人子降臨時突然倒下來。主要像閃電一樣突然來到，像鷹臨到牠的獵物那裡，來到受祂審判對象的地方。在經歷最後三年半的苦難之後，整個行政的階級制度將立即被震動並完全被推翻。然後在天上顯出人子的兆頭，他們就會看到人子帶著能力和大榮耀，駕著天上的雲而來。這節經文（30）包含了第3節中門徒所問第二部分(關於人子來臨)的答案。主為著引導祂的門徒給他們所必需的警告；但是這世界看不到任何兆頭，無論這些兆頭有多麼明顯，然而這些兆頭對那些瞭解的人是很清楚的。但這個兆頭要在主顯現的那一刻出現。他們所藐視之人所發出榮耀的光，要向他們顯明那是誰的榮耀；這將是出乎他們意料之外的榮光。這真是一個可怕的時刻，不是彌賽亞回應他們屬世的驕傲，而是他們所藐視的基督將出現在天上！

之後，人子要來到並顯現，祂將從地的四極招聚所有以色列的選民回來。正是這一點結束了猶太人的歷史，甚至結束以色列的歷史，祂回答了門徒的問題，並在那些棄絕祂的人中間，展開神關於這見證的管教，宣告他們最深刻最痛苦的時刻來到。在耶穌降臨的時候，要將審判傾倒在這個場景中，所有權力無論大小都完全徹底的被傾覆。

耶路撒冷被擄的重要性：猶太人成為今日一個獨特的族類

主告訴我們從祂離開的那刻起直至祂回來，有關以色列和百姓他們自己中間這見證的歷史；但是卻沒有具體說明這段沒有百姓，也沒有聖殿和這城的時間有多久。這一點提高了耶路撒冷被擄的重要性。在這裡主對此沒有直接的說法，因為主沒有描述它；但是耶路撒冷被擄終結了把祂的說話應用在那種事物的秩序上，並且這些話的應驗要到耶路撒冷和猶太人再次被擄歸回之後才會恢復。從一開始主就宣告了這一點。門徒們認為祂的來臨也要同時發生(與被擄歸回)。因此祂以這樣的方式來回應他們，使祂的話直到耶路撒冷被擄才開始對他們有幫助。但是，一旦提到造成荒涼的可憎之物，我們就發現，這個時候末後的日子就來到了。

門徒們應該要明白祂給他們的兆頭。我已經說過，耶路撒冷被毀壞的事實本身，中斷了祂話的應用性。猶太民族被撇在一邊；但是第34節(我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。)有更廣泛的意義，而且還有一個應用非常適合它。不信的猶太人應該會被存留起來，直到一切都完成。比較申命記三十二5,20，特別注意對以色列的這種審判。神向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是乖謬的一代，心裏無忠信的兒女。這件事已經發生了。他們是今日獨特的百姓。那一代人以同樣的情況存在，這是神的管教和主話語持久確定性的紀念碑(不朽的功業)。總而言之，神的行政，運行在這個民族身上，已追溯到它的結局。主來了，祂要將以色列分散的選民聚集在一起。這乖僻彎曲的世代向祂行事敗壞，有這弊病就不是祂的兒子。申32：5
說，我要向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是乖謬的一代，心裏無忠信的兒女。申32:20
地上的列國要根據他們對待國度的使者的方式受審判
³¹祂要差遣天使，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從諸天的這邊到諸天的那邊，都聚集了來。
    馬太福音二十五章31節繼續豫言的歷史，這與馬太福音二十四章30節有關。正如馬太福音二十四章31節在人子顯現後要將以色列人聚集在一起，馬太福音二十五章31節宣告祂要在審判中對付外邦人。無疑祂對背道者將成為閃電，背道者將成為祂眼中的屍首。但是當祂莊嚴地在榮耀裡來到祂的地上，祂不會像閃電一樣消失。祂要坐在祂榮耀的寶座上，列國都要在祂審判寶座前聚集在祂面前，他們要按著他們對待國度使者的方式受審判，那些國度的使者曾出去傳揚國度給他們。這些使者就是弟兄（第40節）;那些接待他們的人是綿羊；那些忽視他們宣揚的見證的是山羊。從馬太福音二十五章31節開始，描述把綿羊和山羊分開以及他們的結局，描繪了根據他們對待這些使者的方式，列國要在地上受審判。至少就列國而論，這是對活著之人的審判，這個審判和對死了之人的審判都是最終的審判。
    這不是基督在啟示錄第十九章在戰爭中的審判。這是祂在地上行政權利中的最高法庭的一次會議，正如在啟示錄二十章4節(⁴我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過它印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。)，我說的是這個審判的原則或性質。我不懷疑這些弟兄們是猶太人，比如門徒們，也就是那些在和他們有關的見證上，而處於類似地位(受逼迫)的人。接受這見證的外邦人要被主接納，好像他們曾以同樣的方式對待基督。祂的父為他們預備了國度的享受；他們要進入仍然在地上的國度裡，因為基督要在永遠生命的大能中降臨在這地上*{註68}。
*{註68}：把這個比喻用於所謂一般性的審判，這樣的發表確實是完全不符合聖經的。首先，有三方，不僅是兩方，就是山羊，綿羊和弟兄；這只是對外邦人的審判;而且，即使這是最後的審判，審判的理由也完全不適用於一般人。審判的基礎是這些弟兄們被接納的方式。現在，在很長一段時間裡，沒有猶太人大量的被送到外邦人中間。神容忍寬待的時期，對這些受審判的人來說，在羅馬書的開頭給了另一個審判的理由。基督徒和猶太人已經在馬太福音第二十四章和馬太福音第二十五章的前面部分(童女和忠信的比喻)提過了。他們就是當祂來到地上時所要找的人，以及根據他們對待祂所差來使者的方式受審判。

基督的門徒們要在以色列之外作見證(二十四31)
³¹祂要差遣天使，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從諸天的這邊到諸天的那邊，都聚集了來。

我現在已經通過馬太福音二十四章31節和馬太福音二十五章31節之間，因為最後一章的結尾，完成了所有關於行政和審判這地的事。但是，有一種人的歷史在我剛剛提到的這兩段經文的中間，具有重要的屬靈道德特性。這些就是基督的門徒們，他們除了在以色列中間作見證以外，在祂離開這個世界的期間，祂已經將祂的服事交付他們，並且使他們站在與祂自己同樣的地位上。這個地位和這項服事與基督自己是完全一樣的，無論何時完成這項服事，都與以色列無關。

在末後日子，在主自己家中辨別的判斷(二十四32-44)
³²但是你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了；³³照樣，你們幾時看見這一切的事，也該知道那夏天近了，正在門口了。³⁴我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。³⁵天地要過去，但我的話絕不能過去。³⁶至於那日子、那時辰，沒有人知道，諸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。³⁷挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。³⁸因為就如在洪水以前的那些日子，人又喫又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，³⁹並不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都衝去；人子來臨也要這樣。⁴⁰那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。⁴¹兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。⁴²所以你們要警醒，因為不知道你們的主那一天要來。⁴³但你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必警醒，不容他的房屋被人挖透。⁴⁴所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。

然而，在我們來到這些經文之前，有一些經文我還沒有說過，這些經文更適用於以色列事物的狀態，作為警告生活在以色列人中間的門徒，並描述在末後日子神對猶太人特別的審判。我在這裡談論他們，因為這部分所有的話語，就是從馬太福音二十四章31節到馬太福音二十五章31節都是一個勸勉，一個來自主的說話，是關於門徒們在祂離世期間的職責。我指的是馬太福音二十四章32-44節。這些經文是延續前面所說的發表，說到在他們不知道的那時候，人子要臨到門徒身上，以及那時門徒要被刻意的留下來（而且那是屬地的審判）;從第45節開始，主自己以更直接，同時以更一般的方式，說到他們在祂離開這個世界期間他們的行為，和以色列無關，而是與祂自己有關，就是與祂家庭行政管理有關。祂向他們應許，在適當的時候為他們提供合適的食物。這是教會所要擔負服事的責任。
在門徒服事的當中他們集體的責任(二十四45-51)
⁴⁵這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？⁴⁶主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。⁴⁷我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。⁴⁸若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，⁴⁹就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，⁵⁰在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，⁵¹把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了。

重要的是讀者要注意，在第一個比喻中，教會的光景被視為一個整體；童女的比喻和才幹的比喻是屬於個人的責任。因此，不忠信的僕人要被切斷，並且他與假冒為善之人同份。教會所負責任的光景取決於他們等候基督的心態，或者他們心裏說祂延遲到來。在祂回來的時候，要憑他們在那段時期的忠信與否受審判。在那日，忠信的人要得到稱讚。另一方面，實際上忘記祂要回來的人，會使他們變的放肆和暴虐。他們這樣說話不是出於智慧的思想：“惡僕心裡說，我的主人必來的延遲”；他的意願都包含在這句話裏。結果是他們的肉體暴露出來。它已經不再服事祂的家，心也不放在祂回來的時候要得到主人的贊許上；反而行事屬世，自居權柄，這權柄委任給他原是為著服事。他和醉酒的人一起吃喝，意思是他與世界聯合，有份於世界的行為方式；他任意毆打自己的同伴。這是在主離開這個世界期間並祂延遲回來的影響，他心中盤算主何時回來，並要想把教會安頓在地上；而不是忠信的服事，他的心充滿世俗的心思和暴虐。這樣的畫面豈不是描繪的太真實了嗎？

在教會中服事的獎賞

那些在神的家中站在服事地位上的人，他們將要發生什麼事？這兩種服事的結果擺在這裏：忠信的僕人，他的服事發自對祂主人的愛和奉獻，擺上自己來服事祂的家人，當他主人回來的時候，他要得著權柄治理祂所有的財物；那些忠心服事祂家裡的人，當祂取得祂的能力並作王的時候，必從主得著權柄掌管一切。父將萬事交在耶穌手中。那些謙卑並在祂離開期間忠信服事祂的人，要管理所有交付給祂的，就是管理萬事，萬事只是耶穌的“貨物”。

另一方面，當主不在的期間，那些自立為主，追隨肉體和世界的靈，並與他們(肉體和世界)聯合的僕人，不僅僅要受到和世人一樣的審判：祂主人出乎意料回來的時候，他還要因為假冒為善受到懲罰。對於那些在教會中自取地位的人來說，這是何等的教訓！在經文這裡看見，並不是說他自己喝醉了，而是說他和那些喝醉的人一起吃喝。意思就是他與世界結盟並遵循其習俗。此外，雖然這惡僕的心是邪惡的，然而這乃是國度在建立起來的那個時候，在普遍方面表現出來的光景。新郎的確要遲來；而且人的心裏可能會產生的後果也不是無法理解的。但是，我們發現，影響的結果就是要把那些真正擁有基督恩典*{註69}和那些沒有基督恩典的人顯明出來。(意思是說惡僕和善僕是出於有沒有基督的恩典)
*{註69}:：教會在這裡所表現出來失去目前對主回來的盼望所造成影響的見證，是多麼的嚴肅！是什麼原因導致自稱的教會，會陷入聖品階級、壓迫同伴和變得世俗，最終因著假冒為善被切斷呢?這是因為他心裡說，我主人的來到必延遲，而放棄了現在的盼望。這一直是敗壞的根源。一旦他們開始推遲主的來臨，就失去了他們真正基督徒的立場；請注意，雖然在這種情況下，他們還是被視為應當要負擔責任的僕人。}

馬太福音第二十五章

十個童女：基督不在的時期個人當負的責任(二十五1-4)

¹那時，諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎。²其中五個是愚拙的，五個是精明的。³愚拙的拿著她們的燈，卻沒有帶著油；⁴但精明的拿著她們的燈，又在器皿裏帶著油。

當主不在的期間，信徒們(承認信仰的人)在這裡被描繪為童女，他們出去迎接新郎，並為祂點亮房子。在這段經文中，祂不是當教會的新郎。沒有其他人會為祂與天上教會的婚宴出去迎接她。在這個比喻中沒有出現新婦。如果介紹新婦，她必然是地上的耶路撒冷。在這些章節中沒有看到教會是新婦。

這是當基督不在期間，個人所當負的責任*{70}。在這個時期忠信者的特點是，他們從世界，猶太教，一切，甚至與世界相關的宗教中出來，前去迎接來臨的主。相反的，猶太人餘民在他們所在的地方等候祂。如果這種盼望是真實的，那麼受其管治之人的特徵，就是想到為著迎接即將到來之主，他們需要預備的東西，就是預備燈光和油。他們成為信徒同伴的時候，還要帶著燈與他們一起出去迎接新郎好滿足這心。因此他們都是站在同一個地位上；他們一起出去，他們離開房子都出去迎接新郎。然而祂耽延了。這件事也的確發生了。
*{註70}：馬太福音第二十四章的僕人是集體擔負責任的人。
新郎來了，同女們出去迎接(二十五5-9)
⁵新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。⁶半夜有人喊叫：看哪，新郎來了，你們出來迎接他。⁷那些童女就都起來，整理她們的燈。⁸愚拙的對精明的說，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。⁹精明的回答說，恐怕不彀我們和你們用的，不如你們到賣油的那裏，為自己買罷。

她們都睡著了。整個信徒的教會已經失去了主要回來的思想，甚至是有那靈的信徒也是這樣。他們也必須再次進入某個地方，讓她們睡的舒適，這是一個給肉體之人休息的地方。但是在午夜，出乎意料地，呼喊聲響起，“看哪，新郎;妳們出去迎接祂。”唉!她們需要聽見和起初相同的呼喊。她們必須再次出去迎接祂。童女起來，並修剪她們的燈。在午夜的呼喊和新郎到來之間，有足夠的時間來驗證每個人的情況。有些人的器皿裏沒有油。因此她們的燈滅了*{註71}。聰明的童女有油。然而她們不可能與其他人分享。
*{註71}：燈這個字無寧是指火把。她們有，或者她們應該要有火把，因此器皿必須有油來維持火光。

聰明的童女與愚拙的童女(二十五10-13)
¹⁰不料，她們去買的時候，新郎到了；那豫備好的，同他進去赴婚筵，門就關了。¹¹其餘的童女隨後也來了，說，主阿，主阿，給我們開門。¹²他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。¹³所以你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。

只有器皿裡有油的童女才能和新郎一起參加婚禮。祂拒絕承認其他人(愚拙的童女)。在那裡發生什麼要緊的事呢？童女們要用燈來照亮新郎。她們(愚拙的童女)沒有這樣做。為什麼她們能有份於婚宴呢？她們在主給她們地位參加婚宴的事上失敗了。在婚宴上要怎麼稱呼她們呢? 婚宴上聰明的童女就是陪伴新郎的童女。他們(愚拙的)沒有這樣做。她們沒有被承認。但即使忠信的人也忘了基督的來臨。她們都睡著了。但是，至少，她們擁有與迎接新郎所需要的基本內容。新郎的恩典引起呼喊，宣告了祂的到來。它喚醒了她們：她們(聰明的童女)的器皿有油；新郎的耽延，使不忠信(愚拙的童女)的燈熄滅，使忠信者(聰明的童女)有時間準備好，並站在她們的地位上；她們可能已經忘記了，她們要和新郎一起去參加婚禮宴會*{註72}
*{註72}：在這裡注意，她們醒來是因著呼喊；它喚醒所有人。足以喚起所有信徒起來應付行動；但這樣呼喊的結果是使她們受到試驗，並將她們分別開來。那不是買油的時候，或是供應恩典給那些已經是信徒之人的時候；這個比喻的主題不是信主。我認為獲得油才是問題，表明那不是買油的時候。}

對主人不在的個人忠誠：三個僕人(二十五14-29)

我們現在從魂的狀態轉到服事。
¹⁴諸天的國又好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們，¹⁵按照各人的纔幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。¹⁶那領五他連得的，隨即拿去作買賣，另外賺了五他連得。¹⁷那領二他連得的，也照樣另賺了二他連得。¹⁸但那領一他連得的，去掘開地，把他主人的銀子埋藏了。¹⁹過了許久，那些奴僕的主人竟然來和他們算賬。²⁰那領五他連得的，帶著另外的五他連得進前來，說，主阿，你交給我五他連得；請看，我另賺了五他連得。²¹主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。²²那領二他連得的也進前來，說，主阿，你交給我二他連得；請看，我另賺了二他連得。²³主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。²⁴隨後那領一他連得的，也進前來，說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；²⁵我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裏；請看，你仍有你所有的。²⁶主人就回答他說，又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，²⁷就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。²⁸從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。²⁹因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。
    實際上（第14節），說到一個人離開他的家，因為主住在以色列，祂離開的時候將祂的財物交給祂自己的僕人，然後離開。在此，我們有忠信的僕人或不忠信僕人的原則。現在不是個人個別的期望和有油，好在主榮耀的行列中佔有一席之地；這也不是那些服事主人公開和一般的立場，這裏的特徵是作為地位和整體，因此由一個僕人來代表；正如以前對新郎的期望一樣，這是在服事上個人的忠誠。主人回來後會承認每個僕人。現在他們的地位是什麼？什麼是產生忠誠的原則？首先要注意的是，這不是屬天的恩賜或屬世的財產。這些不是“耶穌離開時交付給祂僕人的物品。

這些是當主不在時的恩賜，使他們在服事祂的事上合適的勞苦。主人是有主宰權能和智慧的。祂根據每個人的能力給每個人不同的恩賜。每個恩賜都適合僕人用於他被雇用的服事，為著完成任務所需用的恩賜都賜給了他。能否忠信地執行是唯一的問題。那使忠信者與不忠信者有所區別的，就是對他們主人的信心。他們對主眾所周知的性質，包括祂的良善和祂的愛，都有充足的信靠，以及根據他們所認識主個人的性質所授與他們的權柄，以及由那種信靠和知識所產生的智慧來工作。除了與他們交易之外，給他們一筆錢有什麼用意呢？當祂賜下這些恩賜時，難道祂的智慧失敗了？

從他們對主人的認識中所流出的奉獻，有賴於他們對所認識之主的愛。他們做工，為此他們得了回報。這是在教會服事的真正性質和泉源。這是第三位僕人所缺乏的。他不認識他的主人，因為他不相信祂。他甚至不能做與他自己想法一致的事。他等待得著一些權柄，這些權柄將成為他的心的保障，因為他的心對他主人的性質有著錯誤的認識。那些正確認識主人性質的僕人，要進入祂的喜樂。
這個比喻和路加福音十九章的區別(路十九11-27)
¹¹眾人正聽這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯現出來，就再說了一個比喻，¹²說，有一個貴胄往遠方去，要得國回來，¹³便叫了他的十個奴僕來，交給他們十錠銀子，對他們說，你們去作生意，直等我回來。¹⁴他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，我們不願意這個人作我們的王。¹⁵他既得國回來，就吩咐叫那些領銀子的奴僕來，要知道他們作生意賺了多少。¹⁶頭一個上來說，主阿，你的一錠銀子已經另賺了十錠。¹⁷主人說，好，良善的奴僕，你在最小的事上既是忠信的，可以有權柄管十座城。¹⁸第二個來說，主阿，你的一錠銀子已經賺了五錠。¹⁹主人說，你也可以管五座城。²⁰又一個來說，主阿，看哪，你的一錠銀子，我把它包在手巾裏存著。²¹我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有存放的要提取，沒有播種的要收割。²²主人對他說，你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪；你既知道我是嚴厲的人，沒有存放的要提取，沒有播種的要收割，²³為甚麼不把我的銀子交給銀行，到我來的時候，可以連本帶利收回？²⁴就對旁邊站著的人說，從他奪過這一錠來，給那有十錠的。²⁵他們說，主阿，他已經有十錠了。²⁶主人說，我告訴你們，凡有的，還要給他；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。²⁷至於我那些仇敵，就是不要我作他們王的，把他們拉到這裏，在我面前殺了罷。(路十九11-27)
    這裡的比喻和路加福音第十九章之間的差異，在路加福音第十九章中，每個奴僕都得到一磅(十錠) 銀子；唯一的問題是他當負的責任。因此，另賺十錠的人可以管十座城。在這裡，關注的是神主宰權能和智慧，而作工的人是受他對主人知識的引導；使神在恩典中的旨意得以完成。擁有最多銀子的人還要得到更多銀子 (凡有的還要給他)。同時祂所得的獎賞比馬太福音的更多。在馬太福音這裡，賺得兩他連得的人，以及賺得五他連得的人，都要進入他們所服事之主相同的喜樂中。他們憑祂真正的性質認識了祂，他們都進入祂豐富的喜樂裏。願主將這喜樂賜給我們！

十個童女的比喻僅限於國度的屬天部分

    在第二個比喻裏面還有比第一個比喻更進一步的意義，就是在童女的比喻裏面有更直接，更專注於基督徒屬天的性質。這不是指所謂的教會，而是與所謂的身體有關；忠信者要出去迎接回來結婚的新郎。在祂回來執行審判時，天國將成為賦予那些從世界出來人群的性質。
從世界出來人主要有兩方面：
第一：主要來自猶太教，這是從宗教的角度來看，來自屬於肉體的一切；
第二：來自根深蒂固屬世的外貌，他們只與要來的主有關係。
這兩班人都要出去迎接祂。
    從一開始這就是忠信者的性質，如果他們已經瞭解，因為他們已經有份於天國，所以他們與主站在同樣被棄絕的地位上。的確，隨後也來的童女們，證實她們的性質是假的；但半夜的喊叫聲，使她們回到真正的地位上。

因此，她們與新郎同行，這不是審判和獎賞的問題，而是能否與祂同在的問題。在第一個比喻(達秘應該是指二十四章45～51節忠信精明的奴僕)以及路加福音裏面類似的比喻當中，主題是祂回到這地，以及祂對個人的獎賞，這是根據在國度裏，當王不在期間因他們的行為而有的結果*{註73}。在童女的比喻中，服事及其結果不是主題。沒有油的人根本進不去。這就夠了。其他的人(聰明的童女)有相同的祝福；他們和新郎一起赴婚筵。沒有特別獎賞的問題，她們之間的行為也沒有差異。這是心裏的盼望，雖然恩典必須把她們的心帶回到這裏。無論服事的地方如何，獎賞都是肯定的。這個比喻適用於並且僅限於國度的屬天部分。這是與天國的相似之處。
*{註73}：在馬太福音才幹的比喻中(二十五14～30)我們確實可以管理許多事物，就是管理國度裏面許多的事物，但還有更多更充分的意義，包括進入你主人的快樂；並且祝福所有忠信服事的人，無論大或小。}

主人的延遲

在這裡我們還要說，在第三個比喻中(二十五14～30) 要注意主人的延遲 -- “過了許久”（第19節）。因此，他們的忠信和堅持不懈受到考驗。願主賜給我們忠信和奉獻，使我們在這世代的末期，祂可以對我們說：“良善又忠信的僕人！”值得注意的是，在這些比喻中，那些服事或者最初出去的人與最後看見的人是相同的。除了“我們這些活著還存留到主來臨的人” (帖前4:15) *{註74}之外，主不會忍受祂的延遲繼續假設下去。
*{註74}：所以在啟示錄的眾教會中，祂接受了現存的眾教會，但我毫不懷疑這是教會完整的歷史。}
那些不認識主人之人的份(二十五30)
³⁰把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。

哀哭和咬牙切齒是那些不認識主人之人的份，他因為對祂的性質所抱持的想法激怒了祂。

對地上活物的審判：四個不同的方面(二十五31-39)
³¹但是，當人子在祂的榮耀裏，所有的天使同著祂來的時候，祂要坐在祂榮耀的寶座上；³²萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們彼此分開，好像牧人把綿羊從山羊分開一樣；³³綿羊安置在祂右邊，山羊在左邊。³⁴於是王要對那在祂右邊的說，你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們所豫備的國。³⁵因為我餓了，你們給我喫；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；³⁶我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。³⁷那時義人要回答祂說，主阿，我們甚麼時候見你餓了給你喫，或是渴了給你喝？³⁸甚麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿？³⁹又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你？

在馬太福音二十四章31節中(譯本可能有錯應該是馬太福音二十五章31節)，主繼續歷史的豫言。在此，我們看見人子像閃電一樣，然後從地的四方聚集以色列的餘民。但這並不是全部的意思。如果祂以突如其來的方式出現，祂也要在地上建立了祂審判和榮耀的寶座。如果祂摧毀反抗祂自己的仇敵時，祂也要坐在祂的寶座上審判所有列國。這是神對地上活物的審判。這裏共有四個不同的來源：主人子自己、弟兄、綿羊和山羊。我相信這裡的弟兄們是指猶太人，因為祂的門徒是猶太人，他們曾作祂的使者，在祂不在期間傳揚國度(的福音)。

門徒們要傳揚國度的福音，給萬民作見證；然後末期才來到。在這裡所提到的時期，這些已經完成了。結局要在地上人子的寶座前顯明出來。因此祂稱這些使者們為祂的弟兄。祂告訴他們要受到惡待：他們一直都是這樣子。還有一些人得到他們的見證(信心的見證)。

王對祂忠信奴僕的情感和評價(二十五40-46)
⁴⁰王要回答他們說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這些弟兄中最小的一個身上，就是作在我身上。⁴¹然後祂又要對那左邊的說，你們這被咒詛的，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去。⁴²因為我餓了，你們沒有給我喫；我渴了，你們沒有給我喝；⁴³我作客旅，你們沒有留我住；我赤身露體，你們沒有給我穿；我病了，我在監裏，你們沒有看顧我。⁴⁴那時他們也要回答說，主阿，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，沒有服事你？⁴⁵王要回答他們說，我實在告訴你們，這些事你們既沒有作在我這些弟兄中最小的一個身上，就是沒有作在我身上。⁴⁶這些人要往永遠的刑罰裏去，那些義人卻要往永遠的生命裏去。

這就是祂對忠信僕人的情感，祂對他們的評價如此之高，以至於祂根據那些打發到他們那裏之人的見證，他們接待這些使者的方式，來審判他們。無論是好還是壞，都好像作在祂自己身上。在那段困難時期，這些話對祂的見證人是何等的鼓勵，因為他們在服事中的信心必須受到試驗！與此同時，對於那些受到審判的人來說，這審判在屬靈道德上是公義的；因為他們拒絕藉著使者向他們作的見證。我們也有看見他們兩造行為的結果。因為王是基督在地上所帶來的性質，因此這是由王來宣告審判；祂叫這些綿羊（就是那些接受了使者，並在他們的苦難和迫害中同情他們的人）來繼承從創世以來為他們所預備的國；因為這就是神對這個世界的旨意。祂總是看見國度。他們是蒙祂（王）父賜福的人。孩子們不瞭解自己與父的關係；但他們是這世界之王，是父神所賜與祝福的接受者。而且他們要進入永遠的生命；因為這是藉著恩典，他們所接受到他們心裡話語的能力。他們擁有永遠的生命，他們要在一個蒙福的世界裡得到祝福。(馬太福音二十五章34節主只有讓他們來承受那創世以來為他們所預備的國，沒有提到他們可以得著永遠的生命)
    那些藐視這個見證和藐視那些背負見證的人，他們都同樣地藐視差遣他們的王；所以他們要進入永遠的懲罰裏。

基督來臨帶來的果效

在此，關於基督來臨所產生的整體效應，就是與祂不在的時候國度和祂的使者有關的內容，在這裡全部都啟示出來：和猶太人有關的記錄在馬太福音二十四章31節為止;祂不在期間和祂僕人有關的記載在馬太福音二十四章32節開始直到二十五章30節為止，包括天國現在的狀況，以及主要賞賜奴僕的屬天獎賞；然後，從第二十五章31節到馬太福音二十五章的結尾，是關於在祂回來時在地上要賜福給列國。

馬太福音第二十六章

主宣告祂的被賣和受死(二十六1)
¹耶穌說完了這一切的話，就對門徒說，²你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘十字架。

主已完成了祂的說話。祂開始準備去受苦（馬太福音二十六章），並在祂最後一次在地上逾越節的桌子上，向祂門徒講說祂最後和感動的告別，在那裡祂設立了一個簡單而珍貴的紀念碑，讓人想起祂的痛苦和祂的愛是如此深刻的重要。我們福音書的這一部分幾乎不需要什麼解釋，當然，不代表它不重要，而是因為它需要的是感受而不是解釋。

主以簡單的方式宣告將要發生的事！（第2節）。在逾越節前六天，祂已經來到伯大尼（約翰福音十二1）：除了最後的晚餐之外，祂都住在伯大尼那裡，直到祂在客西馬尼園被捉拿為止，儘管祂蒞臨耶路撒冷，並且在那裏享用祂最後一餐。

我們已經看過主在這六天所說的話，以及祂的行動，例如潔淨聖殿。在本章之前（馬太福音二十六章）要嘛是祂作為以色列之王，以馬內利權利的彰顯，要嘛是大君王在祂話語中說出對百姓的審判，百姓無法回答祂；或者，最後，教導祂的門徒在祂離世不在期間，他們該如何行事為人。我們現在來到祂順服接受所指定給祂的苦難，以及順服將要執行在祂身上的審判；但事實上，這是祂實行父神的旨意和祂自己愛的工作。

人類不公正的議會應驗神奇妙的作為(二十六3-5)
³那時，祭司長和民間的長老聚集在稱呼該亞法的大祭司院子裏，⁴一同商議，要用詭計拿住耶穌，把祂殺了。⁵只是他們說，在節期中不可，恐怕民間生亂。

在耶穌被釘十字架的過程裏，將人類可怕的罪惡展開在我們眼前。但是主自己（馬太福音二十六1）事先就宣告了這事，祂這位安靜的主正是為這個目的而來。在祭司長開始查問祂之前，耶穌說起這事如同一件已經預定的事：“你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘十字架。”(太二十六2)之後祭司們，文士們和長老們聚集起來，計謀要捉拿祂，並除掉祂的計劃（二十六3）。

總之，首先，神的奇妙旨意和耶穌的順服，是根據祂對神這些旨意的認識以及完成這些旨意祂所要面臨的狀況；然後是人類的不公正的意圖，這些意圖只能使神的旨意得著應驗。按照他們刻意安排的細節，是不要在節日那天捉拿祂，因為他們害怕百姓（馬太福音二十六5）這個計謀不是出於神，因此失敗了：所以祂要在節日中受難。

因著神聖的意旨，猶大落到撒但手中(二十六14-16)
¹⁴當下，十二個門徒中，有一個稱為加畧人猶大的，去見祭司長，說，¹⁵我把祂交給你們，你們願意給我甚麼？他們就稱給他三十錠銀子。¹⁶從那時候，他就找機會，要把耶穌交出。

猶大只是在撒但手中他們所謀算惡意的工具；畢竟，他們只是根據神聖的意旨，安排了這些事情。他們希望避免在節日的時候捉拿祂，因為群眾喜歡耶穌，如果祂向他們求助的話，會使這個計謀徒勞無功。他們曾想在祂進入耶路撒冷的時候抓拿祂。他們之所以認為耶穌會這樣做，因為邪惡總是認為可以在別人身上找到自己的原則。這就是為什麼邪惡經常無法繞過正直人，因為他們是沒有詭計的。這是神的旨意，耶穌要在節期中受苦。但是神已經為耶穌的心準備了恩惠的幫助，這是為了保守祂的心，而不是為了保護祂的身體，這種情況被仇敵用來驅使猶大走向極端，並使他與祭司長們聯結在一起。

最後一次在伯大尼；馬利亞對主寶貴的估價被主接受了(二十六6-9)
⁶耶穌在伯大尼患麻風的西門家裏，⁷有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏，到祂跟前來，趁祂坐席的時候，澆在祂的頭上。⁸門徒看見，就惱怒說，何必這樣枉費？⁹這香膏可以賣許多錢，分給窮人。

伯大尼（這裡是救主生命中最後和平與寧靜時刻的記念，是馬大和馬利亞，以及從死裡復活的拉撒路居住的地方）伯大尼*{註75}最後一次接待耶穌：主耶穌有一顆當受頌讚但短暫避難的心，它曾準備好在愛中傾倒祂自己，在罪惡的世界中祂曾受了限制，但是祂的心不曾、也不能回應這個世界；然而，這心給我們看見祂與這個蒙愛之家的關係，這是一個在情感上完美，卻又屬人的例子，這種感情在回應和欣賞中找到了甜蜜。祂在靠近十字架的地方，必須面如堅石，但並不剝奪祂在這個交通中，在祂心裏的喜悅或甜蜜，同時使這交通成為嚴肅而有感力。在做神的工作時，祂並沒有停止作為一位人。祂在每件事上屈尊俯就，都是為了使祂可以成為我們的。
*{註75}：這個場景不是發生在馬大家裡，而是發生在患痲瘋的西們家裡：馬大在服事，拉撒路在坐席。這更加顯明整件事完全是馬利亞個人智慧的行為。   
    祂再也不能擁有耶路撒冷了，這個聖所曾在一段時間保護祂脫離粗暴之人的手。在此，祂展現祂曾經是一個人。這就是馬利亞在某種感情裏，能夠有理由欣賞祂所感受到的*{註76}的情感，(馬利亞的情感本能地進入了逐漸上升反對她所愛之主敵意裏，並且被祂所愛的主將她的情感吸引出來），這個舉動也表達她內心對祂的珍貴和恩典的估價，這件事必須在世界各地講說。這是一個場景，一個見證，使主明顯地接近我們，喚醒我們內心的感覺，藉著將他們與祂所愛的人聯結起來而成為聖別。
*{註76}：沒有證據顯示門徒瞭解耶穌對他們所說的話。

主的日常生活;祂對馬利亞奉獻的評估(二十六10-13)
¹⁰耶穌知道了，就對他們說，為甚麼難為這女人？她在我身上作的，是一件美事。¹¹因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。¹²她將這香膏澆在我身上，是為安葬我作的。¹³我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳揚這福音，也要述說這女人所行的，作為對她的記念。

主耶穌日常的生活是一種在魂裡持續緊張的生活，與祂愛的力量成正比，這是一種在罪惡和苦難中奉獻的生活。曾有那麼一刻，祂可以，並且能擁有（在邪惡勢力面前，走上祂自己的道路，並且那緊緊抓住祂的愛，因著對祂真正的認識，俯伏在地上、養成習慣坐在祂腳下）那奉獻給祂自己，被祂魂之所是所引出的女子，俯伏在祂神聖完美之下。使祂可以用智慧的聲音，以這話真實的含義，向那經過神聖鍛鍊的情感說話，安靜的作工在她身上*{註77}。
*{註77}：基督遇見了城裡這位貧窮婦人的心，她是一個罪人，並明白從神的心裡所告訴她的話。祂在這裡遇到了馬利亞的心，稱義並聖別她的情感，並對她所作的進行了神聖的估量。祂在墳墓那裡遇到抹大拉的馬利亞的心，對她來說，如果祂不在世界上，這世界就是虛空的，並且她以最高蒙福的方式明白神的心思。這就是緊連於基督所帶給信徒的影響。}

讀者要仔細研究主這個感人的屈尊俯就和馬利亞心靈傾瀉的場景。耶穌是以馬內利，君王和最高審判官，剛剛在祂面前審判了萬事（從馬太福音二十六21章到二十六25章底）。祂完成了祂必須說的話。祂在世上的任務已經完成。祂現在站在受害者的地位；祂只能受苦，並且使祂自己可以自由地享受，從一顆奉獻給祂的心中所流出感人的發表。祂只能品嚐這個蜂蜜並繼續前行(如舊約撒母耳記上十四章27節的約拿單)；但祂確實嚐過它，祂的心並沒有棄絕祂所願意並且能夠欣賞的情感。

對主的深切情感，是被耶穌的完全所吸引出來的

再次，我們看見為著主那深切之愛的影響。這種情感必然吸入在那一刻，主之靈所在之處的氛圍。這位膏祂的女人並沒有被告知即將發生的情況，她也不是女申言者。那定睛在耶穌身上之心的人，感受到黑暗時刻正在逼近*{註78}她的主。許多不同形式的邪惡在祂面前持續地發展著，並以牠們的本色把牠們自己暴露出來；甚至在牠們主人撒但的影響下，將牠們聚集起來並圍繞在唯一的目標上，因為值得將這惡意集中起來攻擊這個目標，並將牠們真實的性質帶到日光之下。
*{註78}：門徒們知道以色列首領的敵意，他們說：“拉比，猶太人近來想拿石頭打你，你還往那裏去麼？”(約十一8)並且多馬說，“我們也去和祂同死吧。(約十一16)”；多馬之後因著他不相信耶穌的復活，而為那些(沒有看見就相信)後來的人做了一個恩慈的見證。無疑地馬利亞的心感受到這種敵意的影響，隨著這種敵意的增長，她對主的依戀也隨著之增加。}

但是，耶穌的完全，引出了仇敵的敵意，也吸引出了她的情感；她（可以這麼說）反映了在這個情感裡的完全；當這種完全行動時，就被仇敵的敵意引到光中的同時，她的感情也會被吸引到光中。因此基督的心必須滿足她的感情。由於仇敵的這種敵意，耶穌更是成為瑪利亞這顆被主佔據之心的對象，這顆心無疑是受神所引導的，本能地領會正在發生的事情。然而在這個見証的時刻，甚至連解釋祂與周圍所有人的關係也都結束了。從此祂的心可以自由地享受以祂為目標那良善，真實和屬靈的情感；無論他們屬人的形象如何，都清楚啟示標出他們神聖的起源，因為在這嚴肅的時刻，他們都貼近祂，連天上所有的注意力也都集中在這個目標上。
主的無所不知

耶穌自己意識到祂的處境。祂的思緒在於祂的即將離開。在運用祂的能力期間，祂必須隱藏自己、忘記自己。但是現在祂受到壓迫，被人棄絕，並且像羊被牽去宰殺，祂覺得祂是那些屬於祂之人思想的對象，是所有有心去欣賞神所欣賞之人的對象。祂的心中充滿了即將到來的事情，見第2，10，13，18，21節。

奉獻的感覺

但是，對於那位膏祂的女人，我還有一些話要說，在她身上以驚人的方式呈現出，她將她的心固定在對耶穌情感上所造成的影響。她的心被祂佔據，她對祂的處境是敏銳的。她覺得有什麼影響了祂；這使她的感情按照這種情況所激發的特殊奉獻而行動。由於仇敵對祂的仇恨升級要謀殺祂的意圖，因此向祂奉獻的靈在她身上有了回應。因此，她憑著奉獻的感覺，行了確實完全符合祂的情況的事。這個可憐的女人並沒有智慧去意識到這一點；然而她做了適合那個情況的事。她對耶穌的估價，主對她來說是如此無限的珍貴，使她對於在祂心中傳遞出來的東西有了快速的看法。在她眼中，她將對基督所處的環境，將所有珍貴的都投在祂身上；她將她的情感完全表達在枉費香膏這件事上。這種情感的果實，使她的行動適合這個情況；而且，雖然這只是出於她內心的本能，耶穌卻將祂完全智慧所賦予這件事的一切價值，都賜在她的心裏，祂的賜予立刻擁抱她內心的情感和即將發生的事件。

馬利亞的虔誠卻帶出門徒們自私的冷漠和背叛來

這種對基督的情感和奉獻的見證，卻帶出其他人的自私，內心缺乏對主的渴望。他們指責這個可憐的女人。這件事令人難過地證明（更不用提猶大*{註79}了，關於耶穌我們認識甚少，不足以喚醒我們內心的適當情感！在猶大出去之後，並與不快樂的祭司達成協議，牠以奴隸的代價將耶穌出賣給他們。主繼續祂愛的工作；當祂接受了這可憐女人情感的見證時，現在祂賜給祂門徒一個對我們魂具有無限的價值的見證。第16節總結了我們所要說的主題：基督照著神，認識那些等待祂的人；祂知道祭司們的陰謀;主所接受那可憐女人的情感；門徒們自私的冷漠；猶大的背叛。
*{註79}：猶大的心是從這邪惡發出的泉源，但其他沒有被基督佔有的門徒也陷入了網羅。}

真正逾越節的紀念（二十六17-19）
¹⁷除酵節的第一天，門徒到耶穌跟前來，說，你要我們在那裏為你豫備喫逾越節的筵席？¹⁸耶穌說，你們進城去，到某人那裏，對他說，夫子說，我的時候近了，我同我的門徒要在你家裏守逾越節。¹⁹門徒就照著耶穌所吩咐他們的去作，豫備了逾越節的筵席。

主現在要設立真正逾越節的紀念。祂派門徒們去安排在耶路撒冷過這個節期。祂指出猶大就是要將祂交給猶太人的叛徒。請注意，這不僅僅是祂知道要背叛祂的人，主在這裡所表達的是當祂呼召他時，祂就知道；但祂說，“你們中間有一個要出賣我。”真正觸動祂心靈的是：祂希望同樣觸動他們的心。
然後祂指出，要記念被殺的救主。這不再是活著彌賽亞的問題：一切都結束了。它不再是對以色列從埃及奴隸中得拯救的記念。基督和基督被殺害，開始了全新事物的秩序。他們現在想到祂的是，有關祂在地上被殺害。然後，祂要將他們的注意力吸引到新約的血這裡，並將其擴展到猶太人之外其他人那裡，並沒有向他們指名 “為許多人流出的血”。而且，這血不像在西奈山那樣只是為了確認聖約，而是為了他們要負責的忠信；它是為了赦罪而流出的。
主的晚餐表明門徒對耶穌被殺害的記念(二十六31-35)
³¹那時，耶穌對他們說，今夜你們都要因我絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊羣的羊就分散了。」³²但我復活以後，要在你們以先往加利利去。³³彼得就應聲對祂說，即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。³⁴耶穌對他說，我實在告訴你，今夜雞叫以前，你要三次否認我。³⁵彼得對祂說，我就是必須和你同死，也絕不會否認你。所有的門徒也都這樣說。

因此，主的晚餐表明了對耶穌被殺害的記念，藉著死，與過去切斷；奠定了新約的基礎；信徒的罪得著赦免；並打開通往外邦人的門。只有在祂的死裏，這個晚餐才能將祂呈現給我們。祂的血與祂的身體分開：表徵祂死了。既不是基督活在地上，也不是基督在天上得榮耀。祂與祂的百姓分開，為著他們在地上的喜樂；但是他們要期待祂在更好的日子，要作他們得到快樂幸福的同伴，因為祂降卑原是為此 ：“從今以後，我絕不喝這葡萄樹的產品，直到我在我父的國裡，同你們喝新的*{註80}那日子。“但是，這些聯結被破壞了，除了耶穌之外，誰能維持這個衝突呢？所有人都要離棄祂。這話的見證要應驗。因為經上記著：“我要擊打牧人，羊群的羊就分散了。”
*{註80}：“新”不是更新，而是以一種全新的方式。}

復活的救主在加利利給門徒的應許(二十六20-25)
²⁰到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。²¹正喫的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我了。²²他們就甚憂愁，一個一個的問祂說，主，是我麼？²³耶穌回答說，同我蘸手在盤子裏的，就是他要出賣我。²⁴人子必要去世，正如經上指著祂所寫的，但出賣人子的有禍了，那人不生下來倒好。²⁵出賣耶穌的猶大應聲說，拉比，是我麼？祂對他說，你說的是。

儘管如此，祂還是要繼續往前去，作為復活的救主，祂要更新祂與這些羊群中窮人的關係，回到祂在地上生活，與他們在同樣的地位上的時期。祂要在復活之後，在他們之前來到加利利。這個應許非常了不起，因為主要以一種新的形式，恢復祂與他們猶太和國度的關係。我們在這裡可以說，正如祂所審判的各種階層一樣（到第二十五章末了），祂現在展示了祂與所有被祂維持之人關係的性質。無論是這女人，還是猶大，或是門徒們，每個人在與主的關係上都有地位。這就是我們在這裡所看到的。如果彼得的天然能力足夠走遠一點，他就要跌入更深的地方去，因為那裏只有主能獨自站立。

在客西馬尼園懇求祂的父：對苦杯的期待 (二十六26-30)

²⁶他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著喫，這是我的身體。²⁷又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個，²⁸因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。²⁹但我告訴你們，從今以後，我絕不喝這葡萄樹的產品，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。³⁰他們唱了詩，就出來往橄欖山去。

    現在，祂與門徒隔開，向祂的父祈求，等待祂的苦難來臨。

但是，在主將自己與門徒隔開來禱告的同時，祂還是帶著三個門徒，在這個嚴肅的時刻，他們要與祂同在。他們就是在變化山上與祂同在的那三個人。他們要在國度中看見祂的榮耀和祂的受苦。祂稍往前走離開他們。但他們就像在變化山上一樣睡著了。這裡的場景在希伯來書五章7節中有描述。耶穌還沒有喝這杯，但這杯是在祂的眼前。祂在十字架上喝了這杯，為我們成為罪，祂的魂感到自己被神離棄了。這是撒但的力量，用死亡作為恐懼想要來勝過祂。但是當我們來到路加福音的時候，對這個問題會思考的更加明確。
基督在肉身的日子，強烈的哭號，流淚向那能救祂¹出死的，獻上祈禱和懇求，因祂的虔誠，就蒙了垂聽。(來五7)

彼得想起了虛偽的信心(二十六31-35)
³¹那時，耶穌對他們說，今夜你們都要因我絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊羣的羊就分散了。」³²但我復活以後，要在你們以先往加利利去。³³彼得就應聲對祂說，即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。³⁴耶穌對他說，我實在告訴你，今夜雞叫以前，你要三次否認我。³⁵彼得對祂說，我就是必須和你同死，也絕不會否認你。所有的門徒也都這樣說。

祂溫柔地提醒彼得他的虛偽的信心*{註80}讓他明白他的軟弱;但是彼得太充滿了自己，以致無法因主的話得著益處；他從睡夢中醒來，但他的自信心並沒有動搖。治療自信需要更悲傷的經歷。
*{註81}：看到主在所預期之杯充分的痛苦中，祂只能將它呈獻給祂的父，而不是喝這杯，真是太奇妙了；然後祂轉向門徒，在平靜的恩典中向他們說話，就好像在加利利一樣，然後轉身回到可怕靈的衝突裏，完全是為了擺在祂魂面前的事。在馬太福音中，祂是受害者，我補充說，這個情況逐漸惡化，並沒有任何緩解的跡象，這就是在這裏祂的魂所遭遇的光景。

基督完全地順服(二十六36-38)
³⁶隨後耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說，你們坐在這裏，等我到那邊去禱告。³⁷於是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子到一邊去，就憂愁起來，極其難過，³⁸便對他們說，我的魂極其憂傷，幾乎要死。你們留在這裏，和我一同警醒。

我們在這裡看到祂的魂在死的重擔下，可以預期只有祂自己才能知道，死也還沒有失去它的毒刺。我們知道誰擁有死的力量，而死亡卻具有罪之工價的全部性質，以及神審判的咒詛。但祂觀看並祈禱。作為人，祂憑著愛順服這次的攻擊，祂可能暴露在最強大的試誘面前，一方面祂觀看；另一方面，祂向父表達了祂的痛苦。在這裡，祂與父的交通並沒有被打斷，無論祂的痛苦有多麼大。這種痛苦只會使祂更多地順服於祂的父。但是，如果我們要得救，如果神要在那承擔我們過犯的主身上得著榮耀，那麼這杯就不能從祂身上拿走。因為祂的順服是完全的。

取自父手中的杯(二十六39-46)
³⁹祂就稍往前走，面伏於地，禱告說，我父阿，若是可能，就叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。⁴⁰祂來到門徒那裏，見他們睡著了，就對彼得說，怎麼，你們不能同我警醒片時麼？⁴¹要警醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻輭弱了。⁴²祂第二次又去禱告說，我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成就。⁴³祂又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛睏倦。⁴⁴祂又離開他們，第三次去禱告，還是說同樣的話。⁴⁵然後來到門徒那裏，對他們說，現在你們還在睡覺安歇麼？看哪，時刻近了，人子要被交在罪人手裏。⁴⁶起來，我們走罷。看哪，出賣我的人近了。

因此，主取了這杯，但是祂是從祂父的手中取走的。這是出於祂的意志來喝這杯。因此祂將祂自己完全交託給祂的父，祂既不是從祂仇敵的手裏，也不是從撒但的手（儘管他們是工具）裏接受這杯。這是根據祂在這件事上將自己完全順服於神的旨意，將一切交託給祂，只從父自己的手裏接受它。因為這是父的意志。因此，我們只能藉著單單尋求行作萬事之神的旨意，來逃避第二個藉口和仇敵的試誘。如果他們來到，我們就要從祂那裡接受苦難和試驗。

背叛者：屈服於人的惡意，黑暗的力量和神對罪的審判(二十六47-56)
⁴⁷耶穌還在說話的時候，看哪，那十二個門徒中的猶大來了，還有大批羣眾帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏，與他同來。⁴⁸那出賣耶穌的，就給了他們一個暗號，說，我和誰親嘴，誰就是祂，你們就拿住祂。⁴⁹猶大隨即到耶穌跟前來，說，拉比，願你喜樂！就熱切的和祂親嘴。⁵⁰耶穌對他說，朋友，你在這裏作甚麼！於是那些人上前來，下手拿住耶穌。⁵¹看哪，同耶穌在一起的人中，有一個伸手拔出刀來，將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一個耳朵。⁵²於是耶穌對他說，把你的刀收回原處；因為凡動刀的，必死在刀下。⁵³你想我不能求我父，現在為我派遣十二營多的天使來麼？⁵⁴若是這樣，經上所說事情必須如此的話，怎能應驗？⁵⁵當時，耶穌對羣眾說，你們帶著刀棒出來捉我，如同捉強盜麼？我天天坐在殿裏施教，你們並沒有捉拿我。⁵⁶但這一切成就了，為要應驗申言者所寫的。當下，門徒都離開祂逃走了。

門徒們不再需要觀望：時候已到了*{註82}，祂將要被出賣並被交在人的手中。關於這一點已經說得夠多了。猶大用親嘴把祂從群眾當中標明出來。耶穌出去迎著群眾，指責彼得不應該想用肉體的武器來抵抗。如果基督想要逃脫，祂本可以要求十二營的天使軍團來拯救祂並勝過群眾；但經上所有豫言的話都必須應驗*{註83}。這是祂順服人的惡意和黑暗的力量所產生的影響，這也是神審判罪的時刻。因為祂是被殺的羔羊。之後所有門徒都離棄了祂。祂把祂自己交給他們，交在群眾面前，使他們能做他們所該做的。如果沒有人能證明祂有罪，祂就不會否認這個事實。
*{註82}：我在研讀路加福音的時候會著重地說到主的受苦，那裡會更詳細地描述各種細節;因為那裡特別將祂呈現為人子。
*{註83}：在這個嚴肅又關鍵的時刻，在主所賜這些經文裡面，請注意：因此事情必須如此成就，因為所有事情必須如此應驗的話都在那裡（第54節）。這些都是神的話。}

祂承認祂是神兒子，也承認在祂身位上的榮耀，並宣告從今以後他們將來要看到的人子，不再是以一位溫柔、不會折斷壓傷的蘆葦的人再回來，而是以在天上的雲裏，坐在大能者右邊的人來臨。因為祂背負了這個見證，所以祂因為祂說了關於自己的身位而受了咒詛，因為祂承認這個真理而被定罪。假見證人沒有成功。祭司和以色列的首領因為他們自己棄絕了祂為真理所做的見證，所以他們在祂的死上有罪。只有祂是真理;他們卻都是在謊言之父的權勢之下。他們棄絕了彌賽亞，棄絕了祂百姓的救主。祂除了要以審判官的地位來到他們這裏之外，祂不會再到他們這裡來了。

耶穌是受害者(二十六37-75)
⁵⁷捉拿耶穌的人，就把祂帶到大祭司該亞法那裏去；經學家和長老已經在那裏聚集。⁵⁸彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裏面，就和差役同坐，要看結局。⁵⁹祭司長和全議會盡力尋找假見證，控告耶穌，為要把祂治死，⁶⁰總是得不到，儘管有好些假見證人上前作證。但後來有兩個人上前說，⁶¹這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。⁶²大祭司就站起來，對耶穌說，你甚麼都不回答麼？這些人作見證告你的是甚麼？⁶³耶穌卻默不作聲。大祭司對祂說，我要你指著活神起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？⁶⁴耶穌對他說，你說的對了。然而我還要告訴你們，從此以後你們要看見人子，坐在那大能者的右邊，駕著天上的雲而來。⁶⁵大祭司就撕開衣服，說，祂說了僭妄的話，我們還需要甚麼證人？你看，這僭妄的話現在你們都聽見了，⁶⁶你們怎麼看？他們就回答說，祂是該死的。⁶⁷於是他們吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說，⁶⁸基督阿，對我們申言出，打你的是誰？

⁶⁹彼得卻在外面院子裏坐著，有一個使女來到他跟前，說，你也是同那加利利人耶穌一起的。⁷⁰彼得在眾人面前卻不承認，說，我不知道你說的是甚麼。⁷¹他出去，到了門廊，另有一個使女看見他，就對那裏的人說，這個人也是同那拿撒勒人耶穌一起的。⁷²彼得又不承認，起誓說，我不認得那個人。⁷³過了不久，旁邊站著的人進前來，對彼得說，你也確是屬他們的，因為你的口音把你露出來了。⁷⁴彼得遂發咒起誓說，我不認得那個人。立時雞就叫了。⁷⁵彼得想起耶穌所說的話，雞叫以前，你要三次否認我。他就到外面去痛哭。

他們侮辱祂並且向祂發怒。唉！耶穌站在受害者的地位上;其他每個人正如我們所見，都站在自己的地位上，就是背叛，棄絕，遺棄，否認主的地位上。何等的圖畫！何等嚴肅的時刻！誰能忍受呢？只有基督才能堅定地通過它。祂作為受害者通過了它。因此，祂必須在神面前被剝奪一切。除了把主帶到受審判的罪之外，當祂經過這些試煉的過程裏，其他的一切都消失了;並且，照著恩典，那也是在主這個行動所帶來強大功效的面前。彼得自信，卻猶豫，他被使女發現，沒有照實回答，反而發咒起誓，否認祂的主;並且，他痛苦地承認，一個人在對抗仇敵和他的魂對抗罪都是無能為力，因此他出去痛哭：淚水不能抹去他的內疚，但藉著恩典，證明他的心裏仍存有正直，同時，也見證他心裏的正直無法彌補他在那些事上是無能為力*{註84}。
*{註84}：我認為，藉著對觀福音書，可以發現主在該亞法那裏被審訊了一整夜，當彼得否認祂，並且他們(祭司長和民間的長老們)在早晨再次正式審訊當受稱頌的主，從祂自己那裡得到口供，然後他們把祂帶到彼拉多那裏。經過一整夜，只剩下活躍的首領。到了早晨才有一個正式的全議會。}

馬太福音二十七章

交付給外邦人：啟示撒但和人的邪惡(二十七1-5)

¹到了早晨，所有的祭司長和民間的長老商議陷害耶穌，為要把祂治死，²就把祂捆綁，解去交給總督彼拉多。
³這時，出賣耶穌的猶大看見耶穌定了罪，就後悔，把那三十錠銀子還給祭司長和長老，說，⁴我出賣了無辜的血，有罪了！他們說，那與我們何干？你自己看著辦罷。⁵他就把那些銀錠丟在殿裏，離開，出去吊死了。

在此（馬太福音二十七章）之後，不愉快的祭司和百姓的首領，將他們的彌賽亞交給外邦人，正如祂之前告訴祂的門徒那樣。猶大在撒但權勢下，絕望的上吊自殺，把他犯罪的代價丟在祭司和長老的腳下。即使他出賣了良心，撒但仍然被迫為主的清白作見證。何等的景象啊！然後那些沒有良心，從猶大那裡買主的寶血的祭司，卻不敢把錢投入聖殿的庫房，因為這是血的代價。在發生那件事的情況下，這人不得不暴露出他的所是以及撒但在他身上的力量。
猶大出去吊死了-血田(二十七6-10)
⁶祭司長取了那些銀錠，說，不可把它們放在聖庫裏，因為那是血價。⁷他們就商議，用那些銀錠買了窯匠的一塊田，用來埋葬客旅。⁸所以那塊田，直到今日還叫作血田。⁹這就應驗了那藉著申言者耶利米所說的，說，「他們拿那三十錠銀子，就是被估定之人的價錢，是以色列子孫中所估定的，¹⁰買了窯匠的一塊田，正如主所吩咐我的。」

在商量之後，他們為外人買了一個墳地。如果他們自己沒有被這錢玷污，這就是在他們眼中對聖殿充分的褻瀆。然而，這是神對外人恩典和對以色列審判的時候。而且，他們因此建立了他們自己的罪和流人血的永久紀念。血田就是在世上，這偉大犧牲的環境中所留下一切的東西。世界就是一塊血田，但它比亞伯所說的更美。

我們知道，這個豫言出現在撒迦利亞書中。除了“藉著申言者”這個詞以外沒有其他的發表，“耶利米”的名字可能已經悄悄進入經文裏；或者可能是因為耶利米書按照塔木德主義者定性為豫言書，照他們的定規這本書的順序排在第一位；出於這個原因，他們很可能也如馬太福音十六章14節所說的：“耶利米，或是申言者中的一位”。但現在不是討論這個問題的時候。

猶太人的王在彼拉多面前：彼拉多定罪主的理由(二十七11-14)
¹¹耶穌站在總督面前，總督問祂說，你是猶太人的王麼？耶穌說，你說的是。¹²可是，當祂被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。¹³彼拉多對祂說，他們作見證，告你這麼多的事，你沒有聽見麼？¹⁴耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致總督極為希奇。

他們在猶太人場景中的這部分結束了。現在主站在彼拉多面前。這裡的問題不是祂是否是神的兒子，而是祂是否是猶太人的王。雖然祂就是，但只有在神兒子的性質中，祂才允許猶太人接受祂。如果他們接受了祂作神的兒子，祂就會成為他們的王。但事情可能不是那樣：祂必須完成贖罪(平息)的工作。猶太人已經棄絕祂是神的兒子，現在又否認祂是他們的王。但外邦人因著在巴勒斯坦他們的首領，也成為有罪的，因為巴勒斯坦行政一直交在他們手裏。

外邦人的首領理當在公義中治理。他在猶太的代表承認了基督仇敵的惡意；他的良心因妻子的夢而驚醒，想要逃避定罪耶穌的罪惡感。但是，就目前的統治行為而言，撒但是這世界真正的王。因此彼拉多在眾人面前洗手（試圖使自己無罪然而這是徒勞的），向仇敵的意志傳達主是無罪的，同時說，他在祂身上找不到任何錯誤。他向猶太人釋放了一個犯有煽動叛亂和謀殺罪的人，而不是釋放生命之王。但這又是祂自己承認的，而且也是主唯一被定罪的理由，在外邦人的法庭中，主所承認的與祂在猶太人當中所承認的一樣，在主所說的每一個真理中，主都向在那些站在祂面前的人，為著與真理有關的一切，做了美好的承認。
猶太人選擇巴拉巴：被棄絕的救主是普遍的試金石(二十七15-26)
¹⁵每逢節期，總督照例把羣眾所要的一個囚犯，釋放給他們。¹⁶當時，有一個出名的囚犯，名叫巴拉巴。¹⁷眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說，你們要我釋放那一個給你們？巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？¹⁸他原知道他們是因嫉妒纔把耶穌解了來。¹⁹彼拉多正坐在審判臺上的時候，他的夫人打發人到他那裏說，這義人的事，你一點也不可管，因為我今天在夢中，因祂受了許多苦。²⁰但祭司長和長老挑唆羣眾，要求釋放巴拉巴，除滅耶穌。²¹總督對他們說，兩個當中，你們要我釋放那一個給你們？他們說，巴拉巴。²²彼拉多對他們說，那麼，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂？眾人都說，釘祂十字架！²³總督說，為甚麼？祂作了甚麼惡事？他們卻更加喊叫說，釘祂十字架！²⁴彼拉多見無濟於事，反要生亂，就拿水在羣眾面前洗手，說，流這人的血，罪不在我，你們自己看著辦罷。²⁵眾百姓回答說，祂的血歸到我們，和我們的子孫身上。²⁶於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，卻把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。

巴拉巴*{註85}，是從一開始就是殺人的撒但之靈的彰顯，以及反叛彼拉多所維護的權柄，因此猶太人喜愛巴拉巴；和他站在一起，總督對邪惡無能為力，他的錯誤及粗心大意，努力滿足他所統治百姓的意志“眾百姓”以嚴肅的話使彼拉多自己因耶穌的血成為罪人。直到今日仍然繼續應驗在他們身上，直到主宰權能恩典，按照神的旨意，才能將這罪取消，百姓所說的是嚴肅又可怕的話：“祂的血歸在我們和我們的子孫身上。"
*{註85}：奇怪的是，巴拉巴這名這意思是父的兒子，好像撒但用這名嘲笑他們。}

自我意志帶給棄絕光明之人是悲傷和可怕的無知！唉!我再說，每個人都在這試金石的前面有自己的地位，這位被棄絕的救主就是這塊試金石。外邦人軍隊的士兵，就是那些嘲笑的人，對他們來說已經習慣行為和外邦人與劊子手一樣，在外邦人敬拜中歡樂的進行著，但是他們現在嘲弄的人就是將來在榮耀裏真正的猶太人之王。耶穌忍受了這一切。這是祂順服邪惡全部力量的時刻。祂必須忍耐，好完成這完全的工作，使祂的順服可以在各方面得以成全。祂無所畏懼地承擔了這一切，祂沒有在順服祂父的事上失敗。這和頭一個被祝福包圍亞當的行為有何等的不同！

釘十字架，是祂受苦的深淵(二十七27-32)
²⁷那時，總督的兵丁把耶穌帶進總督府，全營都聚集在祂那裏。²⁸他們剝了祂的衣服，給祂穿上一件朱紅色袍子，²⁹用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，又把一根葦子放在祂右手裏，跪在祂面前戲弄祂，說，猶太人的王！願你喜樂！³⁰又向祂吐唾沫，拿葦子打祂的頭。³¹戲弄完了，就脫下祂的袍子，給祂穿上自己的衣服，把祂帶去釘十字架。³²他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫這人背耶穌的十字架。

在這個嚴肅的時刻，每一個人都必然成為罪的僕人或邪惡的僕人。他們強迫一位西門（後來知道，他也出現在門徒當中）來揹負耶穌的十字架；主被帶到祂釘十字架的地方。在那裡，祂拒絕喝那會使祂昏迷的東西。祂不迴避祂必須喝的這杯，也不會剝奪祂自己的權能，使祂照著神的旨意，在祂所必須受苦的事上沒有感覺。詩篇的豫言藉著那些很少想到他們在做些什麼事的人，應驗在祂的身上。

同時，猶太人成功地成為最可鄙的百姓。他們的王被掛在木頭上了。他們自己也必須承擔羞辱。這是誰的錯呢？但是，他們剛硬又沒有感覺，他們與作惡的人分享侮辱神的兒子，所帶來卑劣的滿足感，祂是他們的王，彌賽亞，這樣就使他們自己遭受毀滅，並且，從他們自己引用的經文中來暴露他們心裏的狀態，這樣的瞎盲簡直令人難以置信。他們自己心裡的悖逆，放在不信耶和華的仇敵口中。耶穌感受到這一切；但是祂忍受了這個試煉所帶來的痛苦，畢竟祂是一個安靜和忠信的見證人，祂的苦難的深淵，蘊含了比所有這種惡意或人們的背棄更可怕的東西。

無疑地洪水揚起他們的聲音*{註86}。一波又一波的邪惡沖向祂；但是在那些波浪之下的深淵還在等待祂，誰能理解呢？祂的心，祂的魂本是神聖之愛的器皿，可以獨自深入比陰間底部更深之處，這陰間是罪為著人類所打開的地方，在祂自己的魂裏忍受它的痛苦之後，將那些躺在那裡的人帶上來。這顆一直向神忠誠的心竟然被神離棄了。罪將人帶入陰間，愛將人帶來歸主，但是這愛帶著一種自然和理解，在愛裏沒有距離，沒有分離，所以愛能在它的豐滿裏被人感受到。除了在那個地方(比陰間更深的地方)的主，沒有人能夠理解或感受到這愛。
*{註86}：我們在馬太福音中特別收錄，群眾對主的褻瀆，和羞辱，並且在馬可福音裏看見神離棄了祂。}

被神離棄，榮耀神(二十七33-44)
³³到了一個地方，名叫各各他，就是那稱為髑髏地的。³⁴他們拿苦膽調和的酒給祂喝。祂嘗了，就不肯喝。³⁵他們既將祂釘了十字架，就拈鬮分祂的衣服，³⁶又坐在那裏看守祂。³⁷他們在祂的頭以上，安了一個牌子，寫著祂的罪狀：這是猶太人的王耶穌。³⁸當時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。³⁹經過的人就褻瀆祂，搖著頭說，⁴⁰你這拆毀聖殿，三日內建造起來的，救你自己罷！你若是神的兒子，就從十字架上下來罷！⁴¹祭司長，同經學家和長老，也是這樣戲弄祂，說，⁴²祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信靠祂。⁴³祂倚靠神，神若要祂，現在可以救祂，因為祂曾說，我是神的兒子。⁴⁴連和祂同釘的強盜，也是這樣辱駡祂。

看到這個世界上有麼一個正直的人，在祂生命的盡頭卻宣告祂被神離棄，這真是太奇妙了。但正是因此，祂榮耀了祂自己，因為沒有其他人可以做到這一點，在這裏除了祂，沒有人可以完成，就是在神面前成為罪，沒有幔子遮蔽它，沒有任何憐憫來遮蓋或背負它。

充滿信心的先祖們在他們的痛苦中經歷了神的信實，祂也回應了他們心中的盼望。但耶穌（與祂那時魂的狀況有關）的呼喊是徒然的。在人的眼前，祂“是蟲，不是人”，祂必須承擔祂所信靠的神在那個時刻離棄了祂。他們的思想離祂甚遠，圍繞祂的群眾甚至不理解祂的話，但他們因著無知卻應驗了豫言。耶穌藉著祂大聲的喊叫所作的見證，不是因為死的重量壓迫著祂，祂獻出祂的生命。

基督之死的功效—裂開的幔子(二十七45-50)
⁴⁵從正午到午後三時，遍地都黑暗了。⁴⁶約在午後三時，耶穌大聲呼喊說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你為甚麼棄絕我？⁴⁷站在那裏的人，有的聽見就說，這個人呼叫以利亞。⁴⁸其中有一個人趕緊跑去，拿海綿蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝。⁴⁹但其餘的人說，等一等，看以利亞來救祂不來。⁵⁰耶穌又大聲呼喊，交出了祂的靈。

祂死的功效在本福音書中以雙重方面呈現給我們。
首先，殿裏的幔子從上到下裂成兩半。一直隱藏在幔子背後的神，完全藉著耶穌的死，把祂自己顯明出來。進入聖所的入口顯現出來，這是神為我們開出一條又新又活、經過幔子的道路。整個猶太制度，人與神之間在猶太制度下的關係，猶太制度的祭司職任，都隨著幔子的裂開而解體。每個人都發現自己在神面前，神與人之間已經沒有幔子了。祭司要永遠站在祂面前。但是，罪藉著同樣的行為，使我們無法站立在那裡，使信徒完全離開神的面。聖別的神和從罪中得潔淨的信徒，藉著基督的死被帶在一起。完成了這一切事的，是何等的愛！

復活，罪人在神面前沒有懼怕(二十七51-56)
⁵¹看哪，殿裏的幔子從上到下裂為兩半；地就震動，磐石也崩裂；⁵²墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的。⁵³到耶穌復活以後，他們從墳墓裏出來，進了聖城，向許多人顯現。⁵⁴百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震並所發生的事，就極其害怕，說，這真是神的兒子。⁵⁵還有好些婦女在那裏遠遠的觀看，她們是從加利利跟隨耶穌服事祂的。⁵⁶其中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。

其次，除此之外，這就是祂死的功效，當祂復活的時候就斷開他們的綑綁，許多死了的人出現在城裡，作祂能力的見證人，祂曾經歷受死的苦，如今祂已從死裡復活，並且勝過死，摧毀它的力量，把它掌握在自己手中。在復活裡是何等的福分阿。
因此，沒有幔子的神和沒有罪的罪人站在祂面前，在在證明基督受苦的功效。因著死人的復活，恐怖之王不再有權利，顯明了基督為罪人而死的功效，以及祂復活的能力。對於有信心的人來說，死亡的力量，和猶太教都已經了結了。因為幔子裂開了。連墳墓都交出它的掠物；因為祂是死人和活人的主*{註87}。
*{註87}:基督在升天裡的榮耀，以及作萬有的主，都不屬於馬太福音在歷史上的範疇。}

在外邦人中間為基督的人位第一次信心的見證

還有另一個為祂死的強大能力，以及這話重要性所作的特別見證，“我若從地上被舉起，就要吸引萬人歸我。”在主被釘十字架的時候擔任守衛的百夫長，看見地震和那些發生的事，就顫抖，並承認祂人位的榮耀；而且，對以色列來說百夫長是外人，他在外邦人中間提出了第一個信心的見證：“這真是神的兒子。”

在十字架腳下情感的本能

但馬太福音的敘述還在繼續。一些貧窮的婦女，她們經常向神奉獻，在背負更多的責任上和更忙碌的工作上比男人更有勇氣，她們站在十字架附近，觀看她們所愛之人所遭受的一切*{註88}。
*{註88}:這些婦女在所有這些歷史中所作的事非常具有啟發性，特別對她們來說。公開服事的活動，可稱之為“工作”，本來應該屬於男人該做的（所有這些都屬於通常所說的職事），儘管婦女在私下參與非常重要的工作。但基督徒生活的另一面，特別是她們的那一面；這是對基督個人情深的奉獻。在門徒抱怨中，這位婦女膏了主；除了約翰之外，當所有人都離棄了祂的時候，她們都在十字架旁；主派來到墳墓的婦女去向使徒們宣告主復活的事實，這些使徒們都已經回去自己的家裡；這些婦女她們為著主的需要還在服事。

事實上這件事帶有更進一步的意義。為著服事的奉獻是男人的職責；但是出於情感的本能，好能更親密的進入基督的心，使信徒可以更直接地與祂的情感聯結在一起，與祂受苦的心有更緊密地交通，這些都是屬於婦女工作的部分：當然也是她們幸福快樂的部分。為基督服事的工作會使人稍微偏離這個地位，至少如果基督徒不留意的話。然而，一切都有它的地位。我所說的是那些有特色的工作；因為有些婦女服事過多，而有些男人則情感太豐富。這裡也要注意，我相信我已經說過，這種心裡傾向於耶穌，是接受真實知識交通的地方。第一個完整的福音是宣告給那些貧窮的婦女，她是那曾(用眼淚)洗祂腳的罪人，為了祂的死，預先膏主的馬利亞(用防腐香料保存(屍體)。使充滿香氣)，我們該給抹大拉的馬利亞最高的地位，彼得渴望如同約翰躺在祂懷裡交通。在這裡，婦女佔有很大的份量。}

但她們並不是唯一取代這些害怕的門徒本該有的地位的人。這樣的事經常發生，其他的人使這個世界在他們身上受了挫敗，當他們的愛情的深度被他們真正所愛的主所受的苦激動時，當那個時刻對人來說是如此的痛苦，甚至使其他人感到懼怕時，（受到被棄絕基督的鼓舞）他們覺得到了應該下決定的時刻，他們要成為主無懼的承認者。到目前為止，他們還與那些將祂釘在十字架的人聯結在一起，現在他們必須要嘛接受這種行為，要嘛宣告他們自己(是主無懼的承認者)。藉著主的恩典，他們選擇做後者。
“與財主同葬” (二十七57-61)
⁵⁷到了黃昏，有一個從亞利馬太來的財主，名叫約瑟，他也是耶穌的門徒。⁵⁸這人到彼拉多跟前來，求耶穌的身體，彼拉多就吩咐給他。⁵⁹約瑟取了身體，用潔淨的細麻布裹好，⁶⁰安放在自己的新墳墓裏，就是他鑿在磐石裏的。他又把大石頭輥到墳墓門口，就去了。⁶¹抹大拉的馬利亞，和另一個馬利亞，卻在那裏對著墳墓坐著。

神已事先準備好了一切。祂的兒子要與財主共用一個墳墓。約瑟大膽地來到彼拉多那裡，向他求耶穌的屍體。他用一塊乾淨的細麻布包裹彼拉多給他的屍體，把它放在他自己的墳墓裡，這個墳墓從來沒有埋過人所產生的腐敗。抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞*{註89}。沒有提到她的細節，這是因為大家都認識她們，她們坐在墳墓附近，她們被主所維持所有的信心束縛著，她們在祂活著的時候曾跟隨祂並敬愛祂。
*{註89}: 也就是這位馬利亞，革羅罷的妻子馬利亞(4)，還有雅各和約西的母親馬利亞(7)-(太二十七56) }，以及常常被稱為“另一個馬利亞”。在約翰福音十九章25節中，革羅罷的妻子馬利亞與祂母親的姊妹並列。但這只是一個誤解。那是另一個人。福音書裡有四個馬利亞：三個馬利亞和祂母親的姊妹。}
聖經中有七位馬利亞：
1. 主的母親馬利亞
2. 伯大尼的馬利亞--拉撒路的姐姐
3. 抹大拉的馬利亞
4. 另一位馬利亞，她是革羅罷的妻子(約十九25)，
5. 稱呼馬可之約翰的母親(徒十二12)
6. 羅十六6 的馬利亞
7.雅各和約西的母親(太二十七56)—恢復本說就是主的母親。}

不信之人非自願的見證(二十七62-66)
⁶²次日，就是豫備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集到彼拉多那裏，說，⁶³大人，我們記得那迷惑人的還活著的時候曾說，三日後我要復活。⁶⁴所以請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來把祂偷去，就告訴百姓說，祂從死人中復活了。這樣，那後來的迷惑，比先前的就更厲害了。⁶⁵彼拉多對他們說，你們帶著衞兵去罷，盡你們所能的把守妥當。⁶⁶他們就去，同著衞兵用印封了石頭，將墳墓把守妥當。

但是，不信之人自己沒有信心，並且還擔心他所否認的是真的，他不相信一切。所以祭司長要求彼拉多派兵看守墳墓，好使門徒偷走耶穌屍體，使墳墓空著，以證明復活的說法的計謀失敗。彼拉多吩咐他們自己看守墳墓；所以他們所做的一切，就是讓自己非自願的成為主復活事實的見證人，並向我們證實他們所害怕之事的應驗。因此，以色列人對耶穌為自己的復活所做的見證進行了這種徒勞的抵抗，因此他們是有罪的。他們是他們自己所敵擋之真理的見證人。彼拉多沒有採取的預防措施，他們卻採用預防措施到了極點，因此所有關於祂復活事實的誤解都是不可能的。

耶穌的職事和服事仍與羊群中的窮人同在

主的復活在馬太福音中只有簡要的提到。在復活之後，再一次將耶穌的職事和服事，如今轉移給祂的門徒，服事的對象還是羊群中的窮人，就是以色列中間的餘民。祂再次將他們聚集在加利利，在那裡祂不斷地教導他們，並且百姓當中被藐視的人所居住的地方遠離令猶太人驕傲之處。這使他們與祂的工作聯結在一起，這個工作特別是以色列的餘民為主要的性質。

馬太福音第二十八章

信心完全保證主復活的事實(二十八1-4)

¹安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞，和另一個馬利亞來看墳墓。²看哪，地大震動；因為有主的使者從天上下來，上前把石頭輥開，坐在上面。³他的像貌如同閃電，衣服白得像雪。⁴看守的人由於怕他，就戰抖，甚至和死人一樣。
    我將在其他地方詳細考查主復活的細節。在這裡，我只思考在本福音書中所提到的內容。安息日結束了（對我們來說是星期六晚上 - 馬太福音二十八章），兩位馬利亞來看主的墳墓。在那個時候，她們只能這麼作。第1,2節是不連續的，2-4節連在一起。當地震以及伴隨發生的情況，除了士兵以外沒有人在那裡。整個晚上一切都很安全。門徒在早上仍然一無所知。當婦女在黎明到達的時候，坐在墳墓門口的天使再次向她們保證主復活的消息。主的使者下來打開墳墓的門，這門是人們已經盡一切可能的預防措施來關閉墳墓*{註90}。
*{註90}:但是照著我所理解的，主耶穌在石頭被輥開之前，主已經離開了墳墓;祂在那是為著人的肉眼。}
婦女從天使得到主復活之事實完全信心的保證(二十八5-10)
⁵天使就對婦女說，不要怕，我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。⁶祂不在這裏，照祂所說的，已經復活了；你們來看安放祂的地方。⁷快去告訴祂的門徒，祂已經從死人中復活，並且看哪，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂。看哪，我已經告訴你們了。⁸她們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大的歡喜，跑去報告祂的門徒。⁹看哪，耶穌迎著她們，說，願你們喜樂！她們就上前，抱住祂的腳拜祂。¹⁰耶穌對她們說，不要怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必看見我。

實際上他們只能藉著將士兵守在那裡，士兵卻成為無法預料的見證人，來確認證實使徒們所講的真理。這些婦女在前一天晚上看見的(主的屍體放進這個墳墓裡面)，以及早晨天使與她們的交談，使她們得到主復活之事實完全信心的保證。這裡所提到的都是事實。那些女人晚上曾在墳墓那裡。天使的介入向士兵證實，祂的確從墳墓中出來；早晨來到墳墓這裡的婦女，確立了祂復活的事實，這就成為她們自己信心的目標。她們去向門徒們宣告這一點，迄今為止，因著猶太人對他們所做的一切，他們甚至不相信婦女所說的。耶穌自己向那些從墳墓回來，相信天使所說的話的婦女顯現。

門徒的使命(二十八11-15)
¹¹她們去的時候，幾個衞兵進城去，將一切所發生的事都報給祭司長。¹²祭司長和長老聚集商議，就把許多銀子給兵丁，說，¹³你們要說，夜間我們睡覺的時候，祂的門徒來把祂偷去了。¹⁴若是這話被總督聽見，我們會勸服他，使你們免去掛慮。¹⁵兵丁拿了銀子，就照他們所受的指示去行。這話就流傳在猶太人中間，直到今日。

正如我已經說過的，耶穌將祂自己與祂從前在羊群中的窮人的工作聯結在一起，祂遠離猶太人的傳統，遠離聖殿，以及遠離根據舊約將人與神聯結起來的一切。祂指派祂的門徒在那裡遇見祂，在那裡他們見到祂並認出祂來；根據以賽亞書八章和以賽亞書九章的說法，在基督工作的正式的場景中，他們從祂那裡領受了他們的使命。因此，我們在本福音書中根本沒有提到基督的升天，但天上和地上所有的權柄都賜給祂了，因此給門徒們的使命要把福音傳播延伸到了列國（外邦人）。對他們來說，他們要宣揚祂的權利，並使相信的人成為門徒。

復活，有大能的救主：啟示和承認父，子和聖靈(二十八16-20)
¹⁶十一個門徒往加利利去，到了耶穌給他們指定的山上。¹⁷他們見了耶穌，就拜祂，然而還有人疑惑。¹⁸耶穌進前來，對他們說，天上地上所有的權柄，都賜給我了。¹⁹所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏，²⁰凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。

然而，門徒要宣揚的不僅僅是主的名，也不是僅僅宣揚與祂在耶路撒冷的寶座有關。天地之主差遣祂的門徒去向萬民宣揚祂，在承認父，子，和聖靈的基礎上，建立他們的教導。他們所要教導的不是律法，而是耶穌的教訓。祂要與他們同在，就是與那些承認祂的門徒同在，直到這世代的結束。正是這一點，要將所有必要完成的事聯結在一起，直到基督坐在白色大寶座上，帶著祂自己在以色列中間、在地上所作的見證。這是國度及其元首的見證，祂曾被不認識祂的百姓所棄絕。它將列國的見證與以色列餘民聯在一起，他們有耶穌作彌賽亞，但現在正如祂所說的那樣。祂已經從死裡復活，但不是聯於升到高處的基督。它既不是單單指耶穌，也不是僅僅指耶和華，這些都不再是見證的主題，從此見證的主題是父，子，聖靈的啟示，是萬民與神聯結的聖名。