撒母耳記上

引言
撒母耳記的內容
約櫃落入仇敵的手中和祭司職任的失敗
神藉著一位申言者與祂百姓交通
神的恩典和智慧顯示在我們的愚蠢和失敗裡
祭司職任和它的失敗
一位君王該有的地位與責任
以色列人和教會在祭司職任上的區別
撒母耳記上第一章
以利與他的兒子們以及哈拿得答應的禱告
撒母耳記上第二章
哈拿的歌豫言神的道路(二1-10)
神對祭司家庭的審判
撒母耳記上第三章
神將祂自己啟示給撒母耳(三19-21)
以利儘管有個人的虔誠和順服仍然是失敗的
撒母耳記上第四，五，六章
非利士人和在神的審判中深謀遠慮的供備
失去約櫃，以利的死並以迦博來命名(四18-22)
在非利士人和祂的百姓中間保持權能和威嚴(五1-5)
神在以色列人中間維持祂的權能(六19-21)
撒母耳記上第七章
約櫃在基列耶琳(七1-2)
作祭司事奉，並作士師治理以色列(七3～17 )
撒母耳是以色列人和神的相會點
約櫃真正的地方(七1-2)
撒母耳在米斯巴: 他的代禱和神的祝福(七12-14)
撒母耳是百姓的支援和保障者(七15-17)
撒母耳記上第八、九、十章
百姓要求一個王: 掃羅是個照著肉體的人
(第八章)
(第九章)
(第十章)
神賜給的兆頭(十3-8)
撒母耳，而非掃羅，是神和百姓之間的聯繫
撒母耳記上第十一章
掃羅早期的謹慎: 國度在吉甲被更新(十一12-13)
撒母耳站在神的這邊，並憑著他的權柄支援神所設立的王(十一14-15)
撒母耳記上第十二章
撒母耳的信心，愛和代求(十二17-18)
被要求忠信、順服，掃羅得以建立
撒母耳記上第一至十二章摘要
撒母耳記上第十三章
掃羅是一個照著肉體的人而約拿單是一個有信心的人（十三1-4）
掃羅被放在試驗當中並且失敗
這個肉體不信的標記（十三8-10）
撒母耳指責掃羅（十三13-14）
掃羅損失王位的秘密（十三19-23）
撒母耳記上第十四章
約拿單對神的信心（十四1-3）
掃羅的不信和無知（十四16-23）
信心的工作被不信所破壞和阻擾（十四28-30）
掃羅和約拿單的對比
撒母耳記上第十五章
掃羅受打發去擊打亞瑪力人為著履行神的命令(十五1-3)
掃羅的抗命和拒絕(十五9)
撒母耳記上第十六章
大衛受膏成為神所揀選的王(十六10-11)
在試煉當中的大衛，豫表基督和祂受苦的百姓

大衛和掃羅: 他們外在和內在的差異(十六21-23)

撒母耳記上第十七章
非利士人的勇士，歌利亞和大衛(十七34-40)
大衛的能力是在信心的單純裡(十七45-51)
大衛的勝利: 掃羅的健忘(十七55-58)

撒母耳記上第十八章
約拿單代表餘民
大衛和約拿單的信心
掃羅的嫉妒和大衛的真正的榮耀(十八6-16)
掃羅持續的仇恨(十七25-29)
撒母耳記上第十九章
約拿單的代求(十九4-7)
大衛尋求撒母耳的庇護(十九10-11)
大衞來到拉瑪見撒母耳(十九18-24)
撒母耳記上第二十章
大衛成為在地上的流浪者(二十13-17)
約拿單對大衛的愛(二十42)
撒母耳記上第二十一章
被揀選的王遭到拒絕，這是主耶穌的豫表(二十一1-6)
歌利亞的刀在新的軍械庫裏(二十一8-9)
在非利士人當中尋求避難但卻被神驅動向前(二十一10-14)
撒母耳記上第二十二章
掃羅不鬆懈的尋索(二十二1-5)
撒母耳記上第二十三章
大衛在申言者和祭司伴隨下勝過非利士人(二十三1-6)
掃羅在神面前的真正的地位
大衛行事如同祭司，他是基督的豫表
大衛擁有討神喜悅的洞察力
神的干預和保守(二十三26-28)
撒母耳記上第二十四章
掃羅的生命倖免於難(二十四3-7)
撒母耳記上第二十五章
撒母耳之死(二十五1)
亞比該和約拿單的信心比較，她接受被棄絕的大衛
撒母耳記上第二十六章
掃羅的生命再次倖免: 大衛的呼籲神(二十六6-12)
撒母耳記上第二十七章
大衛在信心上的失敗(二十三1-6)
大衛與非利士人在錯誤的地方相處
撒母耳記上第二十八章
掃羅轉向巫術：神的莊嚴審判(二十八6-7)
撒母耳記上第二十九、三十章
大衛在洗革拉的失敗和神的恩典
神的預備和淨化
撒母耳記上第三十一章
掃羅和約拿單莊嚴的死亡
回顧大衛的歷史: 他信心的單純性質
天然和信心
神的恩典遠超所有失敗

引言

我們已經看過了路得記,依照它的旨趣，這本書是在以色列人受神自己藉著士師們不時地介入來治理的末期，和由祂為他們選擇並設立王之間的記載，佔有中間的位置。唉! 這個時期，百姓的失敗來到盡頭，因為他們不能藉著信心正確的運用他們的權利。

撒母耳記的內容

撒母耳記記載(1)以色列人原來與神的關係停止的原因，這關係是根據他們遵守舊約的條例以及申命記訂定特別的規章；(2)神藉著申言者發揮祂主宰權能的幫助；以及(3)由神自己在之前的環境裡所預備設立的王。(4)包括在這個事件(選立王)之前所發生的種種環境。以色列人不僅僅在神的行政上失敗:他們根本拒絕了神的行政。
約櫃落入仇敵的手中和祭司職任的失敗

以色列人被神擺在祭司職任之下，享受接近神的權利，因為他們是耶和華所接納；所承認的百姓。我們將會看到約櫃落入仇敵手中，它是最接近神也是最靠近神的，所以它是耶和華以羅欣與百姓之間最珍貴的聯結。當那使祭司職任成為具有如此重要性的約櫃，如今落在仇敵的手中，當使祭司得以接近耶和華的地位不再存在的時候,祭司能做甚麼呢？(約櫃是神在以色列人中的寶座，也是平息處，藉著這個平息處並在憐憫中以色列人藉著灑血，得以維持他們與神的關係。)

這不再僅僅是神把他們擺在不忠信的環境底下。藉著神的審判臨到以色列人，他們自己的環境完全改變了。這些百姓與神外在的連結被打破了，因為立約地櫃，就是

他們與神關係的中心和基礎，已經因著神的忿怒被放棄而落入仇敵手中。祭司職任是以自然和正常的方式來維持神與人之間的關係:現在要如何使用它來為著這個目的呢?

神藉著一位申言者與祂百姓交通

然而在主宰權能裡行事的神，藉著祂恩典的美德和永恆不變的信實，把祂自己放在與祂百姓的交通裡，即使所有已知存在祂和他們之間的關係，由於他們的不忠信都被破壞了，根據這點，祂與祂的百姓的連結仍然存在於祂這邊。為此，祂興起一位申言者。藉著這個方法，神仍然可以用直接的方式與祂的百姓交通，即使當他們沒在正常情形裡維持和祂的關係。祭司的責任就是要維持這個關係的完整性；百姓因為他們的軟弱而需要他(祭司)。在祭司職任之下，百姓藉著祭司作為中保，照著神所建立並祂所認可的關係，得以親近神。但是當百姓不再忠信的時候，申言者就在這種關係之外，或者說是在這種關係之上為神作事。

建立一個國度設立一位王是更更往前的事。這是一個新秩序的關係，牽涉最重要的一些原則。神與百姓的關係不再是直接的。在以色列人之上設立了一個權柄。神期待這位王對要祂忠信。因為百姓的命運取決於王的行事，所以他在耶和華面前要擔負維護忠信的責任。

神的恩典和智慧顯示在我們的愚蠢和失敗裡

神建立這原則的目的是為著基督的榮耀。我說的是祂治理猶太人、列國，和整個世界的國度。這個國度由大衛和所羅門所豫表。百姓要求設立一位王，拒絕神的直接的行政，這是出於他們的愚蠢和悖逆。因著我們的愚蠢和失敗，多常常成為展現神恩典和智慧的機會，以及成為完成從創世以來所隱藏直到現在才顯明出來祂定旨的機會啊!我們的罪孽和失敗竟然使這些定旨在基督裡得著榮耀的完成。

這些都是撒母耳記中提到的重要課題，到目前為止，至少這個國度建立起來了。國度的榮耀的光景和它的毀滅都記在兩本列王記裡。以色列的墮落結束了他們第一次與神的關係。約櫃被擄；祭司死亡(指以利)。申言者引進一位被鄙視和拒絕的王，百姓再設立另一位，然而神照祂的權能能力所建立的王還沒有來到。這就是撒母耳記所揭示的幾個大原則。歷史在此告訴我們，就像在其他地方一樣，僅僅只有這位一直是信實的，這個試驗的結果是為了使我們謙卑，是神把我們擺在這個試驗當中，這個試驗很適合使我們保持謙卑。

祭司職任和它的失敗

當我們談到祭司職任的失敗，我們不可以由此推論祭司職任已經不復存在了。它(祭司職任)對充滿軟弱的百姓仍然是有必要的(正如它對在地上的我們自己也是需要);它原本在神的事上幫助在他們當中，維持他們個人與神之間的關係，但如今卻停止不再是構成全體百姓與神之間關係的基礎。百姓不再能單單藉著這種方式(祭司職任)享受這種關係；因著百姓在這個地位上如此深深的失敗，以致祭司職任本身也不足以滿足維持百姓與神的關係了。我們應當仔細思考這個點，這正是我們所思考這些真理的轉捩點。

在以色列的原來的狀態裏，和在他們的一般構成上，正如他們被建立在賜給他們的土地上，祭司職任是他們與神關係的基礎，就是這個祭司職任的特色和維繫神與神的關係(這樣，藉著利未人的祭司職分，若真能使人得完全，（百姓原是根據這職分領受了律法，）又何需另外興起一位祭司，照著麥基洗德的等次，不照著亞倫的等次來稱謂？來 七11)。大祭司是他們的領袖和在神面前的代表，為著國家的敬拜者;並且在這個性質裡 (我在這裡所說的既不是從以色列人在埃及地蒙救贖的觀點來看，也不是從以色列人征服美地的觀點來看，而是從在神面前的百姓的觀點來看，以及從百姓與祂關係的觀點來看)，在贖罪日他(大祭司)要按手在替罪羊的頭上，承認他們的罪。

那不只是代求。他站在那裡是百姓的首領和代表，在耶和華面前，一切都總結在他的身上。百姓雖然有過犯，但是神承認他們。他們在大祭司的人位裡把他們自己呈獻給神，使他們可以聯於神，這位神隱藏在幔內使他們看不見祂自己。

百姓將一切帶到祭司這裏。大祭司站在神面前。這種關係並不意味著無罪。一個無罪的人應該可以憑著自己站在神面前。"亞當，你在哪裡?"神的這個問題暴露出他的失敗。

然而百姓並沒有(從神面前)被逐出去，雖然他們和神之間有幔子阻隔，然而他們這位大祭司他能同情百姓的軟弱，他與他們是一，並維持與神的關係。他們是非常不完美的百姓，這是真的；然而藉著這種方式，他們自己得以站立在與這位者聖的連結上。但以色列人卻無法保持這個立場；不僅是因為罪 (大祭司可以為他們補救這件事)，而且他們還得罪耶和華，甚至他們轉身離開祂，連他們的領袖也是如此。祭司職任本身應該要維持這個關係，為著補救因著百姓不尊敬神和百姓離棄對祂的敬拜所造成這個關係上的破壞，而不是吸引他們歸向它(與神的關係)。

一位君王該有的地位與責任

我越過準備的情況(指簡略這段引言);這些細節將在它們的章節再詳細論述。然後那時神設立了一位王，這位王的職責是維持秩序，並藉著治理他們，和他自己對神的忠信來確保神與百姓的連結。這就是基督為著神的子民在要來的世代裡所要完成的工作；祂是那位受膏者。王被設立之後，祭司走在他的前面 (撒母耳記上二章35節)。這是一個新的架構，王成為唯一能夠維持百姓與神關係的人。從此祭司職任不再是一個直接與神的關係。事實上，祭司職任為百姓的需要提供它自己的功能。王監督著祭司職任，並且確保秩序和祝福。(從此君王職分高過祭司職任)。
³⁵我要為自己立一個忠信的祭司；他必照我的心意而行。我要為他建立穩固的家；他必永遠行在我的受膏者面前。(撒上二35)

以色列人和教會在祭司職任上的區別

現在教會的立場是完全與以色列人不同。聖徒現在可以直接接近神。連祭司職任也是為著在地上的聖徒行使的，來維持他們在地上的行事為人，並使聖徒可以享受他們的權利，這一切都合一於那位受膏者的身上;幔子不復存在。我們在基督裡坐在天上，在愛子裡蒙神悅納。神的恩惠臨到我們身上，就是臨到基督身體的眾肢體身上，如同臨到基督身上。這揭示了神的聖別已經了結人所有的罪，並且將它除去*{註1}。
*{註1}我在這裡是指除去相信祂之百姓的罪

因此，在基督裡，我們這些祂身體的眾肢體在神面前被成全，完全地被接納。祭司既無法給我們這個地位，對那些不在這個地位上的人們，也沒辦法維持他們與神的關係。然而憑著基督的工作已經把我們擺在它(與神的關係)裡面。我們要如何為完全代求？我們要如何為著使基督的人位與工作在神的眼裏可以更完全代求嗎？當然不能。然而，我們是在祂裡面。那麼這個祭司職任要用什麼方式為我們運作呢？維持需要憐憫的受造之物的行事為人，從而實化他們與神的關係*{註2}。(我們需要祭司職任)
*{註2}.祭司職任和基督的辯護之間有些許的區別。祭司的職任是在基督裏為我們顯在在神的面前；但我們在神面前的地位是完全的。因此它(祭司的職任)並不適用於我們在日常生活裡對付罪的事上，而是在我們需要憐憫和恩典的時候可以提供幫助。使我們得以坦然無懼地進入至聖所。辯護和我們犯罪有關，因為約翰壹書二章2節說到這個問題(罪行)，是指我們與神的交通因為罪完全中斷。
祂為我們的罪，作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人(約壹二2)

基督徒的確進入一個神的彰顯更加清楚的狀態裏以及我們與神更絕對的關係裡，那個關係完全是屬於光，因為神是在光中。我們坐在屬天的地位上，在蒙愛者裡面蒙神悅納，正如祂蒙神所愛一樣，神的公義在祂裡面。祂是我們的生命；祂給了我們的榮耀，正是祂所接受的榮耀。在主耶穌得榮耀之後，現在聖靈從天上降下，不斷引導我們自覺地進入神沒有幔子遮藏的同在裏。然而我們雖然沒有藉口這麼做，我們卻在這件事上失敗並在地上沾染污穢。(我們不應該留在失敗裡)

藉著祂為我們在神面前的辯護，我們的雙腳由那靈和話所洗淨，使我們能夠重新在那光中維持與神的交通（黑暗對此一無所知）。此後，在主耶穌作王的同在裡，祭司的職任無疑地將繼續把百姓與神連結在一起，而祂將承擔行政的重任，並在一切景況下祝福百姓。

撒母耳記上第一章

以利與他的兒子們以及哈拿得答應的禱告

在這本書的開頭我們便會發現，祭司的職任照著我們已經提到過最初的方式存在神面前。以利他自己是虔誠，敬畏神的人，卻無法在自己家裡維持秩序。祭司的職任不但沒有將百姓和神維繫在一起，反而在屬靈道德上將他們分開。以利的兒子何弗尼和非尼哈在示羅，但他們的行為使眾人對主的獻祭感到憎惡。這就是在以色列當中事情的實況。同時，在以利加拿家族中，被耶和華揀選來承受祝福的哈拿，她卻是在試煉之中，她天然心裡的希望未獲滿足，她的對頭毘尼拿以她的昌盛來折磨哈拿。但是神，祂的能力在人的軟弱上顯得完全，使天然的無能為力暴露出來(在這種情況下永遠是如此)，使祂可以按著自己的意願，而不是照著其他人的期望，賜下祝福，為了在屬於祂的這件事上，明顯是祂自己的能力所做成的工。哈拿照著她的許願得到一個兒子，這個兒子是獻給耶和華。以利加拿的家族是利未支派哥轄的子孫 (代上第六章)。
6:22    哥轄的子孫如下
6:27    以利加拿的兒子是撒母耳。
6:28    撒母耳的兒子是長子1約珥，和亞比亞。

撒母耳記上第二章

哈拿的歌豫言神的道路(二1-10)
¹哈拿禱告說，我的心因耶和華歡騰；我的角因耶和華高舉；我的口向仇敵張開，因為我以耶和華的救恩為樂。²沒有誰像耶和華那樣聖別，除你以外沒有別的；也沒有磐石像我們的神。³你們不要再說高傲的話，也不要口出狂妄的言語；因耶和華是全知的神，人的行為被祂衡量。⁴勇士的弓都被折斷；跌倒的人卻以力量束腰。⁵素來飽足的，反作雇工求食；飢餓的，不再飢餓。不能生育的，生了七個兒女；多有兒女的，反倒衰微。⁶耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人上來。⁷耶和華使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高昇。⁸祂從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與尊貴人同坐，承受榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華，祂將世界立在其上。⁹祂必保護祂虔誠人的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；因為人都不能靠力量得勝。¹⁰與耶和華爭競的，必被打碎；祂必從天上以雷攻擊他們。耶和華必審判地極的人；祂必將力量賜與祂所立的王，高舉祂受膏者的角。

撒母耳記上第二章哈拿那首美妙的歌中，她承認這個主宰權能的恩典和神的能力偉大原則。祂拆毀驕傲的人和那信靠肉體的人，高抬軟弱和無能的人。"地的柱子屬於耶和華，祂將世界立在其上。(8)”這就是以色列人的光景，他們是貧窮、墮落和微弱的餘民，需要學習等候耶和華，就是將一切都繫於神也只能是繫於神自己，祂不尋求人的力量，而是在祂自己的對付裡，藉著摧毀祂所有的仇敵來彰顯祂的能力，祂最終將"祂必將能力賜與祂所立的王，高舉祂受膏者的角。(10)”，這是神介入對可憐墮落的以色列人的眷憐的歷史，藉著顯出祂的能力來好把力量加給祂的王，就是祂的基督(受膏者)。這是對神道路的豫言，也是對神的行政與以色列人地位有關偉大原則的豫言，這個行政的範圍從哈拿口中發表出來的時刻，直到在主耶穌的人位裡建立千年國為止。

神對祭司家庭的審判

在來自神對於信心可以安歇的見證之後，人們的內心狀態立即被曝露出來，本該為清洗百姓罪孽的祭司職任，反而在祭司職任上犯了罪過，因此為祭司他們自己的罪帶來審判。以利說:"你們使耶和華的百姓犯了罪，人若得罪人，有神為他作仲裁；人若得罪耶和華，有誰能為他作仲裁呢？(25)"。這就是從以利自己說出那個時期事情的狀態。"然而他們還是不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們(25)。然而童子撒母耳在身量上，並在耶和華與人對他的喜愛上，都不斷增長(26)。(無論這個副本是多麼微弱) 他喜樂的有份於主耶穌自己成長的見證。

至於發生在以利兒子身上的事是常發生的例子，唉，這樣的事發生的多麼頻繁啊! 我們的確看到，當神的審判即將引爆之時，人們對此卻毫不察覺 (他們屬靈道德的認知被邪惡弄昏暗了)。神的眼目注視在其他人身上，正如祂將屬靈的識別力賜給屬祂自己的人，與這裡撒母耳的情況一樣。然而神差遣一位神人去警告以利。祂對祭司家族和祭司職任審判的宣佈，是在耶和華向撒母耳啟示祂自己之前(27-36)。

藉著設立一位王，一位受膏者 (ㄧ位基督)，並藉著祭司職任以後的地位，這個判決宣佈神聖行政次序正在發生改變，正如我們已經提過(我要為自己立一個忠信的祭司；他必照我的心意而行。我要為他建立穩固的家；他必永遠行在我的受膏者面前*{註3}(35節)。依我看，這些將是千年國裡的次序。
*{註3}相反地約書亞，是在求問神的以利亞撒的指導下出入。

撒母耳記上第三章

神將祂自己啟示給撒母耳(三19-21)
¹⁹撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。²⁰從但到別是巴所有的以色列人都知道，撒母耳被確立為耶和華的申言者。²¹耶和華繼續在示羅顯現；因為耶和華在示羅藉著祂的話，將祂自己啓示給撒母耳。

在第三章，神將祂自己啟示給撒母耳，從但到別是巴所有的以色列人都知道，撒母耳被確立為耶和華的申言者。

以利儘管有個人的虔誠和順服仍然是失敗的

以利因為愛他的兒子更勝於愛耶和華而受到審判，不過他的順服還是安慰了我們的心。如果他是在忠信的能力上失敗，他對耶和華的心還是真實的，並且他個人的虔誠在獻身於這些情況下，在他所彰顯之神的榮耀上是更顯眼，最後我們看見他死在他百姓的以迦博之中。

這是一個悲哀和感傷的歷史，神正直的審判給以利帶來重大的影響，雖然在祂的百姓的中間，他的心放在神的榮耀上，但他卻沒有足夠的堅定來防止百姓，甚至是自己的兒子在祭司的職任上，令耶和華蒙羞的事! 從這裡開始，當神所設立常規的關係被打斷之後，神在祂的主宰權能裡使用新的方式來建立祂與百姓的關係。

撒母耳記上第四，五，六章

以下註解包含第四，五，六章

非利士人和在神的審判中深謀遠慮的供備

第四章神和祂百姓的眾仇敵展現出他們的力量；非利士人向以色列人擺陣。神在深謀遠慮的供備中，使所有事情都一致地走向祂所預定的結果。

我們應該好好在這裡暫停片刻；因為非利士人的故事相當值得重視，因著他們在這段歷史中代表仇敵的力量的角色。在我看來，他們代表仇敵的力量在神百姓的圈子內行事。因為他們住在以色列人領土內，甚至達到約但河的這邊。

非利士人不像埃及人或亞述人是外來的仇敵。他們習慣性地敵視以色列，敵視神所指定要據有應許之地的百姓，因為在我們身邊的仇敵總是更危險，非利士人聲稱擁有這個國家，他們代表從我們內部來之仇敵的力量。我不是指肉體，而是指在自稱教會內部的陰暗處，當然是藉著牠的工具來行動，就是來壓迫神所應許真正的百姓。

失去約櫃，以利的死並以迦博來命名(四18-22)
¹⁸他一題到神的約櫃，以利就從他的位上往後跌倒在門旁，頸項折斷而死；因為他年紀老邁，身體沉重。以利作以色列的士師四十年。

¹⁹以利的兒媳，非尼哈的妻子懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，以及她公公和丈夫都死了的消息，就猛然疼痛，曲身生產。²⁰她將要死的時候，旁邊站著的婦人們對她說，不要怕，你生了一個兒子了；她卻不回答，也不放在心上。²¹她給孩子起名叫以迦博，說，榮耀離開以色列了；這是因為神的約櫃被擄去，又因為她公公和丈夫都死了。²²她又說，榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。

以色列人他們在各方面變的腐敗並斗膽用他們的方式與神來往，因為他們已經忘記祂的權能和聖別，在他們不忠信的光景裏，想要尋求耶和華認可他們*{註4}，還以為祂仍是在他們最初的狀態裏，而沒有來到祂面前得知祂為什麼丟棄祂百姓的原因。

神既不認可他們也不會解救他們。相反地，做為神與祂百姓關係的表樣和座位之立約的約櫃被擄走了。祂的寶座不再在百姓中間；祂的帳幕空了；一切有秩有序的關係都中斷了。他們要在哪裡獻祭呢?要在哪裡才能親近耶和華他們的神! 祭司以利死了，他虔誠的媳婦，被這些災難的消息弄得不知所措，以她所起名字為那些不幸的人發表了葬禮演說，她在也不會快樂了。她腹中孩子的名字不過是代表了她百姓災難的印記。在她看來這不過是以迦博(失去榮耀)。神在非利士人和祂的百姓中間保持權能和威嚴(五1-5)
¹非利士人將神的約櫃擄去，從以便以謝抬到亞實突。²非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊。³次日，亞實突人清早起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，面伏於地，就把大袞放回原處。⁴又次日清早起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，面伏於地，並且大袞的頭和兩手掌都在門檻上折斷，只剩下大袞的軀幹。⁵因此，在亞實突，大袞的祭司和一切進大袞廟的人，都不踏大袞廟的門檻，直到今日。

藉恩典所得著是何等的祝福！藉由那靈賜給哈拿得歌來維持百姓的信心和希望。所有外在與神的連接已打斷了；但神維護了祂自己的威嚴；如果不忠信的以色列人不能抵擋拜偶像者，以色列人所離棄的神，甚至在仇敵廟宇的中心之處，會維護祂的榮耀。好證明那些偶像不過是虛空的。

非利士人不得不承認以色列之神的能力，然而祂卻是以色列人所無法榮耀的。祂的審判是對他們天然良心的一種手段，同時證明甚至連缺乏智慧的受造物也感覺到了神全能的能力，使他們的行事違反他們自己最強的直覺，也體現出的確是耶和華，萬能的神，使他們遭受懲罰。
神在以色列人中間維持祂的權能(六19-21)
¹⁹耶和華因伯示麥人觀看祂的約櫃，就擊殺他們，共擊殺了民中七十人。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。²⁰伯示麥人說，誰能在耶和華這聖別的神面前站立得住呢？祂可以從我們這裏上到誰那裏去呢？²¹於是他們打發使者去見基列耶琳的居民，說，非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裏去罷。

神甚至在以色列人中間也維持了祂的權能。祂不再在他們中間保證所應許給他們的祝福。祂的約櫃，因著他們的不忠信而暴露在那些不值得對付的非利士人和好奇者之下，成為 (作為神存在的標誌) 將審判機會加給那些敢膽去觀看約櫃魯莽之人的身上，因為他們忘記祂神聖的威嚴，是祂建立了祂的寶座，並維護祂存放在約櫃裡面的見證。

常常神不在了，反而使我們注意到祂的價值，然而我們並沒有重視祂的同在!

以色列人仍然缺少耶和華的同在和榮耀，以色列全家都哀慟地尋求耶和華。讓我們在這裡說，神不會停留在非利士人那裡。雖然神在那裡，祂的百姓還是因著不忠信而臣服於他們的仇敵。

但是，這些都留(所以說)給祂自己，祂的同在審判了假神。祂和假神不可能相合;非利士人不渴慕祂。你無法在一位被俘擄，卻成為你的毀滅者身上得到勝利的榮耀。非利士人想要甩掉祂。因為撒但的兒女永遠不能忍受真神的存在。
撒母耳記上第七章

約櫃在基列耶琳(七1-2)
¹基列耶琳人就來，將耶和華的約櫃接上去，抬到山上亞比拿達的家中，又使他兒子以利亞撒分別為聖，看守耶和華的約櫃。²從約櫃停在基列耶琳那日起，過了許多日子，有二十年之久，以色列全家都哀慟尋求耶和華。

再者，神的心並沒有遠離祂的百姓。祂以祂主宰權能的方式找到回去祂所選擇的百姓那裏的方法，證明祂是萬物的神。但是，正如我們所看到的，祂維護了祂的威嚴。超過五萬人付出因為不敬虔的魯莽行為而受的處罰。神回來了;但仍然需要祂為自己開路，照著祂自己的旨意，和照著祂重新建立祂與祂百姓的關係去管教他們。因此撒母耳再次出現在這個場景裏(七3～17)，當約櫃住在基列耶琳二十年(第七章)，以色列全家都哀慟尋求耶和華。約櫃並沒有放回原處，原來的秩序也無法恢復。

作祭司事奉，並作士師治理以色列(七3～17 )
³撒母耳對以色列全家說，你們若全心回轉歸向耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單事奉祂；祂必救你們脫離非利士人的手。⁴以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單事奉耶和華。

撒母耳是以色列人和神的相會點

撒母耳開始行動了，藉著他對百姓良心所作的見證，除去他們因為羞辱神使他們軟弱的因素。他告訴他們，如果他們願意全心回轉歸向耶和華，他們必須除去外邦的神，而且單單事奉耶和華。因為神不能容忍混雜的敬拜。然後耶和華必將拯救他們。先知撒母耳現在是百姓和神之間的相會點。神現在只認可他。

約櫃真正的地方(七1-2)
¹基列耶琳人就來，將耶和華的約櫃接上去，抬到山上亞比拿達的家中，又使他兒子以利亞撒分別為聖，看守耶和華的約櫃。²從約櫃停在基列耶琳那日起，過了許多日子，有二十年之久，以色列全家都哀慟尋求耶和華。

在神所選立的王登上王位之前，在原來的地方(示羅)再也找不到約櫃了。當大衛的兒子在耶路撒冷在平安和能力裡執政的時候*{註5}，約櫃才完全照著神的命令被放在(聖殿)那裏。
*{註5}比較詩 七八60，61；一三二篇.約櫃與錫安，君王恩典的寶座有關連。祇有所羅門，作為和平的人，才能建造聖殿。
⁶⁰於是祂離棄示羅的帳幕，就是祂在人間所搭的帳棚；⁶¹又將祂的約櫃交與人擄去，將祂的榮美交在仇敵手中。(詩 七八60，61)

在撒母耳記上十四章以色列人曾求問過約櫃一次 (撒上十四18，19)，但約櫃在那裏沒有發生效果，也沒有產生能力。因為約櫃在那裡與那些沒有信心和不純全的人沒有連結，因此約櫃起不了什麼作用。這只不過證明神是在其他地方，或者說，至少祂在其他地方作工。

撒母耳在米斯巴: 他的代禱和神的祝福(七12-14)
¹²撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說，到如今耶和華都幫助我們。¹³從此，非利士人就被制伏，不再入以色列的境內了。撒母耳作士師的一切日子，耶和華的手總是攻擊非利士人。¹⁴非利士人從以色列人所取的城邑，從以革倫直到迦特，都歸還以色列人了。屬這些城的四境，以色列人也從非利士人手下取回。那時以色列人與亞摩利人之間相安無事。

我們將繼續追尋這段歷史。在撒母耳的呼召下、外邦的神被除去了。百姓聚集在他周圍，使他可以為他們祈禱。他們沒有獻上祭物; 他們打水，把水倒在地上，以示悔改 (撒下十四14);他們迅速的承認他們的罪。撒母耳在那裡審判他們。
¹⁴我們都是必死的，如同水潑在地上，不能收回。神並不奪取人的性命，乃設法使被趕逐的人不至被趕逐永遠離開祂。(撒下十四14)
¹⁰撒母耳正獻燔祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰。當日，耶和華向非利士人大發雷聲，驚亂他們，他們就在以色列人面前被擊敗。¹¹以色列人從米斯巴出來，追趕非利士人，擊殺他們，直到伯甲的下邊。

但是如果以色列為了羞辱仇聚集在一起，仇敵就會立刻奮發起來反抗他們;因為仇敵不會容忍神的百姓回到承認祂是神之地位的行動。

以色列人警覺起來，並求助於撒母耳請他位百姓代禱。撒母耳獻祭*{註6}，表徵他整個人完全降服於主，也代表百姓與神的關係；但這不是在約櫃前進行的。他懇求耶和華，神聽了他的祈禱，非利士人就在以色列人面前被擊敗。
*{註6}這就是燔祭. 很明顯的，這不是為贖罪祭，而是藉著獻祭來承認人與神之間存在的關係。正如我們在其他地方所看見，只有基督是真正的燔祭。

而且這不是一個特例，雖然非利士人他們的個性仍然一樣頑強，也沒有丟棄他們對以色列人的仇恨。然而撒母耳帶下神的祝福在百姓身上(以便以謝)，撒母耳作士師的一切日子，耶和華的手總是攻擊非利士人。

撒母耳是百姓的支援和保障者(七15-17)
¹⁵撒母耳一生的日子作以色列的士師。¹⁶他每年巡迴於伯特利、吉甲、米斯巴各地，在這幾處審判以色列人。¹⁷隨後他回到拉瑪，因為他的家在那裏；他也在那裏審判以色列人，且在那裏為耶和華築了一座壇。

以色列的城市被恢復了。亞摩利人與以色列之間有了和平(那時以色列人與亞摩利人之間相安無事。(15)。撒母耳在拉瑪審判以色列人並建了一座壇。這對以色列來說都是特殊例外的光景，在其中他們完全倚賴撒母耳，當做為一個族長，那時即使沒有帳幕，藉著他自己與神的關係，藉著信心，他成為百姓的支援和保障，事實上也沒有其他人能勝任這件事了。

撒母耳記上第八、九、十章

下的注解包含第八、九、十章

百姓要求一個王: 掃羅是個照著肉體的人
(第八章)
但是信心是無法繼承的。撒母耳不能使他的兒子成為先知。他們也不勝任士師的工作，正如比利的兒子不能勝任祭司的職任一樣，百姓他們自己也沒有信心直接來倚靠神(八5)。他們要求像列國一樣(有王)。

他們跟撒母耳說"現在給我們立一個王(八6)"。耶和華在那裡?對以色列來說，神不在那裡。這在撒母耳眼中是邪惡的，他向耶和華禱告。神知道百姓和往常一樣拒絕祂的時候，神就命令撒母耳聽從他們的話。撒母耳根據神的見證警告他們，將採取這個步驟(為他們立一位王)所有的不明智和後果擺在百姓面前，但是百姓不聽從他。藉著神屬天供備的環境，神給先知一個祂為了滿足百姓肉體的願望而揀選的人。在這一切之中，祂審判了百姓和他們的王。("祂在怒氣中將王賜給他們，又在祂的盛怒中將王廢去。何西阿書十三章11節")，但祂記念祂的百姓。祂不會拋棄他們。

(第九章)
祂藉著掃羅代表他們來行動，同時暴露他們的不忠信，之後祂要切斷這位悖逆的王。基士的兒子俊美而且身材高大將他從眾人當中標明出來。但當他膏掃羅的時候，在撒母耳給他的兆頭上，應該還有一個引導他的思想超越他自己的意思。

經常有一個意義，一種語言，完美的智慧，賜給那有耳可聽的人，但是那些總是逃離我們，因為我們的感覺遲鈍並且我們的心剛硬、沒有屬靈智慧或洞察力！然而我們的未來還繫於它。神已暴露我們沒有能力獲得它所包涵的祝福，儘管如此，然而還是有方法的。

第十章
    雖然這種情況下的意義比其他的兆頭來的不明顯，但拉結的墓應該可以提醒掃羅(十2 你今日與我離別之後，在便雅憫境內的泄撒，靠近拉結的墳墓，必遇見兩個人。)，這個兒子和照著肉體出生在那裏的繼承人，母親的憂患之子就是父親的右手之子 (創 三五18)。
¹⁸她將近於死，魂要離開的時候，就給她兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。(創 三五18)

神賜給的兆頭(十3-8)
³你從那裏往前行，到了他泊的橡樹那裏，必遇見三個上伯特利去敬拜神的人，一個帶著三隻山羊羔，一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。⁴他們必問你安，給你兩個餅，你就從他們手中接過來。 ⁵此後你要到神的山，在那裏有非利士人的防營。你到了城那裏的時候，必遇見一班申言者從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都在申言。
⁶耶和華的靈必衝擊你，你就與他們一同申言，並且變成另一個人。⁷這些兆頭臨到你，你就可以見機行事，因為神與你同在。⁸你當在我以先下到吉甲；看哪，我必下到你那裏，獻燔祭，並獻平安祭。你要等候七日，等我到你那裏；我要指示你當行的事。

現在，神並沒有拋棄以色列人；人們能上到神這裡來，就是表明信心還是存在。在以色列人當中有一些人還記得伯特利的神，當雅各逃亡的時候*{註7}，神曾向他啟示祂自己，並且神以祂的信實已經將他平安的帶回來，並且神使掃羅在百姓的眼裏蒙恩。伯特利之神的僕人問他的安(4)，並在他的途中加強他(5，10)。但神的山被非利士人的駐軍佔有(5)，這是另一種情況，這件事的意義，應該進入一位盼望神的榮耀和祂百姓的利益忠信以色列人的心裡。但是伴隨著這個情況的兆頭使這件事變的更有力；因為在這裡耶和華的靈臨到掃羅，他就變成另外一個人，因此撒母耳對掃羅呼喚“你就可以見機行事，因為神與你同在。”(十7）。
*{註7}.這樣的事經常發生，信心清楚陳明應該做什麼，但這些塗了脂油又不忠信的心(耶五28)卻什麼也沒有看見。

這些兆頭(包括三件事)是什麼意思?在以色列人中有記得伯特利的神，並尋求祂的人，他們有正直和準備好的心，知道祂是信心的源頭。但是神的山，就是祂能力公開的座位卻是在仇敵的手中。同樣，如果是這樣的話，神的靈在那認識的人身上，並且就在這個山上，那靈要降在他身上。這裡神的名字是很有意義的。那是抽象地的神，創造的神:然而百姓對神自己還是有疑問。因此耶和華的靈臨到掃羅，因為祂要在那裡恢復祂與以色列關係的管道。
這些兆頭包括：
(1).²你今日與我離別之後，在便雅憫境內的洩撒，靠近拉結的墳墓，必遇見兩個人；他們必對你說，你去找的那幾頭驢已經找著了
(2).³你從那裏往前行，到了他泊的橡樹那裏，必遇見三個上伯特利去敬拜神的人，一個帶著三隻山羊羔，一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。⁴他們必問你安，給你兩個餅，你就從他們手中接過來。
(3).⁵此後你要到神的山，在那裏有非利士人的防營。你到了城那裏的時候，必遇見一班申言者從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都在申言。⁶耶和華的靈必衝擊你，你就與他們一同申言，並且變成另一個人。

撒母耳，而非掃羅，是神和百姓之間的聯繫

但是撒母耳仍然是神唯一承認是祂自己與百姓之間的聯繫。當掃羅不得不跟著撒母耳的時候，他是另一個人。所以他必須等待撒母耳，使他可以知道該做什麼，也使祝福可以停在他身上。他因此必須承認，祝福與這位先知相連，沒有撒母耳，他就不該做什麼，他必須以完全的耐心等待撒母耳(七天)，這個1耐心就是順服神的見證，我們不可以在祂的方式之外尋求祝福。

撒母耳記上
第十一章

掃羅早期的謹慎: 國度在吉甲被更新(十一12-13)

¹²百姓對撒母耳說，那說掃羅豈能作王管理我們的是誰？可以將這些人交出來，我們好處死他們。¹³但掃羅說，今日不可有人被處死，因為今日耶和華在以色列中施行了拯救。

至今為止掃羅一切都很好;他不會向那些反對他的人報仇(十27，十一12-13)。在他的信心受考驗之前，他天然的性格會為他贏得人們的好感。現在，這些引導百姓渴望為他們設立一個王所引起肉體的行動那些事裏頭，顯然都使他們的願望成就。亞捫人遭受如此的徹底失敗，沒有留下二人在一起的(十一11)。

掃羅這裡的行動也是謹慎又慷慨的。他不允許百姓實現他們復仇的期望(十一12-13)。他擁有在祝福裡賜給百姓的主。神真的和他們在一起，給予這些肉體一切必要的手段和幫助，為了叫他們可以與神同行，使得這些事成為可能的。

撒母耳站在神的這邊，並憑著他的權柄支援神所設立的王(十一14-15)
¹⁴撒母耳對百姓說，來罷，我們往吉甲去，在那裏重新立國。¹⁵眾百姓就到了吉甲，在吉甲那裏，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭；掃羅和以色列眾人都大大歡喜。

撒母耳站在神的這邊，並憑著他的權柄支援神所設立的王。在撒母耳的邀請下，百姓都聚集在吉甲(在百姓的祝福以及他們和耶和華的關係上，這是令人難忘的地方，在進入美地時，肉體曾在這裡受過審判)，國度在這裡得著更新，並藉著成功拯救神百姓的努力，再次承認這寶座的權柄。平安祭和大大歡喜使這個儀式更加給人印象深刻。

撒母耳記上
第十二章

撒母耳的信心，愛和代求(十二17-18)
¹⁷今日不是割麥子的時候麼？我要呼求耶和華，祂必打雷降雨，你們就可以知道又看出，你們要求立王，是在耶和華眼中行了大惡。¹⁸於是撒母耳呼求耶和華，耶和華就在那日打雷降雨，眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。

撒母耳（第十二章）接受百姓對他的忠誠的見證。他將神對待他們的原則，以及他們在要求立一個王並拒絕神的時候、所表現的不感激和愚昧擺在他們面前(17)。
²⁰撒母耳對百姓說，不要懼怕。你們雖然行了這一切的惡，卻不要偏離不跟從耶和華，只要全心事奉祂。²¹不要偏離耶和華，因為你們若偏離祂，就會隨從那無益且不能施拯救的虛空偶像，它們本是虛空的。²²耶和華既喜悅把你們作成祂的子民，就必因祂的大名不撇棄祂的子民。

勸勉王和百姓繼續追隨耶和華(十二22-25)
不過，從神所賜的兆頭加重神自己對他的話的見證(18)，他向百姓宣告，如果今後他們服從耶和華，王和百姓都應該要繼續追隨耶和華（也就是說，他們會在祂的祝福和指導下行事為人）;但如果不這樣，耶和華會敵擋他們(20-22)。
²³至於我，斷不停止為你們禱告，免得我得罪耶和華；我必以善與正的道路指教你們。²⁴只要你們敬畏耶和華，憑真實全心事奉祂，因為你們看，祂為你們行了何等大的事。²⁵你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。

因為耶和華不會離棄他們，而他自己（撒母耳）斷不停止為他們禱告，並指教他們善與正的道路：也就是說，他照著百姓公開的行為，將他們放在他們曾經選擇的地位上，並將他們擺在他們應該在耶和華面前擔負的責任之下;但同時，向著他們，就是神的百姓，他充滿愛，他們常常在一瞬間就棄絕他自己，表明他為他們的益處，不曾想要放棄為他們代求，或他的見證。這是一顆親近神的心美麗的圖畫！他忘了自我(己)，如同擁有這些百姓那樣來愛神的百姓。它如果在這事上失敗，就會得罪神的（比較林後12：15）。
我極其喜歡為你們花費，並完全花上自己。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛麼？（林後十二15）

被要求忠信、順服，掃羅得以建立

接著就是掃羅得以建立在他的地位上，他的權柄由神的祝福所證實。撒母耳退休了，把自己限制在他申言者職分裡，掃羅現在被呼召，在他目前被神的祝福和祂的申言者嚴肅的行動所賦予他的所有優點圍繞下，來證明自己忠信和順服。

撒母耳記上第一至十二章摘要

現在讓我們重溫我們一直在研究的歷史。

不忠信的以色列人不再在祭司職任之下維持與神的關係。因為約櫃被擄，祭司死了，還有照著百姓的情形所寫下的以迦博。因此神興起一位申言者，成為祂自己和百姓之間交通的方法，但是，受到亞捫人威脅，百姓至終要求一位王。神答應他們的請求，並在同時見證祂的不喜悅，因為祂自己就是他們的王。然而申言者的靈仍然是與百姓神聖交通的管道。指明百姓狀態的(三個)兆頭給了掃羅這位選立並受膏的王:最重要的是有些忠信的信徒擁有伯特利的神，也就是雅各信實的神，神曾經答應不離開他，直到祂執行了所有祂曾經應許過他的;其次，神的山(十5)， 就是祂在百姓中間權柄的座位，被非利士人，就是在應許之地仇敵的力量所佔據。

申言者的靈臨到掃羅，告訴他，神就在這些環境裏面；撒母耳也告訴掃羅，要他在吉甲等候撒母耳。在此同時，正如我們所看到的，掃羅在他所行的事上蒙神的祝福得以加強。

撒母耳記上第十三章

掃羅是一個照著肉體的人而約拿單是一個有信心的人（十三1-4）
¹掃羅登基年…歲；他作以色列王二年的時候，²就從以色列中為自己揀選了三千人，二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山地，一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞；其餘的人掃羅都打發走，各回各的帳棚去了。³約拿單攻擊非利士人在迦巴的防營，非利士人聽見了。掃羅在遍地吹角，意思說，要使希伯來人聽見。⁴以色列眾人聽見掃羅攻擊非利士人的防營，又聽見以色列人為非利士人所憎惡，於是百姓應召到吉甲跟隨掃羅。

掃羅作王第兩年。他選擇三千人: 其中兩千人跟著他，一千人跟著約拿單。約拿單是一個有信心的人，他以大能的行動與神百姓的仇敵爭戰，重擊非利士人;但信心的大能(正如信心總是這樣)就在仇敵的大本營裡頭行動，自然激起了他們的敵意。非利士人聽見了:掃羅被興起來行動，然而他不是招集以色列人，而是招集"希伯來人"。

讓我們在此提及約拿單的信心。當肉體站在領導神百姓地位上的時候，肉體確實會遵循信心所給它的衝擊，但是肉體並沒有(信心);連非利士人都會以希伯來人這個名字來稱呼神的百姓，表明掃羅依靠這個民族團結形成一個建構的整體，他並沒有比非利士人更了解選民與神之間關係。這是擺在我們面前掃羅歷史的地位。

這個肉體不是有預謀地來反對神，但這肉體卻被擺在一個見證的地位，並用來完成神的工作。我們看到一個人在肉體裡與神真正百姓的權益連接在一起，他根據百姓的需要所產生的想法，來做神的工；這是根據他們實際需要所產生真實的想法，但他卻是想要在屬人的能量裡，尋求他自己的資源，當他還能服從祂的意志的時候，神就不會拒絕伸出祂的援手來幫助這個人的能量，因為祂愛祂的百姓;但是在原則上，在屬靈道德上和在內裡的動機上，這個人的能量無法超越它所出自的肉體。但是信心卻可以在這一切裡面行事，並且是在真誠裡行事，這就是約拿單的情況。神總是會祝福(約拿單的)這個信心，因為它(信心)有祂；而且在這個例子裡（這是祂的恩賜），因為它真誠地尋求神百姓的益處。

在原則上，這些是一切自稱教會的圖畫，教會在這種觀點裡參與基督真正的治理，並且甚至在她對神的忠信上失敗的時候，她還是在這個地位上。真正的信心在這種制度中，從來沒有昇到和要來那位的榮耀一般高、祂是真正被棄絕的大衛，但教會愛祂，並且親近祂。如果教會僅僅是自稱的教會，她就會迫害基督;但是，但在她信心的行為裡，愛祂和擁有祂，即使祂像一隻鷓鴣被捕獵於山嶺上。
掃羅被放在試驗當中並且失敗

約拿單因此在信心裡攻擊非利士人，表面上掃羅是在神面前領導百姓，這時他實際上被擺在試驗之中。他能顯出自己是稱職的王嗎?他會記得百姓的蒙福所倚賴的真實原則嗎?他將會像個君尊的祭司那般行事嗎？或者他會承認先知是神與人之間真正信心的連結嗎？他應該已經認識到這個連結的重要性和必要性了，因為他現在的地位和權力都歸功於它(神與人之間真正信心的連結)，並且它藉著建立他君王的權柄，已向他證明它自己的使命和申言的權柄嗎?然而當關鍵時刻來臨時，掃羅就失敗了。

這個肉體不信的標記（十三8-10）
⁸掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七日；撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。⁹掃羅說，把燔祭和平安祭帶到我這裏來。掃羅就獻上燔祭。¹⁰剛獻完燔祭，撒母耳就到了；掃羅出去迎接他，向他問安。

在這裡追查這個肉體不信的記號是值得的。

非利士人被打敗了。全民因為聽到勝利因此活潑跳躍;沒有什麼比這個更天然的了。掃羅同樣有這個源頭，但是他沒有呼求神，也沒有呼求耶和華以色列的神;雖然他記得撒母耳所告訴他的話，但撒母耳不會出現在他的信心裡。如果非利士人聽說了，希伯來人也必要聽見。但是以色列人懼怕; 當信心的試驗是祂的目的的時候，神就不會回答不信的人。掃羅召集百姓隨他到吉甲，當他們聽見非利士人正在集結起來它通過確立他的地位向他證明了自己的使命和預言的權威，他們很快就離開他四散去了。

此時掃羅在吉甲，撒母耳再次出現在他的腦海。這時距離王國的更新為時不遠。在這種情況下，很自然地建議他尋求撒母耳的幫助。掃羅根據撒母耳的話花了七天等待他。他等的夠久了，足以滿足他良心的要求。天然憑著這個原則可以走很長的路；但它(天然)對自己的軟弱沒有感覺，一切都取決於神，這使得它天然必須等候神，因為神是獨一的源頭和作工者。然後，當百姓一把約櫃帶到營中，掃羅就獻上燔祭。(從經文裡實在看不出約櫃在甚麼時候出現)

撒母耳指責掃羅（十三13-14）
¹³撒母耳對掃羅說，你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的國，直到永遠；¹⁴但現在你的國必不得繼續存立。耶和華已經為自己尋著一個合乎祂心的人，耶和華已經立他作百姓的領袖，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。

但是，如果他對神有信心，他就會明白，無論結果是如何，他應該等待祂。沒有祂，做任何事情是沒用的，而且他等待祂的這件事上是沒有風險的。信實的神不會讓他失敗。他想起撒母耳，以及他曾告訴他要等待，因此他沒有藉口；他想起神的指引和祝福都在申言者那裡。但他看看環境：百姓都散去了，所以掃羅想用不帶著信心奉獻的行動將神帶進來。這是決定性的時刻;神本來將會堅固他的以色列國，本來會建立他自己的王朝。但現在祂決定要選擇另一位(合乎祂心的人)。

掃羅損失王位的秘密（十三19-23）
¹⁹那時，以色列全地找不到一個鐵匠，因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。²⁰以色列人都必須下到非利士人那裏去，修打各人的鋤、犂、斧、鏟。²¹修打鋤、犂、三齒叉和斧子，以及修理犂棒的費用是一捨客勒銀子的三分之二。²²所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人，沒有一個手裏有刀有槍的，惟獨掃羅和他兒子約拿單有。²³非利士人的一隊防兵出到密抹的隘口。

注意這裡，掃羅不是因為被非利士人擊敗，才失去王位。錯誤存在他自己與神之間(的關係)。非利士人沒有攻擊他。如果撒但成功的驚嚇我們，使我們離開單純和信心之路，這對牠就夠了。撒母耳讓掃羅知道神的心意後就離開了。非利士人沒有遭遇抵抗就掠奪土地。再者百姓沒有劍或矛。這是神子民狀態何等的一幅圖畫!我們常常發現，那些自稱是神的兒女，是真理的兒女和應許的繼承人，在掠奪他們的仇敵面前卻是手無寸鐵！

撒母耳記上
第十四章

約拿單對神的信心（十四1-3）
¹有一日，掃羅的兒子約拿單對拿他兵器的少年人說，來，我們過到那邊，到非利士人的防營那裏去；但他沒有告訴父親。²掃羅在基比亞的盡邊，坐在米磯侖的石榴樹下，跟隨他的約有六百人，³其中有亞希突的兒子亞希亞，穿著以弗得。約拿單去了，百姓卻不知道。

當神已經暴露不信的影響，祂也顯示它的愚蠢，那在神裡頭的信心卻是永遠有福的;因為無論哪裡有信心，祂所有能力就會展現在那裡;此時仇敵就無力抵抗。約拿單下定決心去攻擊非利士人，他的能量源自于對神的信心;掃羅顯出來的是不信，他的兒子卻把信心的美麗展現出來。
⁴約拿單打算從隘口過到非利士人的防營那裏去；在這些隘口之間，這邊有石峰，那邊也有石峰，一個名叫播薛，一個名叫西尼。⁵一峰在北，與密抹相對；另一峰在南，與迦巴相對。

可是困難並沒有因此減少。非利士人駐軍在要塞，他們的營地位於一個異常難以攻取的地方，兩邊都是垂直岩石，只有一個狹窄通道，這是唯一接近營地的方法。非利士人數量龐大，裝備精良。但信心很難忍受神的百姓被仇敵壓迫，並產生使神自己受到侮辱。約拿單不能忍受這件事。他要在哪裡尋得能力呢?他的想法很簡單。非利士人是未受割禮的;他們沒有以色列神的幫助。
⁶約拿單對拿他兵器的少年人說，來，我們過到這些未受割禮之人的防營那裏去，或者耶和華為我們行事；因為耶和華施行拯救，並不受人多或人少所限。⁷拿兵器的對他說，隨你心中所想的行罷。你可以上去，我必跟隨你，與你同心。

"因為耶和華施行拯救，並不受人多或人少所限。";這是約拿單信心的想法，在以色列人的這片曠野裡，神使那美麗的花在這可悲的時刻開放。他不為自己考慮。他說，耶和華，已經將他們交給以色列人了(10)。他相信神和祂向著祂的百姓始終如一的信實：他的心安息於此*{註8}，無論他們的情況怎樣，他從未有瞬間會以為神沒有與祂的百姓同在。
*{註8}.當大衛出去迎戰歌利亞的時候，我們也看到同樣信心的明證。

這是信心的特徵。信心不僅承認神是偉大的，信心更認識神和祂百姓之間不解之緣 (因為信心是屬於神的，是牢不可破的；穩定持久的)。結果是，信心忘記了環境，或寧可使環境變成無用。神與祂百姓，而不是與他們的仇敵同在。
⁸約拿單說，看哪，我們要過到那些人那裏去，使他們看見我們。⁹他們若對我們這樣說，你們站住，等我們到你們那裏去，我們就在原地站住，不上他們那裏去。¹⁰他們若這樣說，你們上到我們這裏來，這話就是給我們的證據；我們便上去，因為耶和華已經將他們交在我們手裏了。

所有其餘的情節都不過是證明信心真正依靠神的機會。因此，約拿單沒有誇耀;他的期望是從神來的。他出去與非利士人爭戰。在那裡他是神的見證人。如果非利士人有足夠的勇氣走下來，他會等待他們，不為他自己製造難處，但他不會逃離那些在他的道路與他相會的仇敵。懶惰、愚蠢和輕率充滿那些信心滿滿的仇敵，對約拿單來說，這不過是耶和華已將他們交付他的兆頭(10)。如果他們走下來，他們就會喪失自己的優勢;如果非利士人召喚他上來，他們(約拿單和跟從他的人)就不會有攻進仇敵營地的困難。在約拿單信心的工作中很高興有位忠實的夥伴(拿他兵器的少年人)，除了這位夥伴，約拿單沒有尋求其他人的援助。他沒有提到希伯來人；但他說，"因為耶和華已經將他們交在以色列人手裏了。"。他就與拿他兵器的人攀登上岩石。

事實上，耶和華也與他一起; 非利士人在約拿單面前潰敗，拿他兵器的人也跟著約拿單擊殺他們。但是，在尊重信心所加強的手臂的同時，神把祂自己彰顯出來。神所散佈的恐懼攫住非利士人，仇敵所有的一切都在那位接受信心(神寶貴的禮物)的帶領而行動之人的面前顫抖。

掃羅的不信和無知（十四16-23）
¹⁶在便雅憫的基比亞，掃羅的守望兵看見非利士的軍眾潰散，四圍亂竄。¹⁷掃羅就對跟隨他的民說，你們查點查點，看從我們這裏出去的是誰？他們一查點，就發現約拿單和拿他兵器的人不在。¹⁸那時神的約櫃在以色列人那裏；掃羅對亞希亞說，你將神的約櫃運了來。¹⁹掃羅正與祭司說話的時候，非利士營中的喧嚷越發大了；掃羅就對祭司說，撤手罷。²⁰掃羅和跟隨他的人都聚集，加入戰事。非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。²¹從前由四方來歸順非利士人，混雜在營中與他們一同上來的希伯來人，現在也轉過來，與跟隨掃羅和約拿單的以色列人在一起。²²那些藏在以法蓮山地的以色列人，聽說非利士人逃跑，就都出來在戰場上緊緊的追趕他們。²³那日，耶和華拯救以色列人；他們一直爭戰到越過了伯亞文。

信心在它自己的行動裡行動。掃羅不得不點數百姓來找出誰不在營裏(17)。唉!我們正在進入不信可悲的歷史裏。掃羅努力想從約櫃得到一些指引(18)，當神在別的地方不藉著以色列人，正在勝過仇敵之際。仇敵失敗的騷動繼續增加;不信(掃羅)從來不知道該做什麼，然後這時他告訴祭司縮回他的手(19)。王和祭司都不是神與百姓之間的聯結。百姓在沒有王的時期對神既沒有信心，連神自己賜給他們的王他們也沒有信心(21-22)。
²¹從前由四方來歸順非利士人，混雜在營中與他們一同上來的希伯來人，現在也轉過來，與跟隨掃羅和約拿單的以色列人在一起。
這裡再一次，除了以色列人以外(只有約拿認識他們)，我們發現那些即使被神的靈稱為希伯來人的人*{註9}，雖然他們是屬於"雅各之泉(申三三28)"卻生活在非利士人當中(歸順)(撒上十四21)，從前他們滿足於生活在神的仇敵當中。如今既然以色列人獲得了勝利，這些人都很高興能分享勝利並且追趕非利士人(22)。
*{註9}這是更加難得，因為聖靈稱呼那些跟隨掃羅和約拿單的為以色列人。這給"希伯來人"一詞特別的力量，無論這詞用在哪裡。神並沒有拒絕把以色列人的稱號賜給最膽小的人 (十三6)，但祂拒絕稱那些歸順非利士人的百姓為以色列人。這個歸順仇敵的想法使這些人丟失了人與神之間的連接。這民就變得像任何一個民一樣。

信心的工作被不信所破壞和阻擾（十四28-30）
²⁸百姓中有一人回應說，你父親曾嚴嚴的叫百姓起誓，說，今日喫甚麼食物的，必受咒詛；因此百姓就疲乏了。²⁹約拿單說，我父親叫這地的人受害了。你看，我嘗了這一點蜜，眼睛就明亮了。³⁰今日百姓若喫了他們所得著，從仇敵奪來的物，擊殺的非利士人豈不更多麼？

然而可憐的掃羅，他做了什麼? 就算他有多良善的意圖要加入信心的工作，但是不信除了毀壞信心的工作以外，永遠不能做甚麼事。掃羅說到向他要向仇敵報仇雪恨。耶和華卻不在他的思想裡;因為他只想到自己，卻因著他的肉體和自私忌妒妨礙了追趕仇敵。願神保守我們免於在信心的工作上受到不信的指導和幫助!神自己可以用一切手段解救我們；但是當人把他自己和信心的工作混合在一起，他只會毀了信心的工作，甚至當他還想要把能力帶進來。
³⁷掃羅求問神說，我可以下去追趕非利士人麼？你要將他們交在以色列人手裏麼？但那日神沒有回答他。
³⁹我指著救以色列之永活的耶和華起誓，這罪就是在我兒子約拿單身上，他也必死。但眾百姓中沒有一人回答他。⁴⁰掃羅就對以色列眾人說，你們站在一邊，我與我兒子約拿單也站在一邊。百姓對掃羅說，你看怎樣好就去行罷。⁴¹掃羅對耶和華以色列的神說，求你給我們完全的指示。於是拈鬮拈出約拿單和掃羅來；百姓盡都無事。⁴²掃羅說，你們再拈鬮，看是我，或是我兒子約拿單；就拈出約拿單來。

掃羅在這樣祝福的當頭，他熱心於維持尊崇耶和華條例的意念，就像他曾試圖在約櫃前面尋求祂的旨意，使祂的名顯揚，仿佛這場勝利全歸功於他，卻因為一些隱藏的罪，使他無法從神獲得答案。他差點殺死約拿單(39)，雖然神藉著約拿單作工，掃羅藉著把事情帶到神面前為著發現這個罪，神的確作事(拈鬮拈出約拿單)但結果不過只是暴露這位可憐之王的愚蠢而已。

看到充滿活力的信心(以約拿單為代表)，在艱苦的過程中信心存著感謝運用，神擺在它面前的更新(²⁷因嚐了蜂蜜眼睛就明亮了)，同時，肉體(以掃羅維代表)在這件事上的熱心不過是模仿信心，永遠不會與神一同行動，使拒絕(信心)成為肉體必然的責任。當掃羅站在領導地位上，他所能做的，就是防止他們收割勝利的全部果實。他的干預只會破壞其他人的工作;因為他沒有信心自己去執行一個工作。
然而神仍然憐憫以色列人，藉著掃羅使他們的仇敵受到抑制;因為掃羅雖然不信，他還沒有將他的仇恨轉為反抗神所揀選的(大衛)。他還沒被耶和華離棄。掃羅和約拿單的對比

但這種痛苦又莊嚴的時刻就在眼前。在此同時，他強化壯大自己。一直與非利士人有戰爭;但好戰如掃羅，還不能像大衛或撒母耳一樣勝過他們。他在他的同伴之間尋求以肉體手段來達到他的目的。
當我們沒有走在神的道路上的時候(七12，14 和十三16-23)。在這裡我們就會看到仇敵以何等可怕的速度，以及如何在一瞬間佔據上風。
¹²撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說，到如今耶和華都幫助我們。(七12)
¹⁴非利士人從以色列人所取的城邑，從以革倫直到迦特，都歸還以色列人了。屬這些城的四境，以色列人也從非利士人手下取回。那時以色列人與亞摩利人之間相安無事。(七14)
¹⁶掃羅和他兒子約拿單，並跟隨他們的人，都住在便雅憫的迦巴；但非利士人安營在密抹。¹⁷有掠兵從非利士人的營中出來，分為三隊，一隊朝通到俄弗拉的路，往書亞地去，¹⁸一隊朝通到伯和侖的路去，一隊朝通到那下望洗波音谷之境界的路，往曠野去。¹⁹那時，以色列全地找不到一個鐵匠，因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。²⁰以色列人都必須下到非利士人那裏去，修打各人的鋤、犂、斧、鏟。²¹修打鋤、犂、三齒叉和斧子，以及修理犂棒的費用是一捨客勒銀子的三分之二。²²所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人，沒有一個手裏有刀有槍的，惟獨掃羅和他兒子約拿單有。²³非利士人的一隊防兵出到密抹的隘口。(十三16-23)

此外也看到，所有猶太宗教的形式虔誠都和掃羅在一起;"耶和華的祭司在示羅 (十四3)，穿著以弗得，同著約櫃(十四18)。他藉著祭司求問神。他也阻止他們帶著血吃肉(十四34)。他建立了一座壇(十四35)。他叫祭司求問神;神卻沒有回答(十四37)，掃羅準備因約拿單的罪殺他，因為他不理會所起的誓而吃了食物(十四39)。同時看見，這是掃羅建造的第一座壇;這祭司是屬於神所咒詛的家庭。掃羅在被神拒絕的時候建立他的祭壇，也是在神給他外在的祝福之後建立他的祭壇，然而他將一切歸功於自己，雖然他只會破壞這一切。

在另一方面，約拿單在信心的行動上沒有和屬血肉之人商量，正如百姓所說的畫(十四45)，他與神同工。百姓不知道他已經出去了。約拿單是何等的快樂啊!信心帶著他前行的這麼遠，他根本沒聽見掃羅那些沒有意義的詛咒，就是他父親乞靈於咒詛定罪吃東西的人。另一個人不信之人的愚蠢(掃羅)並沒有碰觸到他。他是自由的，他獨自前去，以喜悅和感恩，他自己運用他神的恩慈，他在他的途徑中追求更新和鼓勵，他的行動是單純快樂的，與神一同行動!
思想這兩個章(十三，十四)是很有幫助的，在我們面前擺著信心與肉體行事的對比，後者憑藉它在神的工作中的自誇。這是頭一次，掃羅面對仇敵，藉著仇敵神興起了他。

撒母耳記上
第十五章

掃羅受打發去擊打亞瑪力人為著履行神的命令(十五1-3)
¹撒母耳對掃羅說，耶和華差遣我膏你為王，治理祂的百姓以色列；所以現在你當聽從耶和華所說的話。²萬軍之耶和華如此說，以色列人從埃及上來的時候，在路上亞瑪力人抵擋他們；為著亞瑪力人向以色列人所作的，我要懲罰他們。³現在你要去擊打亞瑪力人，滅絕他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、喫奶的，並牛、羊、駱駝和驢，盡都殺死。

然而掃羅進到最末次對他的試驗。耶和華藉著撒母耳的口，叫他去擊打亞瑪力人，並且要求徹底摧毀他們和所有屬他們的。他們是神的子民殘忍和確定仇敵 (申命記二五章17-19節)。他們在列國中是為首的，他們的名字和他們的驕傲無處不在、無人不知 (民二四7，20);這是一個神注定要毀滅的國家。
¹⁷你要記得你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。¹⁸他們在路上遇見你，趁你疲乏睏倦的時候，擊殺你盡後邊輭弱的人，並不敬畏神。¹⁹所以耶和華你神使你不被四圍的一切仇敵擾亂，在耶和華你神賜你承受為業的地上得安息；那時，你要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記。(申二五17-19)
⁷水要從他的桶裏流出，他的種子必撒在多水之處；他的王必超過亞甲，他的國必被高舉。²⁰巴蘭觀看亞瑪力，就題起詩歌說，亞瑪力原為諸國之首，但他終必滅亡。(民二四7，20)

掃羅的抗命和拒絕(十五9)
⁹掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，並一切美物，不肯滅絕；凡下賤和無價值的，都滅絕了。

神現在將履行申命記二五章19節的要求委託給掃羅。在這種情況下所有以色列人都無懼的陪著他。這些不是從內部來的仇敵，不是每天消磨他們的力量和勇氣的(指非利士人)。他們獲得完全的勝利。現在唯一的問題是，他被要求對神忠信，並愛神的榮耀過於利己主義。

但掃羅懼怕百姓。神的靈說:"掃羅和百姓(9)";掃羅說，"百姓(24)"; 為這緣故神赦免他們。但我們的藉口，甚至如果是真的，只會譴責我們。掃羅沒有信心，也不仰望神，他懼怕百姓過於懼怕神。不信的人是何等的奴隸!他如果不是仇敵的奴隸，他就是百姓的奴隸，即使他看來是管理百姓的人。

掃羅在百姓中間對神不忠信，即使被從耶和華來的祝福包圍，至終他的國要被奪去。他承認自己的罪，但是並沒有帶著羞辱，他的心也沒有破碎，他只是希望能避免處罰(24)；但這是無法逃脫的，儘管這樣，他還是懇求撒母耳要尊崇他(25，30)。撒母耳雖然這樣做，但還是離棄他(34)。現在一切都改變了，大衛出場了。掃羅統治有關的歷史結束在第十四章。第十五章由於其內容的重要性，成為單獨紀錄的歷史，掃羅確定的被神棄絕了，由於這個棄絕引進大衛。

撒母耳記上
第十六章

大衛受膏成為神所揀選的王(十六10-11)
¹⁰耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳對耶西說，這些都不是耶和華所揀選的。
¹¹撒母耳對耶西說，你的孩子們都在這裏麼？他說，還有那最小的，正在放羊。撒母耳對耶西說，你打發人去帶他來；他若不到這裏來，我們必不坐席。
¹²耶西就打發人去帶了他來。他面色紅潤，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說，這就是他，你起來膏他。¹³撒母耳就拿起盛膏油的角，在他諸兄中膏了他；從那日起，耶和華的靈就衝擊大衞。於是撒母耳起身往拉瑪去了。

在第十六章撒母耳受耶和華差遣去膏祂所揀選的人。肉體的榮耀和長子名份都被撇在一邊;大衛這位最年輕，被藐視和被完全遺忘，正在牧羊的兒子，卻被神揀選;" 人是看外貌，耶和華是看內心"。撒母耳接受神的教導毫不猶豫的決定不接受在家裡的七個兒子。所以他問耶西："你的孩子們都在這裏麼？"最終他膏了從野地帶回來的大衛。

在試煉當中的大衛，豫表基督和祂受苦的百姓

但神不立即把大衛放在權力的高峰，像祂對掃羅那樣。他必須藉由恩典與信心透過各式各樣的困難，開創他自己的道路;而且，雖然他被聖靈充滿，他必須在沒有那靈能力的同在的情況下行動，因為神尚未挪開這些苦難。他必須是順服而且謙卑的，他全人必須倚靠神，因為神在所有情況下都會充足地供應他；大衛的信心必須在試煉中成長，使他在這些試煉中來經歷神是一切。

大衛是那人基督美麗的豫表，祂沒有罪，卻行過更令人痛苦的環境!這並不只是一種豫表，同時也是一個神所預備的器皿為著盛裝聖靈，聖靈以各樣的感情充滿他，當他以感人的方式描述基督祂自己所受的痛苦和祂對祂的百姓同情，這些感情向那些在軟弱裏踏上和祂相同的路徑的人，顯明出他們的幫助在於神。

沒有人可以懷疑，大衛所經歷的試煉產生了那些美麗的詩篇中最偉大的部份，這些美麗的詩篇描繪以色列的餘民在末後日子他們所經歷的環境、試煉和他們的抱怨，如同基督自己所經過的環境和試煉（基督在靈裡與他們聯合，並且處理他們的案件），因此可以供應這麼多其他勞苦擔重擔之人，同時發表並減輕他們的悲傷;雖然他們對這些詩篇的解釋可能不正確，然而他們的心並沒有錯誤。*{註10}
*{註10}.然而，這樣沒有智慧的使用詩篇，容易導致虔誠的魂受壓制，以至於他們在運用他們的權利低於基督徒所當運用的。從來沒有在任何詩篇裡面發現，子與父同在的地位，也沒有藉著認識這種關係(子與父的關係)而產生任何屬靈的情感。這個詞(關係)可以用在比較上，但這個關係從未被認可，並且也不可能被認可。

大衛和掃羅: 他們外在和內在的差異(十六21-23)
²¹大衞到了掃羅那裏，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。²²掃羅差遣人去見耶西，說，求你讓大衞侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。²³從神那裏來的惡靈臨到掃羅身上的時候，大衞就拿琴，用手彈奏，掃羅便暢快舒服，惡靈也離開他。

我們回到我們的歷史上。

耶和華的靈臨到大衛卻離棄了掃羅，在此同時，掃羅被邪靈困擾。在神屬天旨意的安排下把大衛帶進來，藉著一個掃羅認識他的僮僕，把他引薦給掃羅。掃羅喜愛他，並讓他在他的面前;成為拿他兵器的人，當邪靈攪擾掃羅的時候，他就彈琴（來趕走邪靈)。大衛，不管他的能力有多大，在神的眼中，他是受膏者的王，但在他治理國家之前他必須受苦。

撒母耳記上第十七章

非利士人的勇士，歌利亞和大衛(十七34-40)
³⁴大衞對掃羅說，你僕人為父親放羊，有時來了獅子或熊，從羣中銜一隻羊羔去。³⁵我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。³⁶你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向活神的軍隊駡陣，也必像獅子或熊一般。³⁷大衞又說，耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衞說，你去罷，耶和華必與你同在。³⁸掃羅就把自己的戰衣給大衞穿上，將銅盔戴在他頭上，又給他穿上鎧甲。³⁹大衞把掃羅的刀跨在戰衣外，因為素來沒有穿慣，就試著走一走。大衞對掃羅說，我穿戴這些不能走，因為素來沒有穿慣。於是摘脫了。⁴⁰他手中拿杖，又在溪中為自己挑選了五塊光滑的石子，放在袋裏，就是他所帶著牧人用的囊裏；手中拿著甩石的機弦，走近那非利士人。

非利士人表徵仇敵的力量，他們再次出現，在他們的隊伍的前頭擺出他們的勇士，沒有人敢來與他爭戰。此時大衛回家了，活在他平時簡單的生活裏面。雖然，前面的記載給了我們他在生活裏的地位一般性的描述，看來現在大衛沒有與王在一起。 (十七15)。他的父親送他去探望他在掃羅的軍隊裡的兄長。

他在那兒看到那非利士人在羞辱以色列的軍隊。約拿單沒有出現在這裡。只有一個人可以摧毀這個戰士，這位巨人自己匯集所有邪惡的力量於一身。大衛的信心認為這件事沒有什麼困難，因為他看見神對付仇敵也沒有困難，因為這個神的仇敵身上沒有力量。他只是其中一個"未受割禮的"人;其餘都是小事。

大衛在他日常的工作裡，已經遇見過好多次困難，這些困難即使對一個完全長成的男子來說都是太艱鉅了；然而，雖然他只是個年輕人，他已經戰勝了那些困難，理由很簡單，因為"耶和華把他們交在我手裡"。他不是吹噓這件事（他認為這是履行他的職責);但他已經在這些事上學習認識耶和華神的能力和信實。現在這個經驗又重複了。他拒絕人的盔甲;因為信心知道那是沒用的。神將用最簡單的方法來執行這個工作。

大衛的能力是在信心的單純裡(十七45-51)
⁴⁵大衞對那非利士人說，你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是在萬軍之耶和華，就是你所辱駡以色列軍陣之神的名裏。⁴⁶今日耶和華必將你交在我手裏；我必殺你，取下你的頭。我又要將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸喫。全地就必知道以色列中有神；⁴⁷聚集在這裏的眾人也必知道耶和華施行拯救，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗在於耶和華。祂必將你們交在我們手裏。⁴⁸那非利士人起身，迎著大衞漸漸走近；大衞急忙迎著那非利士人，往戰陣跑去。⁴⁹大衞伸手到囊中，掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中那非利士人的額；石子進入額內，他就仆倒，面伏於地。

⁵⁰這樣，大衞用機弦和石子，勝了那非利士人，打死了他；大衞手中卻沒有刀。⁵¹大衞跑去，站在那非利士人身旁，將他的刀從鞘中拔出來，用刀割了他的頭，將他殺死。

大衛宣告他的能力在哪裡形成的。"我來攻擊你，是在萬軍之耶和華的名裏。然後，他把自己與神的子民聯合在一起‘全地就必知道以色列中有神。” 這句話說明信心的單純是如何提升到認識這個能力和提升到它在神手裡的功效（十七46)。每當神來引導這心的時候都是這樣。
石頭深陷入歌利亞的額內，奪去了他的力量和生命。大衛用他自己的劍割下歌利亞的頭，正如基督藉著死摧毀那掌死權的。

大衛的勝利: 掃羅的健忘(十七55-58)
⁵⁵掃羅看見大衞出去迎戰那非利士人，就對軍隊的元帥押尼珥說，押尼珥阿，這少年人是誰的兒子？押尼珥說，王阿，我指著你的性命起誓，我不知道。⁵⁶王說，你可以問問這幼年人是誰的兒子。⁵⁷大衞打死那非利士人回來，押尼珥領他到掃羅面前；他手中拿著那非利士人的頭。⁵⁸掃羅對他說，少年人哪，你是誰的兒子？大衞說，我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。

整個以色列軍隊因著大衛的勝利獲益。掃羅忘記他了，不會因為他離開而受苦。唉!肉體，即使是背叛的肉體，也會因著他的慈愛和他施行的安慰，愛耶和華所揀選的人；但是肉體根本不認識他。當他在做耶和華工作的時候，對掃羅來說他就像個外人，仿佛他們從未見過面。

撒母耳記上第十八章

5.受掃羅逼迫試驗　撒上十八1～撒下一27

a.約拿單對大衞的愛　撒上十八1～5

b.掃羅嫉妒大衞　撒上十八6～9

    c.掃羅設計殺大衞　撒上十八10～二十42

約拿單代表餘民

然而當基督使人認識祂自己，餘民 (由約拿單所代表) 愛祂如同愛他自己的性命，這位蒙愛者成為餘民整個愛慕的對象。然而它所承擔的意義，並沒有超出基督個人的管治的範圍。約拿單代表餘民，他們在卑微的地位裡愛他。對這個世界而言，總是如此；總是有餘民愛基督，渴望祂的國度，這國度將結束他們現今所站立在其上屬乎這地的經綸。適當地來說，對教會而言、她在這裡並沒有得著什麼。餘民渴望基督的再臨。然而掃羅只尋求他自己的榮耀，並努力憑著肉體的手段來維護他的家室，想要殺害那將要來者(大衛)，以建立自己的國度。這也是猶太人與基督的關係。(我們不願意要這個人作我們的王。路十九14)

大衛和約拿單的信心

大衛和約拿單的信心有相當不同的性質，雖然兩者都征服了非利士人。約拿單不被困難嚇倒: 他看見以色列的神並且他完成了神的工，這個工作卻是被掃羅忽略的。這是神百姓真實和充滿活力的信心。但大衛這位秘密的卻是真正作王的人，他蒙神揀選並受膏，運用他所有的能力，面對面迎向百姓最大的仇敵，這位歌利亞叫百姓僅僅一瞥就足以令他們喪失勇氣的人，他們都從他面前逃跑了。

約拿單的信心最令人感動的是：他緊連於那位足以遮蔽他榮耀的人。(照著人的方式來判斷，就像掃羅一樣)。約拿單的感情被神所揀選的人吸引。在他看見他是以色列真正的元首，的確值得他如此看重大衛，但是在目前他卻被鄙視，將來卻要興盛並且像神一樣統治這民。這也是大衛的品質，正是這個贏得約拿單的愛。

這是一個個人的依附。他欣賞大衛，在想念他的同時忘卻了自己的利益。大衛的聲音和詞句深陷入他的心，當大衛不為人所知的時候，卻使他不顧一切的和神所揀選的王緊緊相連。掃羅聲稱是百姓的元首，因此他嫉妒任何可能會取代他自己或他的後代的人，他與大衛為敵又被神遺棄；因此成為仇敵反對耶和華受膏者的器皿。他因此成為神子民仇敵，更直接、更公開的力量而失敗，那位曾經受到神祝福和工作的器皿，卻在肉體裡行事，他的結局真是令人感到悲哀！

掃羅的嫉妒和大衛的真正的榮耀(十八6-16)
⁶大衞打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裏出來，歌唱跳舞，打鼓、歡唱、彈琴，迎接掃羅王。⁷眾婦女舞蹈唱和，說，掃羅殺死千千，大衞殺死萬萬。⁸掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說，她們將萬萬歸大衞，卻只將千千歸我；除了王位以外，還有甚麼沒有給他？⁹從那日起，掃羅就嫉視大衞。

神使大衛得著真正的榮耀，其光亮強過掃羅在職位上的重要性。歌頌大衛勝利的方式激起王的嫉妒。現在，我們將簡要地追尋大衛的信心在這些新的情況裡性質。他從來沒有舉手攻擊掃羅；他順服地服事掃羅，盡到他的職責，並耐心地忍受糾纏他的嫉妒和惡意。
¹⁰次日，從神那裏來的惡靈衝擊掃羅，他就在家中胡言亂語。大衞照常用手彈琴，掃羅手裏拿著槍。¹¹掃羅把槍一掄，心裏說，我要將大衞刺透，釘在牆上。大衞躲避了他兩次。¹²掃羅懼怕大衞，因為耶和華與大衞同在，卻離開了掃羅。¹³所以掃羅使大衞離開自己，立他為千夫長，他就率民出入。¹⁴大衞所行的無不精明，耶和華也與他同在。¹⁵掃羅見大衞作事極其精明，就懼怕他。¹⁶但全以色列和猶大的人都愛大衞，因為他領他們出入。

可憐的掃羅!被惡靈所困擾，大衛彈琴來安慰他，掃羅卻還是想要殺他。大衛逃脫了。掃羅懼怕他；掃羅所離棄的大衛，神卻與他同在，掃羅使大衛遠離自己，立他為千夫長，但大衛比以前任何時候更受到百姓的歡迎。不管肉體的人採取任何預防措施，神總是實現祂的旨意，大衛是一位審慎的人。他有神的智慧，神以所有的方式與他同在。滿有動力和不做作，他總是成功的，也深受所有以色列和猶大人的喜愛，在他們面前，他以所有的能力和超越的信心在他們中間出入。

掃羅持續的仇恨(十七25-29)
²⁵掃羅說，你們要對大衞這樣說，王不要甚麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。原來掃羅圖謀要使大衞喪在非利士人的手裏。²⁶掃羅的臣僕將這些話告訴大衞，大衞就歡喜作王的女婿。日期還沒有滿，²⁷大衞和跟隨他的人起身前往，擊殺了二百非利士人，將他們的陽皮帶來，滿數交給王，為要作王的女婿。於是掃羅將女兒米甲給大衞為妻。²⁸掃羅看見且知道耶和華與大衞同在；掃羅的女兒米甲也愛大衞。²⁹掃羅就更怕大衞，從此一直作大衞的仇敵。

掃羅謀求想要將一切轉成為著他自己的；外表上他尊榮大衛，但他這麼做只是為了將大衛暴露在仇敵面前好除掉他。大衛在他的卑微，把米拉讓給別人。米甲給掃羅第二次的機會好除掉大衛。當他被任命去摧毀神子民仇敵的力量的時候，大衛接受掃羅的建議並且成功了。掃羅越來越感覺耶和華與大衛同在，因此變得更怕他：這就是可悲的魂所發展出來可悲的光景!

撒母耳記上
第十九章

約拿單的代求(十九4-7)
⁴約拿單向他父親掃羅說大衞的好話，說，王不可得罪王的僕人大衞，因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。⁵他不顧性命殺那非利士人，耶和華就為全以色列大行拯救；那時你看見，也很歡喜，現在為何無故要殺大衞，犯流無辜人之血的罪呢？⁶掃羅聽了約拿單的話，就起誓說，我指著永活的耶和華起誓，他必不至被處死。⁷約拿單叫大衞來，把這一切事告訴他，約拿單帶大衞去見掃羅，他就和以前一樣，侍立在掃羅面前。

掃羅在天然性格上卻不缺乏精細的特點，這些特性有時它們自己會以更好的感情表現出來。但神並不在其中 (第十九章)。約拿單的代求對他的父親產生感力，因此暫時使一切都回歸到很好的狀態。但被神拋棄的掃羅，不能忍受神與大衛同在。

⁸此後又有爭戰的事。大衞出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就從他面前逃跑。

戰爭爆發了;大衛作為神自己的器皿，預備為著祂的人民，來戰勝非利士人並趕逐他們。

在這裡我們可以觀察到，非利士人總是在那裡，藉著他們常常質疑信心的力量。神和信心的爭戰常常與他們戰鬥，大衛總是成功，但掃羅卻是失敗。

大衛尋求撒母耳的庇護(十九10-11)

¹¹掃羅打發使者去大衞的房屋那裏窺探他，要在第二天早晨殺他。大衞的妻子米甲對他說，你今夜若不逃命，明日你要被殺。¹²於是米甲將大衞從窗戶裏縋下去；大衞就離去，逃走躲避了。

掃羅又陷入困境(受惡靈纏磨);大衛為了避免被殺害而尋求以彈琴來復甦掃羅(9)。他逃脫又離開掃羅到撒母耳那裡(18)。在此說明利己主義和自愛所產生的是何等悲哀的事，這就使邪惡的靈在他的魂裡有了行動的餘地。

這個力量(邪惡之靈的力量)在這裡重新出現，它曾經被隱藏起來，現在仍然主宰以色列的命運。大衛認識這個力量，當他不再能與掃羅相處的時候，他仍然沒有尋求任何使自己強大的方法，使他有力量起來反對外在的形勢，即使神對此有內在的審判，這個力量卻還沒摧毀。

大衞來到拉瑪見撒母耳(十九18-24)
¹⁸大衞逃走脫身，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事都述說了。他和撒母耳就往拿約去居住。¹⁹有人告訴掃羅說，大衞在拉瑪的拿約。²⁰掃羅打發使者去捉拿大衞。去的人見有一班申言者正在申言，撒母耳站著監管他們；神的靈臨到掃羅的使者身上，他們就也申言。²¹有人將這事告訴掃羅，他又打發別的使者去，他們也申言。掃羅第三次再打發使者去，他們也申言。²²然後掃羅自己也往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說，撒母耳和大衞在哪裏？有人說，在拉瑪的拿約。²³他就往拉瑪的拿約去。神的靈也臨到他身上，他就一面走一面申言，直到拉瑪的拿約。²⁴他也脫了衣服，並且在撒母耳面前申言，那一晝一夜露體躺臥。因此有話說，掃羅也列在申言者中間麼？

大衛不與它(這個力量)對抗，他以認識神能力的彰顯充滿他自己，就是這能力使掃羅站在作王的地位，也是這個能力使大衛成為見證和神意志和能力的交通;大衛尋求撒母耳的庇護。他被掃羅和他的使者們追逼到那裏，使者們與他們的主子，都臣服在相同的能力之下，這是一種不會影響他們的心或指導他們的行為的能力，然而也是使掃羅喪失祝福的能力。

這是一幅描繪無用，被毀壞的器皿何等的圖畫!有時候他匍匐在撒但力量之下，有時卻在神的能力裡申言，他的心離神越來越遠，他被神遺棄了。掃羅外在的行為不是無次序的；他不會傷害任何人，除了當耶和華的受膏者激發了他的嫉妒和仇恨。

撒母耳記上第二十章

大衛成為在地上的流浪者(二十13-17)
¹³我父親若有意害你，而我不告訴你，使你平平安安的走，願耶和華重重的降罰與我。願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。¹⁴我活著的時候，你要以耶和華的慈愛待我，免我死亡；¹⁵就是我死後，耶和華從地上剪除你每一個仇敵的時候，你也永不可向我家絕了慈愛。¹⁶於是約拿單與大衞家結盟，說，願耶和華藉大衞仇敵的手追討背約的罪。¹⁷約拿單因著對大衞的愛，就使大衞再起誓，因他愛大衞如同愛自己的性命。

現在大衛從掃羅的面前被逐出，成為在地上流離飄蕩的人。這地已不再完全臣服於掃羅，雖然這時他還是神能力的器皿。大衛因著被掃羅趕逐，祂就重新回到神見證源頭(到撒母耳這裡);此時掃羅卻再膽敢來尋索大衛的生命，甚至當大衛與撒母耳同在時。掃羅完全拋下最後的束縛，並且忘記了所有能提醒他關乎神的事，來使他住手。他仍然尋求自己的榮耀並大大利用他獲得的地位，撒母耳的存在已不再能托住他的良心。它甚至已經不再"求你在我百姓的長老和以色列人面前尊重我";他完全不再看重申言者;他在他從前所鄙視之事物的影響之下，不由自主地來到這裡(拿約)。大衛因著撒母耳使他從掃羅的惡意裡得到庇護。他現在不能再回到掃羅那裡了。他不能將自己再與那位極端厭惡神見證的人聯合在一起。

約拿單對大衛的愛(二十42)

即使大衛被趕走了，約拿單的信心仍不曾動搖；他的心離不開他的魂所深愛的這人，他曾因戰勝歌利亞照射出年輕和榮耀勝利的榮光，大衛以謙虛態度回答掃羅以提高其光彩。約拿單在大衛被侮辱和逃亡的時候仍然愛他。約拿單承認他是神所揀選的，並將他家的希望和他心愛之人*{註11}的榮耀與大衛連在一起。
*{註11}見二十三章16，17節，約拿單所說的不能將肉體裡的舊系統和神的恩典和旨意連接在一起。約拿單雖然愛大衛，卻跟著舊系統走了，神會來審判這系統。
掃羅的兒子約拿單起身，往何列斯去見大衛，使他倚靠神剛強行事；對他說，不要懼怕。我父親掃羅的手必搆不到你；你必作以色列的王，我必在你以下位居第二。這事連我父親掃羅也知道了。(二三16，17)

⁴²約拿單對大衞說，你平平安安的去罷，因為我們二人曾在耶和華的名裏起誓說，願耶和華在你我中間，並你我的後裔中間為證，直到永遠。大衞就起身走了，約拿單也往城裏去了。

但約拿單沒有跟隨大衛，卻和掃羅一起失敗了。對於他這部分的歷史在預表上的意義，無論我們持有何種意見，我們可以在約拿單身上看見，無論什麼和肉體的系統結盟，都是會一直墮落，肉體的系統外在和百姓的利益與神的名關聯在一起，對這個世界而言，這個世界與這個系統都要一起完全滅亡。
約拿單將掃羅的心態告訴大衛，大衛就起身走了，約拿單也往城裏去了。

撒母耳記上
第二十一章

被揀選的王遭到拒絕，這是主耶穌的豫表(二十一1-6)
¹大衞往挪伯去，到了祭司亞希米勒那裏；亞希米勒戰戰兢兢的出來迎接他，對他說，你為甚麼獨自來，沒有人跟隨呢？²大衞對祭司亞希米勒說，王吩咐我一件事，說，我差遣你、吩咐你的這件事，不要使人知道。故此我已派定少年人在某處等候我。³現在你手下有甚麼？求你給我五個餅，或是別樣找得著的食物。⁴祭司回答大衞說，我手下沒有平常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人，纔可以喫。⁵大衞回答祭司說，我們實在沒有親近婦人，我出征的時候，素來如此；即使是平常行路，少年人的器皿還是聖別的；何況今日，他們的器皿更是聖別的！⁶祭司就拿聖餅給他；因為在那裏沒有別的餅，只有陳設餅，是當時為了放上熱的餅，從耶和華面前撤下來的。

現在神所選立的這位王遭到拒絕。他藉著祭司得到整補，祭司照著神恩典的主宰權能，把分別為聖的餅給他，因為祂高過所有與神祝福有關的條例，當那個祝福被拒絕的時候，也就是祂自己在祂所揀選的人身上和祂見證的大能中被拒絕。這種情況下，神在祂恩典主宰的權能裡，使信心高過這些條例之上。因為神自己以及祂的見證都被拒絕了，連陳設餅也被視為凡俗的。事實上神使一切更新。

這正在主耶穌身上精確地發生的事。祂這位被拒絕之人，高過所有屬肉體的條例，這些條例在祂身上，已經失去了重要性。基督的確順服所有的條例及權柄;但拒絕在祂身上神的見證，使得這一切都從祂是這位大過條例的基督這個不同的角度來審視，祂把這些條例擺在一邊，以神恩典永遠有效能的顯明來取代。給大衛食物比維持那些漸漸老舊的條例更重要。神關心他更甚於關心帳幕的餅。

歌利亞的刀在新的軍械庫裏(二十一8-9)
⁸大衞對亞希米勒說，你手下這裏有槍有刀沒有？因為王的事甚急，我手裏連刀劍器械都沒有帶。⁹祭司說，你在以拉谷所打死的非利士人歌利亞，他的刀在這裏，裹在布中，放在以弗得後邊，你若要拿去給自己用，就拿去罷；除此以外，這裏再沒有別的。大衞說，這刀沒有可比的；你給我罷。

那時大衛拿走了歌利亞的刀。藉著死的力量，主要摧毀那位掌死權的所有權勢。當死亡由生命的力量來揮舞，它就成為神軍械庫裡面最佳的武器。

在非利士人當中尋求避難但卻被神驅動向前(二十一10-14)
¹⁰那日大衞起來，從掃羅面前逃走，來到迦特王亞吉那裏。¹¹亞吉的臣僕對亞吉說，這不是以色列地的王大衞麼？那裏的婦女跳舞唱和，不是指著他說，掃羅殺死千千，大衞殺死萬萬麼？

¹²大衞將這些話放在心裏，甚是懼怕迦特王亞吉，¹³就在他們眼前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。¹⁴亞吉對臣僕說，你們看，這人是瘋子。為甚麼帶他到我這裏來呢？¹⁵我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲麼？這人豈可進我的家呢？

大衛的腦海裡充滿著掃羅的仇怨，他跑到非利士人當中尋求庇護。他要那裡做什麼?這次神沒有帶著責罰，驅趕他離開那裡，但同時清楚地向他證明，他該離開那裡。我們因著那使我們再次被趕出的愚昧的恥辱而逃避那引領我們進入上帝敵人中間的智慧。我們逃避帶領我們進入神的仇敵中間的這個智慧，卻因著這種愚蠢行為的恥辱使我們再次被逐出。

撒母耳記上
第二十二章

掃羅不鬆懈的尋索(二十二1-5)
¹大衞就離開那裏，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裏。²凡受窘迫的、欠債的、魂裏苦惱的，都聚集到大衞那裏；大衞就作他們的首領，跟隨他的約有四百人。
⁵申言者迦得對大衞說，你不要住在山寨，要離開這裏進入猶大地。大衞就離開那裏，進入哈列的樹林。

大衛現在利用地形上的優勢藏身在其中(在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，是世界不配有的。來十一38)。申言者迦得在那裡加入他；他藉著神清楚的見證以直接的方式得著指引，並且在申言者之後很快還有祭司加入；因此，像他這樣被拒絕的人，所有屬於這個見證和接受神對付的人都聚在他周圍。他是王；他有申言者在他那裡；祭司也在那裡。

¹⁷王就對左右侍立的護衞兵說，你們轉過去殺耶和華的祭司，因為他們與大衞聯手，又知道大衞逃跑，竟沒有告訴我。王的臣僕卻不肯伸手殺耶和華的祭司。¹⁸王對多益說，你轉過去殺祭司罷。以東人多益就轉過去殺祭司，那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人；¹⁹又用刀攻擊祭司城挪伯，將城中的男女、孩童、喫奶的，和牛、驢、羊，盡都用刀殺滅。

這種外在的形式到處都發生。相反地掃羅，正如他藉著到撒母耳的面前尋索大衛，向撒母耳表示他的蔑視，他毫無憐憫之心，也不敬畏神，更沒有懊悔，當百姓因著良心停住他們的手的時候， 他藉著一個外邦的以東人(以東人多益)，一個百姓無情的仇敵之手，殺害祭司們。

²⁰亞希突的兒子亞希米勒有一個兒子，名叫亞比亞他，脫身逃去跟隨大衞。²¹亞比亞他將掃羅殺耶和華祭司的事告訴大衞。²²大衞對亞比亞他說，那日我見以東人多益在那裏，我就知道他必告訴掃羅。你父親的全家喪命，都是因我的緣故。²³你可以住在我這裏，不要懼怕；因為尋索你命的，就是尋索我命的，你在我這裏可得保全。

藉著這樣的機會，這位祭司(亞比亞他)被神帶到大衛這裏，以類似的方式，我們發現，跟從掃羅的申言者，也表明對他的蔑視。因此這個充滿敵意的王，他是申言者鄙視的對象，也是神祭司的仇敵。

這是何等悲傷的歷史，眼看這位逐漸且漸進的墮落，他有很好外貌，卻對神沒有信心，因此神離棄了他!神對待掃羅的道路是十分確定的，無論他的外貌如何!

撒母耳記上
第二十三章

大衛在申言者和祭司伴隨下勝過非利士人(二十三1-6)
¹有人告訴大衞說，非利士人正在攻擊基伊拉，搶奪禾場。²所以大衞求問耶和華說，我去攻打這些非利士人，可以不可以？耶和華對大衞說，你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。³跟隨大衞的人對他說，我們在猶大這裏尚且懼怕，何況往基伊拉去攻擊非利士人的軍旅呢？⁴大衞又求問耶和華。耶和華回答說，你起身下基伊拉去，因我已將非利士人交在你手裏。⁵大衞和跟隨他的人往基伊拉去，攻打非利士人，奪走他們的牲畜，又大大擊殺他們。這樣，大衞救了基伊拉的居民。
⁶亞希米勒的兒子亞比亞他，逃到基伊拉見大衞的時候，是手裏拿著以弗得下去的。

儘管大衛受人藐視，他卻是百姓的王和拯救者；他大行殺戮使非利士人飛逃。然而他在以色列人中卻只能發現背叛的人(10-12)，掃羅利用這些人希望可以捉住大衛，但因著與大衛同在智慧的申言者，他也有神藉著和他在一起祭司的以弗得來回答大衛的問題。
¹⁰大衞說，耶和華以色列的神阿，你僕人確實聽見掃羅要往基伊拉來，為我的緣故滅城。¹¹基伊拉的居民會將我交在掃羅手裏麼？掃羅會照著你僕人所聽見的下來麼？耶和華以色列的神阿，求你指示僕人。耶和華說，掃羅必下來。¹²大衞又說，基伊拉的居民會將我和跟隨我的人交在掃羅手裏麼？耶和華說，他們必將你交出來。

掃羅在神面前的真正的地位

讓我們觀察這些經文段落，掃羅已大大加強自己的外在形勢。他不再是只有六百人戰戰兢兢地跟隨他，他可以和他的千夫長和百夫長說話;他可以將田地和葡萄園賜予臣僕;他有多益來管理掃羅的眾牧長。在神面前，在他的內心裡，他在邪惡裡有著可怕的進展；他不只離棄神，他還突破良心和神見證與條例所有的限制。

因為申言者撒母耳和祭司們本該是那位自稱與神的百姓權益聯合之人的限制。

外在繁榮的擴展，和內在邪惡實際的發展互相結合，這是一件很嚴肅的事情。這樣的事立刻成為肉體的網羅和信心的試煉。相反地，大衛顯然是在事實上和在環境裡，從百姓當中被逐出去。他既沒有家，也沒有庇護所。但神的見證，在申言者迦得和藉著祭司的以弗得可以與神交通，這是他流亡在外的份。雖然他被人驅逐，照著百姓的需要，他是神的資源得以實現的所在。

大衛行事如同祭司，他是基督的豫表

這裡還說到大衛自己行事如同祭司，他獲得神心裡所想的發表。他把以弗得拿來尋求神的旨意；他吃陳設餅，這件事教導我們，他是基督很明顯的豫表。當所有被毀壞的時候，祝福就要歸給那位藉著信心走順服道路的人，他暸解信徒的責任，他可以辨別信心的屬靈道德地位，這樣的信心是屬於神，他也了解信心是如何必須依靠神。

大衛擁有討神喜悅的洞察力

我也要說，那使大衛與人不同的不是他那些令人耀眼的功蹟和信心能力的果實，而是適合他地位的本能和智慧，就是屬靈道德的洞察力使他可以辨別甚麼是討神喜悅的事，以及甚麼是行事為人的界線，就是神的僕人應該追求，好成為神屬靈能力的器皿，當這個力量本該屬於他的力量卻在別人的手裡。

這是那位能理解甚麼是適合這個困難情況下的行事為人，這種理解把他進入所有情形中的困難環境裏去；他尊重神所尊重的(受膏者)，當神呼召他的時候，他無所畏懼的去做神的工：這些在各方面的表顯證明他是主耶穌極其明顯的豫表，並且也是我們的榜樣。

除了這些屬靈的認知以外，還有屬靈道德的適用性；這段歷史的大部分，把神的道路擺設在我們面前，在這道路上，神使萬事走向完成祂旨意的方向(無論人一切的動機和意圖)，為了使大衛藉著忍耐和信心的力量，到達祂已經為他準備的地位。

神的干預和保守(二十三26-28)
²⁶掃羅在山這邊走，大衞和跟隨他的人在山那邊走。大衞急忙躲避掃羅；因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衞和跟隨他的人，要拿獲他們。²⁷有使者來見掃羅，說，非利士人犯境搶掠，請快快回去。²⁸於是掃羅不追趕大衞，回去與非利士人接戰；因此那地方叫作西拉哈瑪希羅結。

然而大衛需要神的干預和保障。他因神的警告離開了基伊拉 (第二十三章)，進入曠野。在那裡他被掃羅的人包圍，當掃羅即將抓住他的時候，非利士人卻來犯境搶掠，使掃羅不得不返回。

撒母耳記上
第二十四章

掃羅的生命倖免於難(二十四3-7)

³到了路旁的羊圈，在那裏有洞，掃羅進去大解。大衞和跟隨他的人正坐在洞裏的深處。⁴跟隨大衞的人對他說，耶和華曾對你說，我要將你的仇敵交在你手裏，你可以照你看為好的待他；如今那日子到了。大衞就起來，悄悄的割下掃羅外袍的衣邊。⁵隨後大衞心中自責，因為割下掃羅的衣邊；⁶他對跟隨他的人說，我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢作這樣伸手害他的事，因他是耶和華的受膏者。⁷大衞用這些話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。掃羅起來，從洞裏出去，繼續走他的路。

大衛上去住在隱基底的山寨裡(撒上二三29)。掃羅繼追趕非利士人後，也到那裡去追索他，這時掃羅以更大的嫉妒忌妒神所揀選的王，比追趕他百姓的仇敵更熱切。但這次遠征並不會使他得著榮耀。反而給大衛殺他的迫害者(掃羅)的機會；但是因著懼怕神，規律了大衛，甚至掃羅的心也因著他的性命得以保全感動了一會兒，證明大衛以掃羅沒料到的方式來尊敬他。

¹⁶大衞向掃羅說完這些話，掃羅就說，我兒大衞，這是你的聲音麼？掃羅放聲大哭，¹⁷對大衞說，你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。¹⁸你今日已表明你是如何以善待我；因為耶和華將我交在你手裏，你卻沒有殺我。¹⁹人若遇見仇敵，豈肯放他安好無事的去呢？願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。²⁰現在我知道你必要作王，以色列的國必在你手裏得著堅立。²¹現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，不從我父家除滅我的名。²²於是大衞向掃羅起誓，掃羅就回家去；大衞和跟隨他的人也上山寨去了。

他清楚知道結果將是什麼，並且和大衛起誓要大衛保護他的後裔(21)；但是大衛並沒有回到掃羅面前(22)。因為這個關係己經徹底被破壞了

撒母耳記上
第二十五章

撒母耳之死(二十五1)
¹撒母耳死了，全以色列聚集，為他哀哭，將他葬在拉瑪他自己的宅第。大衞起身，下到巴蘭的曠野。

至終撒母耳死了(1)。他所建構的時代結束了，因為他是百姓與神之間的真正聯繫。以色列人在他死的時候承認他了，雖然他們在他活著的時候藐視他。

亞比該和約拿單的信心比較，她接受被棄絕的大衛

現在亞比該被引進來，大衛的情形因此有了改變，約拿單始終都沒有離開他所站的系統，他從來沒有與大衛聯合，他雖然愛大衛，他卻從來沒有分擔大衛的苦難。但亞比該與大衛聯合；目前存在的關係(拿八還活著)梅有阻止她認同大衛，而且她在丈夫死後嫁給大衛。約拿單豫表以色列餘民當中一部份餘民的性質，他承認未來的王，並且擁護大衛，但是他們不願意跟他往前。

至於老舊的以色列人他們與它(大衛的榮耀)沒什麼關係；當他們在國度裡由基督治理的時候，他們是蒙福的，但他們不能與基督一同坐在寶座上。約拿單不能與大衛一同受苦，也就不能他一同作王。他還是與掃羅在一起，並且就在這個地位上，他的生命和掃羅一起結束。亞比該和加入大衛的憤世忌俗者，分擔他的苦難。亞比該自己完全與她丈夫的靈不同；這是出於她的信心和智慧，使大衛赦免拿八的命。然而神審判了後者，之後亞比該成為大衛的妻子。

從歷史上看，大衛在他身居高位時幾乎失敗。事實上這是因著忠信的餘民，亞比該原來是屬於愚蠢的民，她使以色列得了赦免；主和教會的關係是在純淨恩典的性質上，不是在復仇者的性質上(之後的以色列就是如此)。那這個時期，這就是大衛，在他被棄絕的期間，他由那些將要和他國度榮耀裡的同伴和隨從的人所圍繞。但他也娶了一個妻子。
²⁸求你饒恕婢女的罪過；耶和華必為我主建立穩固的家，因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子，你身上查不出有甚麼惡來。²⁹雖有人起來追逼你，尋索你的性命，我主的性命卻在耶和華你的神那裏，包裹在生命的囊中；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如從機弦甩出去一樣。³⁰到了耶和華照祂論到你所說的一切好處待我主，立你作以色列的領袖時，³¹我主必不至因曾無故流人的血，為自己報仇，而良心有虧，心中不安。耶和華善待我主的時候，求你記念婢女。

亞比該說掃羅是一個普通人。但她說，耶和華必為大衛建立穩固的家(二五28)。這就是信心的智慧*{註12}。這是神旨意的真理（我耶和華向你宣告，耶和華必為你建立家室。撒下七11），並在這事上如神所應許的完滿地完成了。她在不知不覺中為自己塑造成為教會的地位，她在為自己的未來做著準備*{註13}。
*{註12} 事實上，當祭司職任受到審判之後，除了先知撒母耳和大衛王有神賜予的信心之外，已經沒有什麼人還有信心，因為只有信心可以領略神的心思。亞比該明白這一點。無論現有的環境如何，教會應該和神自己有同樣的意念。

亞比該沒有想到掃羅。撒母耳也死了；大衛現在是她的一切。"律法和申言者到約翰為止；從此神的國當作福音傳開了，人人強力奪取要進去。路十六1"。大祭司和他們的跟隨者在哪兒?然而主耶穌順服他們，如同祂順服每一個規條，就像大衛順服掃羅一樣。
*{註13}. 她取了一個比約拿單更加卑微的地位，甚至在那個時期，她比約拿單更充分地認識大衛。她不是像約拿單一樣只做大衛的朋友，她更是一個順服的魂，她在靈裡，照著神給大衛的地位，在他面前取得她自己的地位。這正是那使教會的靈顯出屬於真正基督徒的特點。

在約拿單身上我們看到餘民在猶太這面的性質。但亞比該進入神關於大衛旨意的靈，雖然大衛現在處於窘迫之中; 大衛雖然完全順從，但是他可以根據他的信心行事，聽見她的聲音，並接受她這個人。

讓我們記住亞比該信心的特點。我們所有注意力都要集中在她欣賞大衛的這事上(這正是形成基督徒的判斷，他讚賞基督的每個方面);包括他的職任是屬於神的;他個人的完全;和那些照著神的旨意來跟從他的。她按著神所說關於大衛一切的美善來思想大衛，她看見他為著神的爭戰而戰鬥，雖然在別人看來，他只是一個背叛掃羅的人；然而這一切都是出於她的內心。她審判拿八並且看他好像神因著這事已經審判了他，因為她看每件事，都是根據這些事與大衛的關係而定(26)；就是神在十天之後將要完成的審判，雖然拿八在他自己的房子享平安，而大衛仍舊在流亡和被棄絕的環境裡。然而亞比該和拿八的關係還是存留到神執行祂的審判為止。

她看掃羅不過是個普通人，因為在她的信心裡，大衛是王。她所期望是大衛會記得她。即使約拿單到大衛那裏說 "我必在你以下位居第二"，然而約拿單還是回到他的家，大衛卻住在樹林裡，照著神所審判(這個審判是信心認識的)事物的秩序，他仍然和他的家人在一起，並且與它一同遭到毀滅。這對基督徒是很重要的事。例如，一個基督徒尊重基於神的權威所建立起來官方的基督教，它在世界上是神的宗教，神會容忍它，因此他(基督徒)不願意起來反對它(官方教會)。照著信心和個人的行為，基督教跟掃羅一樣根本就不算得什麼，在亞比該的信心裡他只是一個普通的人。

撒母耳記上
第二十六章

掃羅的生命再次倖免: 大衛的呼籲神(二十六6-12)
⁶大衞對赫人亞希米勒和洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩說，誰同我下到營裏，到掃羅那裏去？亞比篩說，我同你下去。⁷於是大衞和亞比篩夜間到了百姓那裏，見掃羅睡臥在輜重營裏；他的槍在頭旁，插在地上。押尼珥和百姓躺臥在他周圍。⁸亞比篩對大衞說，今日神將你的仇敵交在你手裏了，現在求你讓我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。⁹大衞對亞比篩說，不可殺害他；有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？¹⁰大衞又說，我指著永活的耶和華起誓，他或是被耶和華擊打，或是他的日子到了而死，或是下到戰場陣亡；¹¹我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來，我們就走。¹²大衞從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶，二人就走了，沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒起，都睡著了，因為耶和華使他們沉沉的睡了。

唉!掃羅根本沒改變；他由西弗人煽動，再次尋索大衛，但他只是再一次公開的落入大衛手裡。我們可以觀察到，大衛現在更直接訴諸於主，願主在他與掃羅之間施行審判。他們倆人的決裂是更徹底。掃羅真是無藥可救了。這種訴諸於神的呼籲是合宜的。如果我們使自己習慣于邪惡，這不是按照那靈的方式，它這就不合宜了。主耶穌最後說，"公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道是你差了我來。"

在一切描繪大衛在凡事上把自己完全交在耶和華手中；這就是在詩篇中基督的靈。

撒母耳記上
第二十七章

大衛在信心上的失敗(二十三1-6)
¹大衞心裏說，如今看來，必有一日我死在掃羅手裏。我最好逃奔到非利士人的地去；掃羅就必絕望，不再在以色列的四境內尋索我。這樣，我便可以脫離他的手。²於是大衞起身，和跟隨他的六百人，過到迦特王瑪俄的兒子亞吉那裏去。³大衞和跟隨他的人，各人帶著眷屬，都住在迦特的亞吉那裏；大衞和他的兩個妻子，就是耶斯列人亞希暖，和作過拿八妻子的迦密人亞比該，都住在那裏。⁴有人告訴掃羅說，大衞逃到迦特；掃羅就不再尋索他了。

但大衛畢竟只是一個人；就在這個神和他同在 (甚至這是掃羅承認的見證)的見證之後，他的信心立即就失敗了，他進到神百姓的仇敵中間。毫無疑問，神，使用這一手段使大衛免於死亡。但同時，他被試煉、歷經磨難並且暴露在可怕又顯然必須與以色列人爭戰的準備當中。只有完全而且智慧的一位是大衛在每個試驗中的保障。

我們要說，這件事發生在神明顯介入之後，大衛的信心卻立即失敗(二六12)。這個情況和以利亞相同(列王紀上第十九章)。有人會說，在我們的心中，信心自己被非同尋常的努力耗盡了。信心可以帶我們度過危機；但是我們的心，就是信心的器皿被這個危機嚇壞了，然而在主耶穌裡，我們有完全又神聖的穩定性質。

大衛與非利士人在錯誤的地方相處

大衛移居到遠離非利士的皇城。他在非利士人之地贏得王的喜愛，然而這不是憑藉信心，而靠著和真理不一致的審慎。這是一個令人不愉快的地方；然而，神不會拋棄他。祂要以痛苦的方式懲治他，但是祂會饒恕並保護他。我們在雅各流亡的事例上已經看過耶和華類似的法則。
¹那些日子，非利士人聚集軍旅，要攻打以色列。亞吉對大衞說，你要清楚知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。²大衞對亞吉說，既是如此，僕人所能作的事，王必知道。亞吉對大衞說，這樣，我立你永遠作我的護衞。(二八1-2)

亞吉認識大衛，想雇用大衛來服事他，這令大衛難以拒絕，他即使擁有神之靈賦予能力的信心，卻因著不忠信把自己置於錯誤的地方，然而他沒有力量反對，因為這是他自己把自己放在亞吉王的權柄之下，如果他不使用他的保護者所賜予他的能力，他很自然地會激發起亞吉的嫉妒。他為了逃避這一切，所以他想去洗革拉，但是他不能去那裏。神在慈愛裡保守著大衛，但他現在卻處在可悲又錯誤的地方。

撒母耳記上第二十八章

掃羅轉向巫術：神的莊嚴審判(二十八6-7)
⁶掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢、或烏陵、或申言者回答他。⁷掃羅對臣僕說，當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。臣僕說，看哪，在隱多珥有一個交鬼的婦人。

掃羅以及以色列人目前處在一個更糟糕的地位，他從神或從仇敵都得不到救援。因為掃羅被神離棄了。撒母耳也死了；因此，以色列不能再藉著他(撒母耳)與神聯結。

從前大衛至少在以色列人他們中間帶頭抵擋非利士人，如今卻因著掃羅自己的作為，使大衛住在非利士人中間。這位忌妒外顯的王已經鎮壓所有那些有巫術之靈的人。現在他尋求神給他指引，但卻得不到回應。他現在既沒有良心也沒有信心。而情況危急；他不再像從前那樣投入在外面事奉神，（他有悲傷和嚴肅的信心知道它(服事神)不再屬於他了），卻投入他原先所譴責並切斷的那些事，並且把那些視為邪惡，那時他還保持著宗教的性質，這些事他仍然知道是邪惡的。

⁶撒母耳說，既然耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？¹⁷耶和華已經親自照著祂藉我所說的話行了；祂已經從你手裏奪去國權，賜給與你親近的人，就是大衞。¹⁸因你沒有聽從耶和華的話，沒有在亞瑪力人身上執行祂的烈怒，所以今日耶和華向你行了這事。¹⁹耶和華也必將以色列同你交在非利士人的手裏，明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華也必將以色列的軍兵交在非利士人手裏。

但非利士人來到那裡，使他的心大大的顫抖。因此他找了一個熟悉靈的女人。神在這裡遇見他。撒母耳上來，以這樣的方式嚇壞了這個女人。她發現這裡有一個能力是在她的魔法之上。撒母耳以沒有保留，不帶著任何同情（因為這不再有任何同情的可能）的方式宣告神對掃羅莊嚴的審判。

撒母耳記上第二十九、三十章

以下註釋包含第二十九、三十章

大衛在洗革拉的失敗和神的恩典

第二十九章，神在祂的慈愛裡，藉著非利士人首領的嫉妒，把大衛帶離開他所面對的為難。然而，為了維持他與亞吉的信用，神使大衛失敗得更厲害，對我而言，似乎表明他完全準備好要和非利士人首領的仇敵(以色列人)爭戰，就是與神的子民作戰。在我看來，這是大衛人生中最悲慘的一部分，無論如何，以前他是王。神使他感受到這點，因為當他還在那裡的時候，亞瑪力人奪走了他的一切，又焚燒洗革拉，並且他的追隨者都準備好了要用石頭打死他。

這一切都是令人悲傷的;但神的恩典卻再一次救拔了他，這次的懲戒把他帶回到神這裡來，因為他曾經從心裡對神是真誠的。大衛以耶和華他的神使他自己剛強起來，大衛求問神他該怎麼辦。這是何等有耐心，何等仁慈的神! 祂無微不至地顧祂的百姓，儘管他們都轉身離開祂!

神的預備和淨化

大衛真的被帶回到神面前，從他虛假的地位裏被拯救出來，他與神行走並行動。雖然大衛不知道，神已經準備一個對他來說非常不一樣的地位，為著這個地位神要淨化他，並且把他預備好。如果大衛與非利士人並肩作戰，參與打敗神子民的戰爭，並且親手殺死他曾經已十分感人的方式饒過他性命的人(掃羅)，那該是多麼可怕啊！當神的兒女把自己放在不信之人保護底下的時候，他要走好遠的歧途，在所有的困難裡不依靠神的幫助，這些困難的確會困擾信心之路!就是藉著這些困難，使每個恩典得以發展起來。
⁹於是，大衞和跟隨他的六百人就去了；他們來到比梭溪，有些人留下，停在那裏。¹⁰大衞和四百人往前追趕；有二百人疲乏，不能過比梭溪，所以停在那裏。
當我們觀察信徒所處的危險，如果他的信心不單純，即使失敗了那麼一點，神就會藉著迫害專家把他扔進神仇敵的膀臂裏去。我們的天然就會慢慢疲倦，並尋求從狹窄滿了荊棘的小路之外尋找安慰。每當神的百姓不是出於神，也不是出於信心，而是隨著他們自己的意願，將他們的利益交託給那些身處比較不困難地方，他們只會尋求他們自身的好處。當一個需要信心的工作變得越輝煌，如果我們的信心變得軟弱，我們的天然就會越發疲倦。所以當大衛不在的時候，洗革拉就被攻取，但當他追擊擄掠者的時候，就能得回所有的擄物。
²⁶大衞到了洗革拉，從掠物中取些送給他朋友猶大的長老，說，這是從耶和華仇敵那裏奪來的，送你們為禮物。²⁷他送禮物給在伯特利的，在南地拉末的，在雅提珥的，²⁸在亞羅珥的，在息末的，在以實提莫的，²⁹在拉哈勒的，在耶拉篾人各城的，在基尼人各城的，³⁰在何珥瑪的，在歌拉珊的，在亞撻的，³¹在希伯侖的，並大衞和跟隨他的人往來所到各處的人。

大衛既正直又慷慨，從他的百姓的自私所引起的困難裡，他發現建立符合神意願的機會，他沒有藉著他所奪取的擄物使自己富有，他用這些擄物來保持與他百姓當中的長老親切關係，並向他們證明，耶和華仍與他同在。

撒母耳記上第三十一章

掃羅和約拿單莊嚴的死亡

第三十一章敘述了掃羅和約拿單莊嚴的死亡，也結束以色列全然狼狽令人感傷的歷史。掃羅的一切和他的家人，雖然曾經被神升高來敵擋非利士人，如今都結束了：掃羅和他兒子們落入仇敵的手裡；他們被斬首，他們的軍裝在仇敵的勝利中送到非利士人偶像廟裡，他們的屍體被釘在伯珊的城牆上。何等悲傷的結局，正如肉體在耶和華的戰鬥中也會是同樣的命運!

回顧大衛的歷史: 他信心的單純性質

讓我們簡要地回顧大衛的歷史。他信心裏面單純的性質維持他在擔負責任的地位上，並且甘願在責任之中，不願意離開它，因為有神的稱讚他就滿足了。因此，他在那裏可以倚靠神的幫助，成為他徹底的保障；他在神的能力裡行事。獅子和熊都敗在他年青的手下。如果神和他同在，有何不可呢？他以同樣的單純跟隨掃羅，後來回家去又以同樣的滿足照顧他的羊群。在那裡，他秘密地藉著信心知道耶和華與以色列同在；他瞭解這種關係的性質和能力。他看到，在以色列人的情況裡，有些事情還沒有答案，至於他自己，他的信心安息於神的信實裏。未受割禮的非利士人就像獅子。他以與先前同樣的單純用音樂服事掃羅，無論在他身邊，或當掃羅任命他帶領數千軍隊的時候，都證明他的勇敢以及他服從王的命令。

最終，掃羅王把他趕走；但是他仍然站在信心的地位上。現在雖然只剩一點點軍事成就，但在這裡有構成到他裡面的辨別力，當屬靈能力與他同在，雖然外在神聖的權柄在他人手上。這和主耶穌在以色列人當中的情況相同。大衛在這個地位上並沒有失敗，這些困難只會更美好地帶出神恩典所有的美麗和聖靈工作的果子來，同時很獨特地發展出屬靈的情感，以及與神親密的關係，因為神就是他唯一的避難所。

從這裡面產生了非常特別的詩篇。信心足以帶他通過他所處環境裡一切的苦難，在此展現它(信心)所有的美麗和恩典。信心賦予人高貴的性格，這就是神性格的反照，發生在最剛硬的心中，即使是在那些離棄神，也被神離棄之人（在這個情形裡結合了罪，自私和絕望的狀態使這顆心變的更剛硬），天然情感的感覺，當受到比他的敵意更優秀的影響之下，這種出於天然的懊悔，就會甦醒過來，這些光（因為短暫且無力的痛苦）照在暗處，其中藏有拒絕神不快樂的罪人。

因為信心住在靠近神的地方，高過邪惡，雖然天然沒有自我主宰的能力。但信心可以把天然的本身從邪惡的力量裡面拉回來。因為神是與信心同在；信心也尊重神所尊重的，並以尊榮賜予那些能承擔來自神事物的人，因為那些人是屬神的，這使人在心裡用所有的情感想起神，並以信心款待祂，也款待所有屬於祂的人。這些事情總是可以在主耶穌身上看到，無論祂的靈在哪裡，它就是這樣，總是給信心這麼美，這麼拔高，以神的崇高使信心得到尊榮，藉著認識那在神眼裡是高貴的，並倚靠與神的關係，無視於那些把罪孽或屈辱加給信心的人。信心代表神行動，並且在環境中把啟示祂出來，而不是被它們(環境)控制。信心顯而易見的超越那些環繞它的難處。在這可憐貧窮世界的泥潭之中，使我們得以見證信心是何等的安息！

天然和信心

但是，在這個世界上，在信心給我們的環境裡，雖然信心滿足我們在這世界上所需用的一切，可是，唉! 我們與神的交通總是不完全。我們不但沒有因為神與我們同在，而在做我們該做的事上不會感到疲倦，當我們殺了一頭獅子，正準備殺了另一頭熊，通過這些試煉之後，還要準備殺死歌利亞，在這些環境的得勝裡，我們不會因為勝利而加強我們的信心，反而天然因為衝突產生疲倦；我們就失去信心正常的地位，我們貶低自己、不尊重自己。我們這些情況和大衛之間的區別太大了，他藉著恩典的果子，使掃羅流淚，重新打開(至少暫時)他情感的通道，大衛無法舉起他的手攻擊那經常被他打敗的非利士人，並且吹噓他自己已經準備去攻擊以色列人，和他曾經饒過命的王-掃羅！

我的弟兄們，讓我們住留在信心的地位上，甚至當我們處在一個很明顯、更困難的環境裏，在一個還找不到神的地方，在那裡恩典，就成為這世上最寶貴的東西，在如此艱困的環境裡恩典得以蓬勃發展，並將這心用一千個感動和感激緊繫於神，正如知道我們的那位主一樣，祂曾彎下腰來滿足我們的需要和我們心裏的渴望。信心給我們活力；信心給我們忍耐；因此常使最珍貴的情感得以發展起來，如果信心的能力使我們在地上服事，這樣的情感就足以使天上快樂，因為祂就是信心的目標，祂在天上，並在父的同在裡充滿它(信心)。
神的恩典遠超所有失敗

天然使我們對環境感到不耐煩，因為我們沒有充分認識神，天然會把我們引向無法榮耀祂的地步。另一方面，值得注意的，就是當人徹底失敗的時候，甚至當大衛的信心有所缺乏而離開以色列的時候，就會把我們自己投入非利士人中間，直到神賜給他的國。因為恩典高於一切的失敗：神必須在祂的子民中間得著榮耀。