創世記
創世記
創世記第一章
創造以人為首︰神的工作，神的安息
神給予人與祂的關係的啟示
神是物質宇宙的創造者(一1-2)
從混亂和黑暗裡，神預備並供應這地(ㄧ3-二3)
從混亂和黑暗裡，神預備並供應這地(一3-19)
神所預備的創造,是神賜生命能力的證明(一20-31)
人成了一個活的魂與神有直接的聯結 (二7)
人的受造與其他生物明顯的不相同
創世記第二章
神的安息(二1-3)
人與神的關係：人以特殊方式受造(二4-7)
伊甸園(二8-15)
兩棵樹：在順服裡人的責任和生命主宰權能的源頭(二16-17)
人與所有其他受造之物的對比(二7)
人生命的衍生是在與神密切關係當中
亞當與神，他的妻子和次等生物的關係(二5-6)
亞當的福分是藉著依靠和與神來往得到保全
首先並且無罪亞當的地位(二16-25)
創世記第三章
人類的墮落：不順服和失敗(三1-7)
人相信撒但而不是相信神
第一和第二個亞當之間的對比(三20)
死亡和生命通過基督完成的工作(三15)
封閉生命樹的道路(三22～24)
創世記第四章
該隱與亞伯：神和仇敵的家的分開(四2-7)
罪和它立即的後果(四8-16)
人的情況和與神分開的罪
拉麥(四19-24)
第二，三，四章總結：塞特是神旨意的繼承人
創世記第五章
神在地上的家庭：以諾和挪亞
創世記第六，七，八章
背道的結果是：人結束於審判帶來的毀滅
藉著審判得著救贖的路
創世記第九章
新地的歷史
交在人手中的行政
新原則的開端
創世記第十章
世界在洪水以後的歷史
我們目前世界的歷史裏偉大的原則和最初的源頭
各個家族佈滿這個世界(十1-32)
弗(2-5)
閃(21-31)
創世記第十ㄧ章
人尋求以自己為中心
神的歷史開始於閃(十ㄧ10-32)
人陷入普遍的拜偶像
一個新的系統：亞伯拉罕藉著恩典被呼召和蒙揀選
亞伯拉罕是信心之人的父，是地上神所接納族類之首
神引導我們進入祂自己的思想
創世記第十二章
各種事件的新秩序
與世界分別的呼召
這個世界和它的王，亞伯蘭是應許之樹的根個管理的新原則(十二2-6)
亞伯蘭藉著神榮耀的顯現呼求(十二7-8)
神第二次的啟示為著交通和敬拜(十二7)
亞伯蘭缺少信心的例證(十二9～十三4)
創世記第十三、十四章
亞伯蘭和羅得(十三5～18)
亞伯蘭自己正確的分和羅得選擇的結果
麥基洗德的出現(十四18～20)
主最後的勝利和勝過這世界的信心之家
信心的勝利
創世記第十五章
有關屬地的後裔(1～6)，並賜予土地(7～21)的詳細說明
屬地的盼望和神的旨意：無條件的應許是為著以色列人和這地
藉著無條件的約，確保把這個產業賜給亞伯拉罕的後裔
人的狀態和神對待他的方式之總結
*.達秘對於第十六至二十三章濃縮事的摘要
創世記第十六章
夏甲律法之約(十六1～16)
第十二至十六章的順序
撒拉憑肉體的努力想要穩固應許，以及它的失敗
創世記第十七章
神藉著名字全新的啟示祂自己;啟示神對這世界的目的(十七1-8)
割禮是死亡的表現，和給那後裔白白出自主宰權能的應許(十七9-14)
神賜名給亞伯蘭，撒萊和以撒(十七15-27)
創世記第十八章
應許的後裔，這個世界的承受者，並目前盼望的對象
亞伯拉罕的訪客; 斥責不信的(十八1-22)
交通和代求; 神的忍耐和徹底的審判
創世記第十九章
審判;羅得藉著天賜的能力蒙拯救，但必須經歷磨難
創世記第二十章
繼承人和信心的道路
不信正在作工︰神對撒拉的保護
創世記第二十一章
應許的繼承人出生並將使女的兒女趕出去
亞伯拉罕在世界的頭銜
創世記第二十二至第二十四章
應許繼承人的犧牲和再次復活(第二十二章);呼召預定的新娘(第二十四章)
創世記第二十五章
在雅各身上所顯明，神的揀選把祂屬地的子民分開來
總結第二十二至二十五章︰顯示在以撒身上基督的犧牲和復活
賜給地上各家族應許的福分局限于一位後裔、就是以撒的身上
撒拉消失了，讓位給利百加，她是豫表裡的教會
聖靈的工作
亞伯拉罕完成他的旅程，由以撒繼承所有
以掃和雅各︰他們的特性和行為的源頭
創世記第二十六章
神給以撒新的啟示(二十六1-5)
以撒個人與信心有關的行動
以掃的方式和想法受到目前他所享受的掌控
創世記第二十七章
雅各看重作為應許的繼承人，但使用邪惡的手段來確保(二十七5～27上)
創世記第二十八章
雅各的流浪,這是以色列人被監管但無家可歸的一幅圖畫
創世記第二十九到三十五章
雅各的兩個妻子 —外邦人和以色列人(第二十九章)
騙子被欺騙，但根據神的應許雅各蒙保守(第三十至三十一章)
神對付一個不與祂同行人(第三十三章)
創世記第三十六章
以掃的後代
背叛的世界擁有力量；應許的承受者在地上是一位寄居者
創世記第三十七至第四十一章
約瑟，他父親所愛的，在屈辱中
在他高升裡，所有的能力交給約瑟
創世記第四十二至四十七章
悔改和屈辱藉著這曾被拒絕之人者帶來祝福
約瑟在榮耀和恩典中對他的弟兄們顯明他自己
神的兒女和這世界
在恩典裡被祝福的以色列與復活救主的關係
創世記第四十八、四十九、五十章
約瑟是迦南的繼承人
神向以色列在美地上重新建立的保證，神對邪惡的忍耐
我們要注意在約瑟身上恩典顯出的美麗 （四十五7，8，和 五十17，19，20）。
雅各和摩西預言性祝福之間的區別(四九1～28)
以色列的失敗和屬靈道德上的性質，以及神的目標
救恩將與真正的約瑟ㄧ同來到
藉著基督的拯救和祝福，曾經與基督分開的民，現在成為屬天得榮的人
在雅各預言性的祝福裡，以色列人過去和未來的歷史，
在約瑟身上所顯示對神的敬畏，這是能力和祝福真正的基礎
簡介
創世記有它自己的特色;並且，作為聖經的開頭，它呈現給我們所有偉大的基本原則，就是在神與人關係的歷史裡，我們可以從這裡找到聖經所有偉大基本原則的發展過程，這些原則記錄在聖經以下各卷書裡。這些原則的每個根源都可以在這卷書裡找到，除非我們不計律法。不過，亞當在他的無罪的時候神就給他律法，我們知道，至少夏甲預表示西奈山。幾乎沒有什麼在這本書以後完成、發表的東西，沒有不以這種或那種形式出現在這卷書中的。另外在本書我們也發現，雖然這裡有人類墮落的悲慘歷史，但是本書描述在人與神一種新鮮的關係，這是在本書以後非常罕見的關係，因為人習慣去濫用這個關係，並且人生活在一個充滿了自我的社會裡。但是，無論是創造，人和他的失敗，罪惡，撒但的力量，應許，神的呼 召，祂對世界的審判，救贖，約，神的子民的分別，他們在地上寄居客旅的情況，復活，在迦南地建立以色列，萬國的祝福，應許的後裔，被棄絕之主的高昇到世界的寶座，這一切都可以在這本書裡面發現，在實際上或是在豫表的表樣上，既然我們有了鑰匙，我們甚至可以發現教會本身也在這裡。
創造以人為首︰神的工作，神的安息
那麼，讓我們照著次序來看看本書的內容。首先，我們有創造，在創造裡人被擺在地的中心和領頭地位上。我們首先看見神的工作，然後是神的安息：在祂工作結束的時候，祂息了勞苦，沒有提供任何人參與這個創造工作的想法。神自己從祂的工作裡安息了。人進來取得他的地位，然後在幸福裡站在領頭的地位上。
神給予人與祂的關係的啟示
但這裡先說一些簡要，一般性的話。從神來的啟示並不是包括所有祂已經做成之事的歷史，而只是紀錄為著人的益處賜給他的過程，是他必須說的真理。它的目的是把所有他自己與神的關係傳達給人。這些都與第二人亞當有關，藉著基督的工作，人將要知道他所已經知道的，因為他有那知曉萬事之聖者的膏油塗抹。但在歷史上，這些啟示只是部分的記錄下來。它所傳達的內容是為了人的良心和屬靈的情感。因此，被造的世界存在人的眼前，而且被人接受，因此人活在這世界上，並且藉此帶著這個世界向前進展。創世記記錄了神的工作，神是這本書的作者。整本聖經在這裡所說的一切都是真實的。顯而易見的，在這裡，沒有說到創造，而是說到那將人放在神在創造裡，為人所創造的地位，或是告訴他，他所存在的範圍都是神的工作。因此，沒有提到任何屬天的生物(例如天使)。沒有提到他們的創造。雖然以後，這是一個真理，我們只有當他們與人有關聯的時候，才會看到他們(屬天的生物)，當然我們也將完全認識，他們是這樣被神創造出來的。
神是物質宇宙的創造者(一1-2)
1起初神創造諸天與地，2而地變為荒廢空虛，淵面黑暗。神的靈覆罩在水面上。
也因此之故，關於這地，除了它被創造的事實，創世記也沒說到什麼超過它現在的模樣。創世記所陳述的是事實，神創造了萬物，我們在這裡看到所有的人和所有物質的宇宙被創造出來。“起初，神創造天地。”在那時刻當這地（因為是那麼說它的）還沒有形體並且停留在虛空那個瞬間，在那裡所發生的事都是完全混沌的。黑暗當時在深淵的表面，但這裡只說黑暗停留在深淵的表面。
從混亂和黑暗裡，神預備並供應這地(ㄧ3-二3)
從這地那時所在其中的混亂和黑暗狀態裡，神所帶出來的，第一個是藉著祂的話把光引入這地，然後形成海洋和陸地，並以植物和生物來豐富這地。在這個地上，神如此的準備，佈置，都是為著照著神的形象所創造的人，使他成為在這地上一切的主人。給他果子作食物，神從祂的工作中安息，並以祂的祝福標出祂工作結束的那日。人享受神的工作的成果，而不是進入安息，因為他根本沒有參與這個工作。
從混亂和黑暗裡，神預備並供應這地(3-19)
前四天，神從黑暗和混亂中帶來光和次序：第一天是光；第二天是屬天力量在地表之上創造景象的浩瀚；然後第三天，一方面祂把有形和有秩序的，從有力移動卻沒有形狀的諸水分開，然後另一方面，神以美麗和多產來裝飾這個有序、適宜居住的場景。在第四天神使指引之力量的記號成為可以看見的，並且把它們安置在它們的位置上。
神所預備的創造,是神賜生命能力的證明(20-31)
這個時候適合人出現和管理的場景形成了，但是人還沒有出現。在祂造人之前，神在海洋，地上和空中，創造各種活物，牠們帶著生命的本能，滋生和繁增，這些都是神賦予生命能力的證明，祂可以分賜活的能量對我們是很要緊的，因此，不僅祂在人身上顯示出來目的的場景形成了，而且為了照著神的旨意，人應該樣管理全地，以展現他的能量和權柄，並且守住他作為神在地上代表的地位，除了使他與萬有不同並且有別，他是萬有的中心，是一切的管理者，這樣對牠們和對他都同樣的重要，根據他的本性，他生活在他自己蒙福的範圍裡，並對其他活物，他在祝福和制伏裡命令萬有。總之，人被設立在所有準備好的創造當中。
人成了一個活的魂與神有直接的聯結 (二7)
7耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裏，人就成了活的魂。
然而，這些還不是全部。人不是僅僅藉著神的意志就蹦出這些事來，例如走獸，他藉著力量給萬物命名，不是照著牠們以前的狀態，而是照著牠們現在的狀態來命名。神用塵土造人，並把從自己的氣吹到他的鼻孔裡形成生命之氣，因此他就成了活的魂，立刻與神自己有直接的關連。正如使徒在其他地方陳明的，我們也是祂的後裔。在這裡神不是說，“讓這地產生”，而是說“我們要(26)。”祂按照祂的形像造人，創造他，使他確實和其他生物一樣可以繁增，但是神要他管理牠們，使他成為神創造之地的中心和首領。給他吃地上結實纍纍的果子，也把青菜和增生蔬果的給走獸食用。那時還沒有出現死亡和暴力*{註1}。
*{註1}：沒有什麼可以比在人裡面的所是更能使人和萬物有別，神的旨意也要在他裡面得著完成，祂的喜悅是在於人的兒子們，祂對人的美意（並不僅僅是對人良好的意願）藉著祂當受稱頌的兒子成為一個人來證明。在這裡，無疑地，這是個擔負責任的人，他和其它生物的區別是強烈又明顯。六天的創造以通常的公式完成，“神看是好的”（創一25），這是在人出現之前說的。然後是嚴肅的會議(26)，要給人一個特別的地位，神的形象和樣式是由神帶進來的，在會議之後，神創造了人。“神就照著自己的形像造人(27)”這句話不斷地重複。我必須說，把人的受造視為僅僅是創造一隻動物，這是荒謬且輕視這段神有力宣告的話。在受造的次序上，他顯然是神行事的複本，雖然這只有在基督身上才完全應驗，且照著詩篇第八篇帶出這個來：比較羅馬書五章14節和希伯來書第二章。
人的受造與其他生物明顯的不相同
我們將在第二章看到，出現另一個和人有關非常重要的原則，那時他與神關係的問題被提出來。在這裡，他的受造和其他一切生物有鮮明的不同，他單純的出現，和其他所有的思想不同，他在神的工作裡是一個生物，他領頭，他也是其他造物的中心，是牠們所有的管理者。但對此我們可以說：當他代表神，像神一樣的時候，我們沒有提到任何與公義和聖潔有關的事。義和聖是藉著救贖所帶進來的，並且使蒙救贖的人得有份於神聖的性情。當然，那裏沒有邪惡，那裡只有神的樣式;那時人對惡是無知的，人還沒有神對惡的態度。這裡更要緊的是人要持守他的地位，而非持守他的本性，雖然他的本性裏沒有惡，但假如他沒有墮落,但他作為萬有的中心，在牠裡面所產生出來讓他有居高臨下的感覺，必定已經在那裡出現了。最後這一點比形象更重要，他的地位超過他的形象。他成為萬物的中心權柄，萬有以他為牠們的頭。一切的權力和所有的情感都和他作為牠們的中心和元首有關，那時，在那裡沒有罪，悲傷，邪惡，或自我尋求的不順從。他喜悅未墮落之前屬靈道德秩序。
神的安息(二1-3)
1天地萬物都造齊了。2到第七日，神造作的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切造作的工，安息了。3神賜福給第七日，將其分別為聖，因為在這日神歇了祂一切創造和造作的工，就安息了。
第二章的前三節經文（創二1-3）應該屬於第一章的內容。這裡提到神的安息，神從祂自己的工作裡停歇，一切都非常好。
人與神的關係：人以特殊方式受造(4-7)
4諸天與地創造的來歷，乃是這樣。在耶和華神造地造天的日子，5地上還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。6只有霧氣從地上騰，滋潤遍地。7耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裏，人就成了活的魂。
在第二章我們看見人與神的關係，和他自己本身在這關係裏的福分。因此，引進主*{註2}神：神不僅是創造者，祂更是在與祂所創造之一切關係裏的神。因此，我們有了人受造的特殊方式
*{註2}這是耶和華以羅欣，個別的稱謂也是神格的稱謂。這對以色列人也是太重要了，他們應該知道，他們的神是萬有的創造者。儘管如此，這個稱呼只以特殊的方式並與人有關連的時候才會引進來的。區別耶和華和以羅欣的文章不過是兒戲，都是從對神的方法和思想整個的無知所出來的。總是有這個或那個原因。以羅欣就是單純的神，耶和華是在時間裏活動的管理者，祂是自我存在的，祂永遠是一樣的，並與其他有關係，祂是今是，昔是，以後永是者。
伊甸園(二8-15)
8耶和華神在東方的伊甸栽植了一個園子，把所塑造的人安放在那裏。9耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，也好作食物；園子當中有生命樹，還有善惡知識樹。10有一道河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分為四道。11第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的，在那裏有金子。12並且那地的金子是好的；在那裏又有珍珠和紅瑪瑙。13第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。14第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。15耶和華神將那人安置在伊甸園，使他耕種看守。
對伊甸園我只有一兩句話。這是一個令人愉悅的地方。伊甸園意味著快樂。現在它已經完全消失了，並且它意味著它所應該是的，我們能發現，至少藉著兩條河，它曾出現在這地上，基本上就像我們也曾擁有它一樣。耶和華以羅欣造人，這是耶和華以羅欣親手栽種的花園。神的河澆灌這地使它生長。神的新鮮水泉出現在祂所喜悅的地方。人被安放在那裡，並且耕種看守它。人與地現在都在毀滅之中。
兩棵樹：在順服裡人的責任和生命主宰權能的源頭(二16-17)
16耶和華神吩咐那人說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，17只是善惡知識樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。
更特殊的是，我們在本章中看見人與神，人與妻子，（基督和祂教會的豫表），人與創造特殊的關係;並且看見人在祝福裡被安置在園子中的兩大原則，萬事都從和人有關的這兩大原則發出來;也就是在人所當順從的責任以及從生命樹和善惡知識樹看見生命主宰權能的源頭。在這兩件事，在協調這兩件的事上，存在著每個人的福分*{註3}。這個福分是不可能離開基督的。這是律法所提出的問題，並且在基督裡、在恩典中得到回答的問題。律法把生命當做認識善惡之人完美順服的結果，也就是說，律法使得著生命取決於我們責任的結果。人類已經經歷了失敗的後果，基督（在生命的力量中，這生命戰勝了死亡，這死是因為人不服從神所帶來的後果）成為永遠生命的源頭，是罪惡無法達到的，那生命是在義的完全性質裡，根據所有過犯已經從他除去的工作，就是人曾經有份的這些過犯，而且根據祂自己的心意和公義的旨意以及神的性情，也是根據祂自己的榮耀,使我們在公義裡站在神的面前。
*{註3}在伊甸園有兩個原則，順服和生命，人失敗了，招致死亡，並從伊甸園那裡的生命被趕逐出去。律法不把他當作是失喪的人，雖然律法證明他的確是如此，反而律法拿起了這兩個原則，使生命取決於順服。基督為我們在十字架上承擔了亞當失敗的後果，祂對我們成為神聖生命的源頭，並且這個源頭是在一個新的復活的狀態裏面。
祂的祭司職任*{註4}應用於這生命在罪惡之中發展的細節上，藉著祂的工作，我們被安放在神聖完美的地方，將我們目前的軟弱和在神面前給我們的地位調和起來。在伊甸園裡，善惡知識樹還沒有存在之前：只要避免一個行動就算是順從，如果這個行動沒有被禁止，那就不算是罪，這就構成了考驗。這不是像在西奈山神對人發出罪的禁令，當善和惡都存在的時候，律法就開始要求人行善。
*{註4}祭司職任和中保之間的差異將在約翰福音和希伯來書的地方論述。我在這裡只說，祭司職任是與幫助人並把人帶去接近神有關，中保是與人的失敗有關。
人與所有其他受造之物的對比(二7)
7耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裏，人就成了活的魂。
人的情況，與在地上這裡所有其他的生物形成對比，在這裡看見其他生物的來源，但是人不是藉著神的一句話，就從土裡或水中冒出來，作為一個活物，人是從塵土裡出來經過成型和塑造，神把他作為一個活物放在與祂自己緊密的關係當中，因為他是藉著神自己將生命之氣，吹入他的鼻孔裡而成為一個活物(7)。
人生命的衍生是在與神密切關係當中
所有會動的生物都稱為活的魂，表示牠們有生命的氣息;但神沒有吹氣到任何生物的鼻孔裡，使牠們成為活的魂。人藉著他的存在，與神有直接的關係，如同直接從神得著他的生命，因此，在使徒行傳第十七章他被稱為神的後裔，並在路加福音說“亞當的[兒子]是神的[兒子]”。
亞當與神，他的妻子和次等生物的關係(二5-6)
5地上還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。6只有霧氣從地上騰，滋潤遍地。
了解本章以一種特殊的方式所鋪陳與人有關的所有原則，不管是人與神，人與他的妻子，或是人與比他低等的生物關係是很重要的。在這裡，神所創造所有的生物都是各從其類並且這地有關連，但人的勞苦不是牠們生長和結果子的方法。也不是從天上來的雨水使這地可以多結果子。那個時候灌溉的霧氣是從地上升的，就是藉著神的能力和祝福帶出來的霧氣，而不是從天上降下來的(5-6)。然而人在他特殊的地位上，和神有關係。人並沒有住在天上，神也沒有住在地上。但為了給人居住，神製作了一個擁有奇特祝福和喜悅的地方，神到那裡拜訪他。
10有一道河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分為四道。11第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的，在那裏有金子。12並且那地的金子是好的；在那裏又有珍珠和紅瑪瑙。13第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。14第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。15耶和華神將那人安置在伊甸園，使他耕種看守。
藉著神的手把他安置在這園子裡，做為全世界至高無上的主宰權能，在這個園子外面，有幾條河流進澆灌並且把外面世界的特色帶進來(10-14)。亞當應該順服的責任是在這園子裡(15)。他是神的形像在地上，他的本性裏沒有惡，他是那圍繞他並與他連結之龐大系統的中心，照著他被神安置的地位上，他所得到的祝福是在他直接與神的連結和往來裏。
亞當的福分是藉著依靠和與神來往得到保全
當神救贖一個民族，祂要住在他們中間。祂永久的同在是救贖的結果，也只能藉著救贖（他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的神。出二十九46）。在這個原子裡，祂創造，祝福，並訪問他們。亞當受造成為他周圍一切良心的中心，他的福分和安全有賴於與神來往。正如我們將要看到的經文，他喪失了倚靠神的這一點，他的福分和安全成為他自己永遠無法滿足的願望和野心的中心。
首先並且無罪亞當的地位(16-25)
16耶和華神吩咐那人說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，17只是善惡知識樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。18耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個幫助者作他的配偶。19耶和華神把祂用土所造的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫甚麼；那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名。20那人便給一切的牲畜、空中的飛鳥、和野地各樣的走獸都起了名，只是亞當沒有找到一個幫助者作他的配偶。21耶和華神使那人沉睡，他就睡了，於是取了他的一條肋骨，又把肉在原處合起來。22耶和華神就用那人身上所取的肋骨，建造成一個女人，領她到那人跟前。23那人說，這一次這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱這為女人，因為這是從男人身上取出來的。24因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。25當時那人和他妻子，二人赤身露體，彼此並不覺得羞恥。
那時人屬地的性質是完全的，與神的關係藉著創造和生命之氣在他裡面，成為世界的中心，喜樂，永遠生命的源頭，並且也是把責任放到受試驗的途徑，他是這個世界外面宇宙性更新的源頭，如果繼續保持在他受造時的情況裡，在這個根基上，他可以與神有福的來往，這就是頭一人，無罪亞當的地位。他在這裡可能不是單獨的，他有同伴，有交通，並且有情感上的享受，因為如果神沒有創造別的人，那麼這個人就不是中心了，神是從這個人本身創造出他的妻子，這個結合可能是最絕對和最親密的，亞當是萬有的頭和中心。並且他從神自己的手中接受她。在這人周圍的一切是如此的自然：他是神永遠擁有的人，人從來不會犯罪違背神而不用受到懲罰，即使罪已經破壞了一切，這幅關於基督，教會，和宇宙所是的景像，最終將在能力裡，並在那位順服的人身上完成。到目前為止，一切都是無罪的，人還不知道邪惡。
人類的墮落：不順服和失敗(三1-7)
1耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，你們不可喫園中所有樹上的果子麼？2女人對蛇說，園中樹上的果子，我們可以喫；3惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。4蛇對女人說，你們不一定死；5因為神知道，你們喫的日子眼睛就開了，你們便如神知道善惡。6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫了，又給與她一起的丈夫，她丈夫也喫了。7他們二人的眼睛就開了，纔知道自己是赤身露體的；他們便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。
在第三章中，唉！我們發現當神在負責任之人的手裡建立了任何東西，就立刻發生了悖逆和失敗，這些事都一直在發生。亞當是這樣，挪亞是這樣，以色列與金牛犢是這樣，祭司職任和凡火是這樣，連大衛的兒子所羅門也是這樣，尼布甲尼撒是這樣。在教會也實實在在是這樣，參見約翰壹書二章18-19節和猶大書。當神把祂建立起來的事交託給人，這總是頭一件事會發生的事。一切都在基督裡重新建立，祂是神旨意的人。隱藏在我們魂裡狡猾的仇敵，如今正在作工。
第一個作用是牠(蛇)鼓勵我們不信靠神(1)，然後是情慾和不順服(5)，徹底地羞辱神，無論是對祂的真理或祂的愛這些都是羞辱; 使自然情感的力量勝過這人;他知道自己是赤身露體和無能的;他自己努力將它隱藏起來*{註5};懼怕神並且想要躲避祂(7);
*{註5}他用無花果樹的葉子遮蓋他的赤身露體，正如遮蓋人類的恥辱，但是當神進來，他和以前一樣是赤身露體的。“我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我是赤身露體的；所以我藏了起來。(10)”無花果葉子是人的遮蓋。神用皮子做衣服給他們穿，這皮子是經過死(21)。
8天涼的時候，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。9耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裏？10他說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我是赤身露體的；所以我藏了起來。11耶和華神說，誰告訴你，你是赤身露體的呢？莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？12那人說，你所賜給我，與我一起的女人，她把那樹上的果子給我，我就喫了。13耶和華神對女人說，你作的是甚麼事？女人說，那蛇誘騙我，我就喫了。
我們稱義自己以尋求把我們所犯的罪嫁禍給他人，甚至嫁禍給神(三12)。
14耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走，終身喫土。15我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。
之後，神不是祝福人或恢復人，或是給他的應許，而是宣告對蛇審判的 (14)，並在這個宣判裡，應許給了第二個亞當，這位勝利的人，祂在恩典裡生在軟弱和墮落的人所在之處。祂是女人的後裔要傷蛇的頭(15)。
人相信撒但而不是相信神
這裡也說到人如何的徹底的失敗和離開神。神已經充分祝福了人。撒但卻說，神是出於嫉妒而保留了最好的恩賜禮物，因為神恐怕人會像祂。人相信了撒但的好意，而不相信神，他根據撒但的謊言來判斷。因此他相信撒但，而不相信神，當牠告訴他，他不至於死，像神說他會死，於是他把祝福他的神放到一邊，來滿足他的私慾。他不相信神，他要用自己的意志，以一個更可靠的方法，來尋求幸福，正如人們現在所做的。
第一和第二個亞當之間的對比(三20)
20亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。21耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。
在腓立比書第二章我們看到主耶穌在這些一切的點上是何等完全的榮耀神，祂行事完全和亞當相反。我們可以說亞當這樣做是為了高抬自己，像個搶匪一樣他要像神;而基督，他在神聖的榮耀裡，倒空自己成為人的樣式，順從沒有違背神直到死。當神進來的時候，從己而來的隱藏的罪就離開了。當神在那裡，說到它(隱藏的罪)的時候，遮住赤身露體的亞當，儘可能地好像他沒做任何事情來遮蓋它。
因此，這就和我們盡力去找出什麼可以遮蓋我們的罪，或是行出義來一樣。更有甚者，在神在公義裡將亞當從神的同在和祝福逐出之前，人已經先從神逃開。在一個不順服的狀態下人擁有的善惡知識使我們懼怕神，所以必須有一個神聖的工作和公義來遮蓋它。進一步說，這是非常重要的，亞當沒有得到應許：神沒有應許給第一個亞當，神沒有應許要恢復第一個人，這人沒辦法回到生命樹跟前，一切都在第二個人身上，祂是女人的後裔。在審判撒但的時候，神應許了祂和祂的勝利。
死亡和生命通過基督完成的工作(三15)
15我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。
接著的是有關神行政目前的結果，神對亞當和他的妻子當時的宣判，直至死亡，他都在使他墮落並且抓住他的權勢之下。然而有一個更深憐憫的標誌。雖然死已進來，生命還是在那裡：夏娃是眾生之母，無論如何那裏似乎有真實的信心，雖然晦澀難懂，這信心是我們的。但是還有更多內容。他們被趕出去並且神關閉所有回到生命樹的路，根據天然，神使他們穿上衣服來遮蓋他們的赤身露體，這衣服產自死（另一個生物的死），死進來了，但這皮衣隱藏帶進死亡那罪的影響。
自此以後人不再是赤身露體的。因此，在性情上，人雖然從神的同在離開，我們確實還沒有傷蛇的頭，雖然這件事一定要完成;這個世界的王受到審判（儘管牠仍然存在），我們藉著從天上降下來的聖靈知道，當基督被撒但所領導的世界殺害，祂坐在神的右邊;但如果那件事(傷蛇的頭)尚未完成，我們仍將在神面前川上祂已經給我們的衣服，就是穿上最好的袍子。
現在這不是一個應許或影兒，而是一個完成的工作，就是神的工作。神為我們製作了一件外衣。世界可能嘲笑這樣的思想，我們知道這意味著什麼。但亞當是公正的被趕出了園子，從樂園和神這裡被驅逐，並且不能有份於生命樹，(神為他製作了一件外衣)他就不會永遠的在災難和痛苦裡生活。然而，從此人無法接近*{註6}生命樹的道路，這是根據他的性情，如同神的造物一樣。他無法回到無罪之人的樂園。亞當已經在罪中並且遠離神，成為和自己同樣情況一族的祖先*{註7}。
封閉生命樹的道路 (三22～24)
22耶和華神說，那人已經與我們相似，知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活著。23耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所出自之土。24於是把那人趕出去了；又在伊甸園的東邊，安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。
*{註6}我相信基路伯總是代表審判的行政和能力。
1那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱；便說，我得了一個男子，耶和華。
*{註7}無論夏娃的自己的情形如何，她是相信應許的，在該隱出生之時她所說的話，表達她對應許的實現是在她的性情裏，否則她就不會這麼說。罪在那裡，死與天然聯結，因此應許盼望的審判就進來了。“我得了一個男子，耶和華。(四1)”這是夏娃對神應許的信心，但這是在她的性情裏對神應許成就的盼望。因此該隱必須從耶和華的面前趕出去。
該隱與亞伯：神和仇敵的家的分開(四2-7)
2又生了該隱的弟弟亞伯。亞伯是牧羊的，該隱是耕地的。
3有一日，該隱從地裏的出產拿供物獻給耶和華；4亞伯也從他羊羣中頭生的，從羊的脂油拿供物獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大發怒，垂下臉來。6耶和華對該隱說，你為甚麼發怒？你為甚麼垂下臉來？7你若行得好，豈不仰起臉來麼？你若行得不好，罪就伏在門前；他要戀慕你，但你必須管轄他。
但恩典可以作工。因為神的恩典超越人的邪惡，亞伯可以憑著信心接近祂。此後接著是神的家和仇敵家的分開，世界與信心的分開。亞伯是以有罪之身進前來，他不能親近神，因此他在他和神之間擺上另一個生物的死，承認在對罪的審判之中有救贖的信心。該隱在外面誠實的工作，這是神要他這麼做的，他是一個對真神外在的敬拜者，沒有對罪惡的自覺，他所帶來的果子的祭物是詛咒的表記，這是該隱完全心盲的證明，以及這個人從神面前被趕出那有罪族類良心是剛硬的證明。他以為他所做的一切都很對，為什麼神不接受他呢？他沒對罪和毀滅的感覺。這就給他帶來了罪，該隱不僅和亞當所做的一樣反對神，而且反對自己的鄰舍，正如在主耶穌的事例上所呈現的，該隱本人是猶太人一個令人驚訝的豫表。
罪和它立即的後果(四8-16)
8該隱對他弟弟亞伯說，我們往田間去罷。二人正在田間，該隱起來打他弟弟亞伯，把他殺了。9耶和華對該隱說，你弟弟亞伯在哪裏？他說，我不知道。我豈是看守我弟弟的麼？
10耶和華說，你作了甚麼事？你弟弟的血有聲音從地裏向我哀告。11地開了口，從你手裏接受你弟弟的血；現在你必從這地受咒詛。12你耕地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。13該隱對耶和華說，我的刑罰太重，過於我所能承擔的。14你今日趕逐我離開這地面，以致我不得見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。15耶和華對他說，既是這樣，凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就在該隱身上作一個記號，免得人遇見就擊殺他。
16於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。
在這兩個章經文裡，我們看見各種形式的罪，如同一幅圖畫擺在我們面前，在亞當和該隱的行為裡，罪在它固有原始反對神的性質裡，之後也在該隱的行為裡，罪更特別的表現在反對基督(豫表上)，以它立即的後果擺在和這地有關的面前。我們可以說，在亞當和該隱這兩個事例裡，神在地上的行政在與罪有關的結果上是如何的顯眼。ㄧ個人可以離開神，也可以在性情上被神構成好與祂往來交通，這些都陳明在這裏，但是無疑的留給魂相當重的屬靈道德分量。公開顯露出來的審判就是對地上這個後果的審判。
這顯然是毫無疑問說，“把那人趕出去了。”祂還是會與他往來（第三章）;並且該隱說，“我從你的面前被趕逐出去(14)”（第四章）。但這所形成的是屬地的情形。亞當是從一個和平無需勞苦的樂園被拒於門外，到地上勞苦作工。該隱則是從他所在之地被詛咒，以致流離飄蕩;但他會盡可能的使自己快樂，且盡可能的挫折神的審判，使自己在神使他漂流之地上儘可能生活的舒適*{註8};那就是世界。這是第一次聖經描繪這個世界的真實特性。
16於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。17該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，並按著他兒子的名，將那城叫作以諾。18以諾生以拿，以拿生米戶雅利，米戶雅利生瑪土撒利，瑪土撒利生拉麥。
*{註8}挪得是“飄蕩之地”(16)。神使他成為挪得，而他自己定居之後，稱之為“按著他自己的名命名的地，”，或者至少是按他兒子的名，作為一個繼承的產業，他用藝術和音樂的樂趣來美化這個非凡的景觀的城市(16-24)。
人的情況和與神分開的罪
我還要說到兩個關於神的嚴肅問題：“你在哪裡？(三9)”人自身的狀態，使他離開神並失去與神的來往，而且，“你作的是甚麼事？(四10)”人就在這情況底下犯了罪，這是對主被棄絕和受死總結性和充分的見證。
拉麥(四19-24)
19拉麥娶了兩個妻子，一個名叫亞大，另一個名叫洗拉。20亞大生雅八；雅八是居住帳棚、牧養牲畜之人的始祖。21雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的始祖。22洗拉也生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的。土八該隱的妹妹是拿瑪。23拉麥對他的兩個妻子說，亞大和洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，聽我的言語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人打我，我把他害了。24若殺該隱遭報七倍，殺拉麥必遭報七十七倍。
在拉麥的歷史中，我們看見在人身上有在情慾裡自我的意志（他有兩個妻子），和在自衛裡的復仇，但是，我理解，在正式宣告神的審判之後，該隱是被神保留受懲治的猶太人，在那後裔興起之前，以及人在地上呼求耶和華之前，至終他的後代，將受神七倍的看管。拉麥承認他殺害那傷害他的人，但他終將受到報應。
第二，三，四章總結：塞特是神旨意的繼承人
在第二章中我們看到人受造所得的福分，和他所在的狀態;第三章他從神面前失敗了，因此他與神交往的根基被封閉了;第四章在他失敗所造成的邪惡狀態中，他的邪僻仍然聯於恩典，這世界因此也隨之改變，人從神的同在裡被趕了出去，神又在恩典裡藉著祭物接受他們，人沒有神卻仍然尋求舒適和樂趣，然而祂還是忍耐;一個被保留的餘民，神旨意的承繼者塞特被建立起來，人開始呼求與他們有關係之神的名，就是耶和華的名。從神的同在被逐出去的該隱,在家庭的重要性裏，以藝術與生活的享樂來尋求暫時的慰藉,並試圖回應神使他在這裡漂流的世界裏，他卻定居在此，還盡可能的認同它，因此他遠離神。
罪在這裡帶有忘記所有曾在人類歷史上經過的一切的性質，忘記反對並仇恨恩典以及反對那些恩典的對象和器皿，忘記驕傲和冷漠，然後是忘記絕望，目的要在世俗裡尋得安適。
我們也看見恩典之人（亞伯，是基督和屬基督之人的豫表）被棄絕，而且在這裡沒有留下甚麼產業;他的仇敵,是個被神審判並完全被自己控制的人。而另一個人（賽特）他是神旨意的對象，他成為在神這邊世界的繼承人。然而，我們必須記得，他們只是這些事物的表徵，在作為他們相反豫表的那人身上，祂是承受萬有者，和那位被治死的是同一位。
神在地上的家庭：以諾和挪亞
在第五章中，我們看見神在地上的家，最終他們都死了，但神的旨意和見證仍然保存下來了。這裡，我們說到以諾，他的福份是在天上，他向著世界背負見證，主耶穌在審判裡的來臨，但在此之前他自己已經被提到神那裡去了，在另一面，諾亞他自己受到警告，他宣揚公義和公平，他經過審判開始了一個新的世界，這是教會和猶太人與基督來臨之時他們與神關係的豫表。
以下注解包含第六，七，八章。
背道的結果是：人結束於審判帶來的毀滅
最後我們在地上看到暴力與武力，神的兒子沒有守住他們首要的產業，以及背道的結果;因此神執行審判，不再藉著祂的靈在恩典裡、有預定期限的見證來勸說人。憑著信心的順從是受到警告餘民安全的保障，但墮落的原則，不理會這見證繼續作工，作工在它所鄙視這見證的成就上。人越變越糟，神所創造的一切都完全敗壞並充滿暴力，這就是離開神那活躍意志兩個普遍的性質。現在顯現出來的是，至於人，當放任他的時候（因為在洪水之前，除了恩典的見證外他就是這樣了），他心中的每個想法都只是持續的作惡。神能創造也能毀滅，祂呼召並不後悔。祂的創造完全地被毀壞了，因此神毀滅一切有氣息的生物。這些事物的見證傳播到四處和列國去。只要有需要來描述人以前和現在的所是，以及描述神對待人的方式，我們在此就有對它們有確切又簡短地的描述。
藉著審判得著救贖的路
在毀滅和審判之中，神指出透過審判得救的方法。餘民藉著神的教導而蒙受益處。洪水來到這個不敬虔的世界。截至這裡，雖然女人的後裔已經得到應許了，祭牲帶來了，見證也給出了，神卻沒有對人有什麼特別的懲治。人仍然以邪惡的性質在神面前行走，沒有被神呼召出來，那時沒有律法，沒有審判。然而對這世界和人的審判，它的事實被隱藏在（除了挪亞和他的家人外）滔天的洪水之下。神的審判完成了，但祂仍然記得祂的憐憫。
新地的歷史
在第九章開始這個新地的歷史。神賜福給這地比以前更多，祂對祭物怡爽香氣的回答，就是保證這樣遍佈全世界的洪水將會永遠不會重現。神和造物立約*以保證這個效果。行政交在人的手中,死亡開始以養份供應人。在此之前，對我來說似乎從前還沒有看見這裏已經有行政或是拜偶像。的確這裏已經有反對神的罪，以及毫無節制攻擊彼此的暴力，並且敗壞開始漫延，這是在人類中間那罪兩個永久的特色，甚至撒但在這裡頭也是這樣**。神在憐憫裡關心祂的創造，但因著挪亞神提出新的原則。基督（影兒）作為祭物成為神管理這地的基礎，如同在亞伯的事例裏，神不只是接受人，還因此與人立了約。那就是說，神把自己約束在恩典裡，使信心得到一個確定的根基可以建造上去，並且在這個根基上（基督做祭物)是重要的憑藉。
*{註9}當約使用在與主有關的事上之時，在我看來，約總是神所設立並對人宣告的秩序，根據約裏面的這些條款，神進入與人的關係或是根據這些條款，人可以接近祂。
*{註10}罪有三個特性：暴力，虛假和敗壞。前兩個性質直接歸因於撒但，唉，人卻在這兩個性質上跟從了牠，第三是更適當說是屬於人的性質。所有這三個都在西三5-9提到了。事實上，我們在聖經的最末了，看到假先知，獸，和巴比倫這三個特性。
所以要治死你們在地上的肢體，就是淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就是拜偶像，因這些事，神的忿怒正臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活著的時候，也曾在其間行事為人過。但現在你們要脫去這一切的事，就是忿怒、惱恨、惡毒、毀謗，並你們口中所出可恥的穢語。不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人，同舊人的行為 西三5-9
交在人手中的行政
這裡引入另一個非常重要的原則，再次與人的手所掌控的行政有關。約是確定的，因為當神用這個約來約束祂自己，祂是信實的。神把行政交托在人的手裡。唉!這個新的試驗很快就得到和之前一樣的結果。信託給諾亞的行政很快的就失去它的榮耀。這地在憐憫之下，藉著耕種（如拉麥曾宣布）所產生的果實，反而成為諾亞的網羅，他因此喝醉了，他自己的兒子不尊重他。結果詛咒降在他的種族上。這是針對那些反對以色列的民族說的，也是針對神在地上行政的中心，和神與那個家族的關係說的。
新原則的開端
在這些章節中我們看見舊的地被關閉了，新的地在新的原則裡開始。這地要一直持續到神用火來審判這地為止。這裡闡述人在舊世界的失敗，以及在亞當和該隱身上，神隨之而來的審判。現在神對以色列家特別的審判和特別的祝福開始顯出來，因為我們尚生活在這裡的地上。
挪亞一家歷史的過程為我們帶出與這段經文有關的兩個要點：給閃的祝福以及對含的詛咒。這是神在三個領袖：閃，含，雅弗身上對這新世界的檢視，在簡短聲明中，刻畫出他們在地上的地位。聖經用幾句話陳述這整個歷史。聖經說的話在所有的事上是何等有力！只有知道一切的那位神才可以用簡單和肯定的方式說明這一切。在第十章，我們在諾亞兒子的後代和歷史上重新開始人類的歷史。我們因此有了新地和關於它整個預言一般性的歷史，包括神對這地歷史性的豫言，在挪亞第一個事例中，以及神與他的交通裏；閃成為神家在地上的根，連於耶和華的名，對迦南特殊的審判，我們知道，他所居住的地方將來要被以色列人攻取了。
以下註解包含第第十和十一章。
世界在洪水以後的歷史
第十，十ㄧ章給我們洪水以後人在這個世界居住和建立的歷史，也給我們看見人在這個新世界行動的方式，就是在洪水以後，居住在這個世界的人類所有發展的廣大平台，以及所建立在人類發展裏的原則和審判。第十章敘述事實，第十ㄧ章說明這地在審判裡發生的事，因為第十，十ㄧ章不是照著時間的順序寫的，在巴比倫分裂成為多國和眾方言，就是人類在驕傲裡嘗試團結的後果，接著，最後，我們看見耶和華所得著的家，在歷史裡面追尋應許之器皿的後裔：連同神管理這個世界的歷史。
藉由家族和邦國（這兩件在這地上是一件新事）引出了諾亞的後代，從這裡特別是從含的後裔裏，產生第一個(寧錄)以它自己武力統治並建立帝國的權勢，因為那是根據肉體頭一個來到的帝國。然後(第十ㄧ章)我們看見我們所知道的世界裏面，屬靈道德的歷史以及它所表現出來的外貌，人類普遍性的聯結來高抬他們自己反對神，為他們自己製造一個獨立於神之外的名**{註11}，他們努力用巴比倫（混亂）之名踐踏屬神的人，巴別塔在審判裡並在族類的分散中結束了，從此產生對彼此的嫉妒和仇視*{註12}。最後，我們看神很樂意以祂自己的名為這個族類(閃)命名的家譜，因為神是耶和華*{註13}，祂是閃的神。
*{註11}在這段經節裡沒有一點點跡象表明他們打算蓋一個高到足以躲避洪水之建築的想法。這高塔是出於人類的驕傲，想要尋求成為不以神為中心和尋求神的名，而且要將這兩者融合在一起。帝國的力量和統治在此之後崛起，其中*{註12}五旬節是一個美麗的見證：在那裏神興起並且超越混亂和審判，甚至在五旬節的影響下，神找到更接近人心的方法，因此恩典甚至在它還沒有將它的能力運行在重建這世界上，恩典就推翻了審判。
*{註13}所有在第九章提到神的名，單純的就是以羅欣，神，直到我們來到第26節（創九26），那裡提到耶和華，閃的神。
我們目前世界的歷史裏偉大的原則和最初的源頭
我們將感受到這幾章的重要性。前面的章節給我們看見，在創造之後，人類被毀滅重大根本的原則，最後以審判收場，在這個審判裡，神結束了舊的世界。在這裡，我們看見我們現在世界的歷史，並且正如在創世記（在其中揭示了一切的根源是為了啟示神的心思和揭示祂的行政），在那偉大原則和根本的源頭裡，將這些性質蓋印在這個世界的 結果上，直到從神自己來的另一個審判塗抹了一切，只保留這個世界的責任，並留給我們另一個更美好的世界預留空間。
各個家族佈滿這個世界(十1-32)
這段歷史的結果是，這世界由各個家族所佈滿。這個世界上的模樣，遮蔽了我們對這世界的記憶和認知，但並沒有遮蔽那個權勢。那個權勢根植於神的審判，而且當這個世界所獲得的力量變弱的時候，那個權勢將要更加明顯，正如它目前真正的工作(將來也要明顯的變弱)。人類家族的源頭有三個，依序是，閃，含，雅弗：在地上的約要建立在閃這個第一個家族裡，憑著約，神要與他的家有關聯，第二位是和神的家有敵意的家族，最後一位，是最年長卻也是最驕傲的，就是外邦人雅弗。
雅弗(十2-5)
在細節上首先點出雅弗。他的後代居住在一般外邦的島嶼上，也就是我們所熟悉，亞洲北部的眾國。但是屬靈道德的大問題以及世界上善與惡的力量，也會在其他地方出現，並且現在這個惡是在那善（因為這是人的日子）之前。
含(十6-20)
東方，就是我們現在稱為巴勒斯坦，幼發拉底河下游，埃及等都在含的手中。首先藉著寧錄的意志建立起那裡的權勢來。他是一個英勇的獵人，藉著力量和工藝，將蠻族和野獸，帶到他的轄制之下(十9)。好多城市興起，但是巴比倫是他王國的起點(十10)，其他的城市也是他出去建造，或征服的。接下來是著名的埃及人，麥西人。這個家族的另一分支(迦南)被標出為承受神為祂的子民預定之地產業的族類。
閃(十21-31)
閃放在最後，他是希伯來人之祖，他的哥哥長期以來看不起他，他擁有一個年長哥哥的稱號。這就是在神的安排裡、人居住在這個世界當中通常的結果。
人尋求以自己為中心
人的道路是這樣子。人尋求使自己成為中心。住在地上的亞當也曾這樣，並將這地與神聯結起來，正如基督以後會永遠在神的旨意裏成為中心，因為亞當是那將要來之人的像。
但是除了這地以外都這些人都將不存在。諾亞本來該有的影響力，在整個歷史上卻沒有地位（在他築壇敬拜之後），如果他沒有掉進罪惡，掉入失去自我約束裏*{註14}，他就不會失去作為權柄的地位。現在聖經要刻劃出所有的特點，但在眾多的意志裏，沒有一個可以做為中心，那麼人能做什麼？然而人有一個共同的中心和傾向就是向神尋求獨立和排除神。他們將要遍滿地面。他們不願意在和平的安靜裡被分散到全地，成為不重要的族類。所以他們必須為著他們自己得到一個名使他們自己成為中心。神藉著審判將那些不情願藉著在和平裡的各家族、使他們遍滿地面分散到列國中。方言和列國必須加給各個家族，加給神所指定在地上的人。受這個受審判的地方變成背道的力量充滿活力意志的座位。寧錄之國的起頭是巴別。方言成為一種約束和人們四周的鐵箍。
*{註14}這是人類在洪水之後歷史上一個驚人的事實。我們得到他所成為那種情形完整的描述。
神的歷史開始於閃(十ㄧ10-32)
神的歷史開始於閃。祂是耶和華，是閃的神。在這裡我們有他們的日期和時期，因為畢竟神統治這一切，世人必須遵循：人屬於神。除了那些名字記在這裡的人以外，其他人的壽命肯定要縮短：在這裡，我們知道他們的壽數。當地被分割的時候，人的壽命縮短到他們曾經有的一半，因為神終究要處置這地，就如他們在洪水過後立即做過的事。但是，在我們所知道的歷史當中，神的子民曾經是中心。現在這個中心歸結於亞伯拉罕身上。而這裡又有成為普遍性、新的邪惡元素，至少在拜偶像的實行上（約書亞對眾民說，耶和華以色列的神如此說，古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，書二十四2），雖然這些不是現在的主題。現在的主題是世上的人和在閃家裡的人，都在神奧秘主宰權能的安排裡。即使是閃的家族，它仍然結束在邪惡的力量裡.
人陷入普遍的拜偶像
我們已經看過了人的邪惡和暴力，人背叛神，這是因為撒但的伎倆把他帶進入這個情形裏面：但在這裡人跨出重大的一步，邪惡的驚人情況出現在這裡。撒但將牠自己信託給人，使牠邁向權力的地位，牠抓住神在人心思裡的想法，把牠自己放在神和人之間，讓人把魔鬼當成神來敬拜。聖經沒有提到拜偶像是何時發動的，但從引用的一些章節指出，拜偶像甚至已經污染了閃的家，也出現在聖經所記載這個部分，就是在神在地上的家譜裏，在那時我們在地上已經充滿了拜偶像。個人對神可能是虔誠的，但從各方面的意義上來說，這個世界與神的鏈接消失了。甚至原本與神有關係的種族和家族中間，他們已經放棄他們將自己，投身於拜偶像和撒但的權勢裏。這段聖經所講述關於人的事蹟是何等的故事！神又是何等的忍耐！
一個新的系統：亞伯拉罕藉著恩典被呼召和蒙揀選
所以在這裡，我們看見整個系統和思想的順序完全改變，至於個人的救恩毫無疑問地從起初就已經開始運作，但這個原則尚未表現在事物的次序上，它親自宣告出來，並在這地的歷史裏成為明顯的事實。亞伯拉罕被呼召、蒙揀選，並親自成為應許的保存者。但是，在這裡讀者要注意，為著保留這個偉大原則的純潔性質，就像神的行動那樣純潔，我們所指出在事實上的情境這段經文還沒有提到。我們在約書亞記第二十四章才會看見這些情境。神在審判來到地上，在主宰權能的恩典裡，藉著恩典呼召人的這項重大原則，好為著祂自己得到一個屬於祂自己的家。
亞伯拉罕是信心之人的父，是地上神所接納族類之首
我們最好在神對待世人的方式、在歷史上最重要的時期這裡停留一下，此時是信心正確歷史開始的時刻，當然在此之前還是有個別的信徒。但正如亞當是被毀滅之族類的頭，亞伯拉罕也是信心之人的父，是神在地上族類的元首，這兩者都是照著肉體也是照著那靈。
*.從文具上很難分辨達秘所說的這兩者是指亞當和亞伯拉罕還是指信心之人和地上的族類。
基督是所有福分的豐滿彰顯，在祂裡面，我們有比啟示給亞伯拉罕更高的福分。然而照著在地上神對待人的方式來看，亞伯拉罕仍是蒙神悅納之族類的元首。
正如我們所見，此時拜偶像在閃自己的家裡已經得到了立足點。約書亞記二十四章2節說：“你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，”現在，這些神是鬼魔（我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神；林前十20;它引自申三十二17他們獻祭給鬼魔，給那不是神的，）。這就是顯明（既然神以審判以能力介入*{註15}），這些鬼魔已經在人的靈裡佔據這個地位，在人的心思裡佔有所顯明出來那權柄來源的地位，並且佔有仍然賜給人的福分。
*{註15}在洪水時期,拜偶像這件事似乎不是之前就已經暗地混進來了。
鬼魔們呈現給人的彷彿牠們是這些審判的主人，是所有從人心裏引出敬拜和感恩的主人，也是腐敗之人天然心裡的恐懼，照著人所是的原則表現在他的敬拜上，照他獨自能作的原則，顯示人們與那些更高級生物有關係，人將回應他慾望的力量歸給牠們，或者把使他免去它所懼怕之事的力量歸功給牠們。
這不僅僅是人墮落和反抗神，這是他宗教的本身使他墮落，他也把他的墮落製作成為宗教。鬼魔在他心中取代了神的地位，並且取得支配他良心的地位，如果人沒有忘記他的良心，鬼魔會使他的心剛硬或誤導他的良心。他是在宗教上崩壞，沒有什麼比這個更叫人墮落。何等的情形！何等的愚蠢！主啊！這種情形還要持續多久呢？
神引導我們進入祂自己的思想
但如果人類因此陷入一片黑暗，以鬼魔為他們的神，以至於不能維持自我，取代他們反對神的背叛，被上升更高的背叛所奴役，將他們自己擺在可悲倚賴它(黑暗)的景況裏。神舉起並高抬我們，使我們超越這一切的邪惡之上，並藉著祂的呼召將我們帶進祂自己的心思裡，這樣的心思比恢復那些墮落的人更為珍貴。祂把一個民族分別出來，希望這個民族能適合那呼召他們之神的尊榮和愛，並將他們放在接近祂自己的地位上，這是在神的行政之下的世界，永遠無法給他們的福分。祂是他們的神。祂以親密的方式與他們交通，基於這些交通和神這些直接的見證，我們頭一次聽見信心的說話（亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義。創十五6），儘管這個信心可能從一開始就已經運行了。
各種事件的新秩序
從第十二章起是一個全新事例的發展順序，包括和神的呼召，祂的約，祂的應許，祂的子民作祂在地上獨特百姓的彰顯，和神的旨意有關的種種。洪水之前，那是個在神面前失敗的人;雖然從一開始就有見證，但是神仍然沒有以祂自己的方式給這人時代性的幫助，因此這位原本為著建立聖職作見證的人*{註16}，神任憑他自己，造成了這樣暴力和敗壞的世界，以至於帶來洪水的審判。*{註16}獻祭也許可以稱為屬於神的一種聖職，但它是個人的。這個時候還沒有建立一個在地上屬神的民族.
隨後，神在審判裡的介入，並開始了現在的世界，有那個世界的行政和它的失敗，以及這失敗的後果;但是，列國已經建立起來並且他們自己屈身在鬼魔的力量之下，神以祂的呼召保守神積存在祂所揀選之人裡面的應許，他們是祂揀選的人（應許保守之人的後裔），而且最後擴大為祂的百姓，在我們的眼前興起來。
與世界分別的呼召
1耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地、親族、父家，往我所要指示你的地去。
因此，我們看見他們立即蒙神呼召，把他們自己完全從所有與他們在天然裡，在這地地位上一切的連接分開，在相信祂的話和應許的根基上成為屬於神的民。“你要離開本地、親族、父家，往我所要指示你的地去。(1)”這是一個嚴肅的事件。雖然對那些接受呼召分別出來的人來說，神是以恩典的方式來對待那些神從這個世界呼召出來的人，這樣的分別出來是在神審判這個世界的原則裡。
這個世界和它的王，亞伯蘭是應許之樹的根
這樣我們就可以充分理解這一點，我們必須記住，這世界已經藉著被神的審判臨及建造這座高塔的工作所構成。族系和邦國已經形成，就像今天一樣。那就是這個世界。撒但已經完全掌控了它，因此亞伯蘭必須離開那照神主宰權能所形成的這個世界。神將要有一個家，一個屬於祂自己的民族，雖然是出於它(世界)但不屬於它。另一個事實增加了亞伯蘭的重要性。曾經有些個別知名和不知名的的聖徒，但在亞當以後，這個族類就沒有首領了。墮落的亞當成為墮落族類的首領。亞伯蘭被稱為是應許之樹的根，是神天然或屬靈子民的根。他是割禮和相信之人的父。
一個管理的新原則(2-6)
2我必使你成為大國；我必賜福給你，使你的名為大；你也要使別人得福。3那為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都必因你得福。4亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。5亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積聚的家產、所得的人口，都帶出來，往迦南地去。他們就到了迦南地。6亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裏。當時迦南人住在那地。
然而，在一開始的時候，亞伯蘭仍然緊緊握著他的家;或者至少，假如他緊握著它，他就沒有與它分開;雖然他在神的呼召下離開他的國，他在離應許之地和以前他所居住之地(吾珥)一樣遠的地方(哈蘭)停下來。因此說，人必須在新的原則上完全屬於神。總而言之，他照神對他所說的話出發了。
2司提反說，諸位，弟兄父老請聽。當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，3對他說，「你要從你本地和你親族中出來，往我所要指示你的地去。」4他就從迦勒底人之地出來，住在哈蘭。(徒七2～4)
亞伯蘭藉著神榮耀的顯現呼求(7-8)
7耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。8從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾；他在那裏又為耶和華築了一座壇，並且呼求耶和華的名。
我們在這裡看見亞伯蘭接受神榮耀的彰顯所呼召（比較使徒行傳第七章）而踏上信心的旅程。這應許是賜給他的，無論是與眾多後裔的應許有關，還是與在他裡面地上各家所蒙祝福*{註17}的應許有關，他出發並且到達了迦南。在信心的單純道路上我們不會有太多的經驗，但是我們會有對神有更深的認識：因著能力在這裡，所以人可以與神同行。在雅各的歷史上，我們有更多的經歷。到達迦南以後，亞伯拉罕進入那裏卻沒有擁有什麼，因為他的生活必須是出於信心。在這裡，藉著比較這段與希伯來書第十ㄧ章，我們看到他在這地上做寄居者和外人的結果，他還是沒有得著所應許他的。
*{註17}在亞伯拉罕的歷史期間，這最後的應許(各家蒙祝福的應許)只在第二十二章(18節)重複，那時應許只給那後裔;至於給他子孫的應許，給他土地的應許和給他後裔的應許常常重複。在第十二章是神給亞伯蘭的應許，在第二十六章(神向以撒)確認的是給那後裔的應許，這是使徒在加拉太書所提到的。相反地，屬地的後裔是無數的。加三16的翻譯，應該是：“這應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的。”而在下面的經節，不是在基督裡，而是給基督。因為祂是應許的那後裔。
*.第十二章神給亞伯蘭的應許--2我必使你成為大國；我必賜福給你，使你的名為大；你也要使別人得福。3那為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都必因你得福。
第二十二章--17論福，我必賜福給你；論繁增，我必使你的後裔繁增，如同天上的星，海邊的沙；你的後裔必得著仇敵的城門；18並且地上萬國，都必因你的後裔得福
第二十六章的應許--2耶和華向以撒顯現，說，我要將這些地都賜給你和你的後裔；我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。4我要使你的後裔繁增，如同天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔；並且地上萬國必因你的後裔得福；
亞伯拉罕憑著信心的順從進到應許之地，而且他在那裡還沒有什麼可以立足的;但神在這件事上的態度，雖然祂可以證明這個應許是真實的，但是祂不能不給信心一個回應;的確，在信心受到試驗的地方，但神也不能不引導它去了解更多的祝福，因為祂之前不曾這麼做，在他面前是一座有根基的城，是更美的家鄉。
藉著恩典，信心的能量把他放在一個必然將他聯於更高、更美事物的地位上，雖然他還未擁有這個地位;因為他是在神為著祝福他，給他個人的呼召：所以，實際上，我們是進入在地上這個身體和屬天的事裏面。雖然屬天景象在我們面前打開了，但我們還沒得著信心的道路。亞伯拉罕在吾珥看不到屬天的福分，因為他在應許之地是個外人，這地是他在恩典之下天然的目標。這就是我們自己的情況。不同之處在於亞伯拉罕高過他所得的呼召;我們是藉著那靈進入我們蒙召要進入的地位。
神第二次的啟示為著交通和敬拜(7)
7耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。
但在那時，在這地上，主給了他第二個啟示，就在他被呼召進去的地方。第一次是呼召他離開他所在的地方，並讓他走在應許的道路上。現在主親自在他所在之地向他顯現，這是為著交通;跟他說話;給他看見應許將要如何完成，亞伯拉罕因此敬拜祂。在這地上他有帳篷和祭壇。這是信心生命的第二部分。當我們遠離神的時候，我們就會從信心的道路上偏離，然而神的啟示會激發我們奔向天上的腳步。當我們在屬天的地位上，神把祂自己啟示出來是為著交通和敬拜以及把祂的道路完全啟示出來。迦南人還據有這地;應許的繼承人還沒有得著神所應許的事物。我們在屬天的地位上卻與屬靈的邪僻有關，但是主啟示祂自己，告訴繼承人和產業，迦南人何時將會離開;所以亞伯蘭憑著信心敬拜神，正如他憑信而行。這是信心的全面雙重的功能(交通和敬拜)。
亞伯蘭缺少信心的例證(十二9～十三4)
本章的其餘部分是他個人想要得著這地的歷史。在環境的逼迫下，他沒有求問神，卻發現他自己站在這個世界的面前，他想要在那裡尋求幫助和避難所，並否認他與他的妻子真實關係（就像對教會所做的），他已經回到神至終要審判的世界裏，並再次要亞伯蘭離開那世界的懷抱裡。在此(埃及)期間，在他回到他出發的地方之前，他沒有祭壇。當他離開埃及，回到他在迦南外人的地位上，他得著他以前曾擁有的。但他必須先回到同一個地方去，重新找到自己的祭壇。這對基督徒在教會與基督的關係*{註18}上是何等的警告!並且，即使世界可能成為教會的幫助，當我們尋求這世界的幫助的時候，這種關係就無法繼續維持下去。我想再次在這裡回顧我別處說過的一句話，在豫表裡，女人代表那些豫表的人物所在的地位；男人無論忠信或不忠信，都代表在那裡之人的行為。
*{註18}這件事和以色列有關，是他們在這世界裡又遠離神的某種豫表。但這些發生在他們身上的事都是為了做榜樣（tupoi=idiot），寫給我們是為了警戒我們世界末日快要臨到。亞伯拉罕離開他在伯特利的壇。
以下的註解包含第十三、十四章
亞伯蘭和羅得(十三5～18)
在此之後（第十三章），我們在亞伯蘭和羅得的行為上，看到一方面(亞伯蘭)是無私心和真正信心裏的捨己，並且另一方面(羅得)，他雖然是信徒，他信心的路程，只是跟著另一個人(亞伯蘭)的步伐，現在藉著興起的環境使他受到考驗：我們要注意，這是當他們一起斷開他們對這個世界不信的連接，這世界是他們外在的避難所。羅得已經與亞伯蘭一起離開這世界了，但他內心仍然願意緊緊抓住令人容易安適的世界。亞伯蘭在屬靈上真正地回來了，也許是因為他在迦南寄居的旅途上有了更深的經歷。
然而，他在迦南所擁有的好處反而給他帶來了難題，就算這位財富的擁有者有屬天的心思，這裡的財寶仍然不是天上的財富：這是一個重要的教訓。儘管如此，亞伯蘭的行為很美妙。羅得選擇了這個世界，從外表上來看這個世界很令人愉悅，這世界本身不像埃及，而是尋求自我舒暢的地方，而且我們沒有看見，不是外表上的分別，他還沒有在內心裏與迦南分別出來；但是很快的他就隨從迦南的場景和目標，這是在神確定的審判還沒有出現以前他的情形。
亞伯蘭捨棄當前在迦南地的分，他也捨棄在那裡的己，這對他是個機會，使他可以對應許的範圍有更清晰的認識，以及確定神所給他更堅定的保證。就在亞伯蘭放棄他可以選擇的一切，把這些給了羅得的時候，耶和華叫他從他所在的地方向北，南，東，西觀看，告訴他這些都要賜給他和他的後裔，直到永遠(14-18)。總之，我們看見這位信徒，他一直在蒙屬天呼召忠信信徒的靈裡行事以及另一位在屬世心思行事的信徒。
亞伯蘭自己正確的分和羅得選擇的結果
現在亞伯蘭維持自己正確的福分;他住在迦南地，像寄居者帶著他的帳篷到各處並且建立他的祭壇。所有這一切都是屬天之人的道路;他在這裡的特色是寄居者和敬拜者。羅得卻是受他自己意志和慾望的推動，舉目看見約但河平原都是滋潤的：他為什麼不去享受那地呢？
神使亞伯蘭舉目觀看，並指示他神所應許的一切範圍，並以應許告訴他縱橫走遍這地，在他的經歷和知識當中，去了解神所賜給他應許的所有範圍。這個場景很快就改變了。與世界相連的必須忍受它的變遷。敬虔的人雖然經常被引誘，也不能安於這個世界的罪惡。羅得（彼後二7-8）因著他周圍的罪孽而受苦，並經歷世界的力量的蹂躪，但是亞伯蘭卻是世界的勝利者，從這個世界裏他沒有接受什麼東西使自己富裕。這就是神公義的紀律和神的信實方式。但這還不是一切(十四1-17)。
7只搭救了那常為不法之人的淫行抑鬱的義人羅得；8（因為那義人定居在他們中間，看見聽見不法的行為，他的義魂就天天感到痛苦。）（彼後二7-8）
麥基洗德的出現(十四18～20)
18又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高神的祭司。19他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭；20至高的神把敵人交在你手裏，是當受頌讚的。亞伯蘭就將所得的一切，拿了十分之一給他。
這些事例最後的情節是君尊祭司，公義王，平安王出現的際會;也就是說，基督祂是在千年國這個世界的王，祂來祝福得勝的亞伯蘭，並且代表亞伯蘭，這位至高的神，將他的仇敵交在他手裡。
主最後的勝利和勝過這世界的信心之家
接著在這個景象裡，我們看見主最後的得勝和信心之家勝過這世界的力量，為著屬天的希望和與基督聯合，藉著教會在靈裡實現了（最終在榮耀裡）;並且藉著地上的猶太人照著字面的應驗，基督為著他們將全面完成麥基洗德祭司的地位。祂這位寶座上的祭司，在中保的性質裡來祝福他們，為他頌讚神;神自己就要充分並確實地，帶著天與地擁有者的性質。至高的神是祂在千年國裡正確的名字;全能的創造者，對以色列人祂是耶和華，在千年國祂是至高者。
關於討論至高者在哪裡出現，這個答案與賜給亞伯拉罕的應許和彌賽亞有關，在詩篇九十ㄧ篇裡漂亮地提出答案來，耶和華猶太的神以祂的所是被人認識。那首詩是一種對話。這些都與這地有關。我們的地位以及我們所憑藉進入與神關係裡那個神聖的名，都是在所有這些並正確屬天事物之外。是子啟示了父，而現在聖靈使我們認識兒子的名分，啟示祂是這人-屬天的基督，當祂獨自完成潔淨我們的罪時，祂就坐在父的榮耀的右邊。
14神說，因為祂專一愛我，我要搭救祂；因為祂認識我的名，我要把祂安置在高處。15祂要呼求我，我就應允祂。祂在急難中，我要與祂同在；我要搭救祂，使祂尊貴。16我要使祂年日延長，得以滿足，將我的救恩顯明給祂。(詩九十ㄧ)
信心的勝利
但有屬天心思卻不定居在這地上之人，和那些定居在這地上的人相比，這世界的力量可以支配後者，而前者完全勝過這世界的力量，清楚和奇妙地使我們看見基督作王、祂是君王和祭司，以及神要藉著祂的手取得一切*{註19}。
*{註19}這段經文結束了神的道路在這些偉大元素的通史。毫無疑問，我們是看不到屬天的事物，除非我們看透亞伯蘭信心所到之處的幕後。信心的道路，世界的陷阱，無己的信心在屬靈道德上的勝利，神和祂應許作它的福份，和它真實最終的勝利，以及神藉著基督-麥基洗德的祭司職分之下得著天和地，加上在祂寶座上的祭司，這一切都充分展現出來，整個情景都完成了，這就使得第十二至十四章自成一段。
有關屬地的後裔(1～6)，並賜予土地(7～21)的詳細說明
1這些事以後，耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭，說，亞伯蘭，你不要懼怕；我是你的盾牌，是你極大的賞賜。2亞伯蘭說，主耶和華阿，我快要去世了還沒有兒子，你還賜我甚麼呢？那要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。3亞伯蘭又說，你沒有給我後裔；那在我家中的僕人，就是我的後嗣。4但耶和華的話臨到他說，這人必不成為你的後嗣；你本身將要生的，纔是你的後嗣。5於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義。
因此當神根據祂在地上、在能力裡所建立的祝福，藉著君尊的祭司麥基洗德，啟示祂自己的時候,自然地、蒙揀選的子民就得到真正福分的地位;當我們來到真正屬地的場景，並在第十五章得著主給亞伯蘭，關於屬地的後裔以及給他的土地詳細的說明，全都用神所設計來約束祂自己成全這一切的約作為保證，神像光一樣引導著他也像鎔爐一樣試驗他。
死使約成立。因此，耶和華證實這約生效了，在恩典裡，神藉著約來限制祂自己;亞伯蘭是應許的繼承人，他經歷立約的恐怖和它的陰影。這裡不是真正的贖罪，而是和確認應許有關，神藉著對一個罪人有利方式，用唯一的一件事完成立約的事。很明顯，以這種方式揭示的神道路和建立這約，使我們可以擁抱（雖然這約有利於屬地的百姓）新且重要的原則。神自己是亞伯蘭的保護和福分。這是所有一切最高的福分，是目前為止所能給人最高的福分了*{註20}
*{註20}神在第十五章的開頭的聲明，是與亞伯蘭拒絕接受世界給他任何東西的那件事有關，也與第十四章的結尾有關。
屬地的盼望和神的旨意：無條件的應許是為著以色列人和這地
但亞伯蘭還是感覺他與這地的連接，就像一個居所與這個肉體的連接，這的確是神定意要如此祝福他。那福分的本質是猶太人的，之後我們看見猶太人福分的發展。因此整個場景在這裏降到屬地的盼望,應許，約，和土地。亞伯蘭的心在神說（在亞伯蘭拒絕一切來自世界的，把要來的世界看成是未來的盼望），“我是你極大的賞賜，(十五1)”的時候正在下沉，就像神曾說是他的盾牌，亞伯蘭問神：你還要賜給我甚麼呢(2)？但神聖的話這麼說，是為了要打開神在這件事上祂的目的，就是關於這個世界行政的事上，這話的確具有十分重大的意義。亞伯蘭說:我沒有後裔，無人繼承他的產業(3)，根據應許，必須有人繼承我在地上的產業，才能維繫一個家庭;因為在地上，人死了必須有人繼承。
亞伯蘭也應該有繼承人。但關於這地，這地要如何完全由耶和華決定，同時藉著應許也藉信心決定。這件事雖然與這地有關，卻不是照著天然：在天然的基礎上，對亞伯蘭來說一切都封死了，因為他沒有後裔。因此，信心和應許的後裔真的不是來自一個後裔，而是以猶太人作應許的兒女。在這裡，這個原理闡明，當亞伯蘭信神，他的信心就算為他的義。因此，對這個世界來說，以色列人是應許的後裔，是繼承人。然後與這土地相關的約來了，這個約是根據在呼召亞伯蘭的時候神所應許給他的。耶和華根據死把自己與亞伯蘭綁在一起，正如我們在這段經文裏看到的（因為事實上個約在基督的死裡得到確認，沒有這個死，他們得不到什麼）。至於目前的應驗，這個約和百姓在埃及所受的苦難有關，也與他們之後所得著的拯救有關，那時百姓的壓迫者和產業的篡奪者都將被審判。
藉著無條件的約，確保把這個產業賜給亞伯拉罕的後裔
我們已經注意過了制訂這約的時候那個行動的性質。關於這個行動的力量，讀者可以比較耶利米書三十四章18-19節。此外，這裡不是，亞伯蘭因著信被呼召出來的應許，而是藉著約把產業確定的賜給他的後裔，這裡沒有任何條件。這應許是給以色人，他們是應許的後裔，他們是與地和肉體有關的繼承人。請注意，再者，神的子民在長期悲哀和受壓迫的情況下，這位應許的繼承人延遲來到和神向著那些將要受祂審判之人的忍耐有關。（比較彼後三9）我們可以說，壓迫以色列的人為以色列的緣故被審判，以色列產業的篡奪者為他緣故被審判。
18我必將那些違背我約的人交出去；他們沒有堅立他們在我面前所立的約，當時他們曾將牛犢剖開，分成兩半，從其間經過；19猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司、和這地的眾民，都曾從牛犢的兩半中間經過。(耶三十四18-19)
9主所應許的，祂並不躭延，像有些人以為祂躭延一樣；其實祂乃是寬容你們，不願任何人遭毀壞，乃願人人都趨前悔改。（比較彼後三9）
人的狀態和神對待他的方式之總結
在這裡，原本打開神計劃和旨意的描述結束了，甚至關於屬地的人，人的道路，和神為著完成祂計劃和旨意的道路都結束了，隨著第十六章*{註21}開始把那些人的途徑，或是從那些人來的阻礙，祂的子民可能以任何方式和他們產生關連都在第十六章以後呈現出來。這些事都要一直發展到第二十三章，那時亞伯拉罕不再是應許族類的代表。撒拉去世，應許後裔的器皿，而且我們注意到這位繼承人的興起成為神所要呈明的那人。那些照著肉體出生的人在那些照著應許出生的人之先。
*{註21}第十五章自成一段，它位在前面已經說過的一般原則和隨之而來歷史的紀錄之間，但是，雖然是歷史，除了以撒以外，它給我們應用在以色列和這地的首要原則。這是對以色列人，這地，以及這約無條件的應許。然而，在後面的章節裡，我們看見應許的後裔。
我們不能不說，創世記這本書有許多非常令人驚奇的特點，並且所有在創世記裡面的一切都是如此的新鮮（特別是，迄今為止我們已經走過的章節），在創世記裡面把所有人的產業和神的道路偉大的原則陳明出來。這些是所有人的光景和神與他同在那些方式的標題和摘要，這些不是和救贖有關，雖然有獻祭和遮罪，也沒有就神本身榮耀的結果。救贖是在出埃及記。人的光景和神的道路以及基本的應許都在創世記這裡。
*.達秘對於第十六至二十三章濃縮事的摘要
1.那些人的途徑，兩個婦人的寓意(十六1～16)
2.從那些人來的阻礙，羅得消極的記載(十九1～38)
3.祂的子民和他們產生關連的方式用割禮所堅立神的約(十七1～14)
4.那時亞伯拉罕不再是應許族類的代表。亞伯拉罕隱藏的輭弱和羞慚的為基拉耳王亞比米勒代禱(二十1～1)
5.撒拉去世，撒拉的死與埋葬(二三1～20)
6.應許後裔的器皿，以撒出生的應許(十七15～27) 以撒的出生和長大(二一1～8)
7.這位繼承人的興起成為神所要呈明的那人。以撒的獻上(二二1～24)
8.那些照著肉體出生的人在那些照著應許出生的人之先。夏甲和以實瑪利被趕逐(二一9～14)
夏甲律法之約(十六1～16)
在撒拉的慫恿下，亞伯蘭尋求預支神的意願，和那個應許在時間裡的應驗，因此我們看見在夏甲裡律法的約，就是痛苦和不安的根源。然而，神還是按肉體照顧那後裔的需要。這事例清楚的應用在加拉太書第四章成為豫表。律法之下人的驕傲，由夏甲的靈所顯明，但是她的兒子不能繼承產業。
(撒拉和亞伯蘭)不願意等待神的時間，也不願等待祂成就這些應許的方法（這和雅各為了得到祝福所作的一樣），對我們滿了屬靈道德的警示;這至終成為使我們不安和悲傷的根源。夏甲是埃及人，也是亞伯蘭缺少信心的紀念。律法和肉體，以及實錘的罪，永遠走在一起（參見約八34-36）;並與在我們性情裏的不信，就是與埃及有關。
耶穌回答他們說，我實實在在的告訴你們，凡犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。(約八34-36)
第十二至十六章的順序
至於這些章節的順序，我可能會把第十二、十三、十四章放在一起，並且這麼做有賴於神對亞伯蘭的兩次顯現;首先，神呼召他，然後在迦南再次呼召他。我們看見能力，失敗，回轉，和與屬世相對那個長久屬天的信心，此外還有附加了屬地力量的展現與那信心的對比，結束於得勝；天地的擁有者-神-以及麥基洗德。
撒拉憑肉體的努力想要穩固應許，以及它的失敗
雖然第十五章獨自成為一個完整的章節，第十六章還是與它有關係，就是撒拉憑著肉體的努力想要得到後裔的這部分事例，這是藉著在第十五章的開頭在神的話裏對亞伯蘭所說的保證；在這裡出於人的一切努力都失敗了，但神的旨意將按照祂所應許地來完成，而不是按照肉體和人的意志來完成。
神藉著名字全新的啟示祂自己;啟示神對這世界的目的(十七1-8)
1亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說，我是全足的神；你要行在我面前，並且要完全；2我要與你立約，使你的後裔極其增多。3亞伯蘭面伏於地；神又與他談話，說，4我與你立的約是這樣：你要成為多國的父。5你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。6我必使你的後裔極其繁多；我必使多國從你而立，多王從你而出。7我必與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，為要作你和你後裔的神。8我要將你寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。
在第十七章中，我想，我們看見主給亞伯蘭在更高，更聖潔的地位上全新的啟示。在這裡不是呼召他，或是敬拜神，或是在世界上並且在羅得裡面勝過世界的得勝（第十二至十四章*{註22}），或是藉著話啟示神將如何完成祂屬地的應許，以及祂子民所必須經過的歷程（第十五章），不是神之於亞伯蘭的所是，而是神祂自己的所是。這不是我是你的盾牌和你極大的獎賞(十五1)的保證；而是我是全能的神(十七1)。這並不是祂所是的全部，而是祂在祂的名裏的所是；亞伯蘭被神要求照著這名而行動。因此，雖然他有很高的權利，他沒有敬拜或向神要求什麼，而是以羅欣向他說話。神旨意的各方面都在這裡打開了，並且亞伯蘭將要在他所相信的祂面前，將來要成為什麼的各方面在這裡也都陳明了。這是神與這個世界，猶太人和外邦人的關連及在其中祂的道路歷史的出發點，就是從祂起初至高主權的稱號開始。這就在我們面前，把外邦人和以色列人帶進來。
*{註22}在第十二章，這是信心的道路，雖然有失敗，但那個失敗並不影響神的子民（教會）與這世界的繼承者分別出來的關係。第十三、十四章，屬地的信徒把這世界當作是他的福分，是那些與世界分別出來之人的得勝，是他不會從這世界拿走一根鞋帶的信心。第十五章啟示無數的後裔和以撒的地位。第十六章是(撒拉和亞伯蘭)企圖憑著肉體的夏甲得到應許。見加拉太書。
這不是第二十二章所提到各別應許的後裔，而是確認第十二章神給後裔的應許，是神的稱號連同應許的頭一個器皿，作為分別出來歸神之民族的根。神的約常與他同在。那不是律法的約束，而是在恩典中神自願有分參與，是根據祂自己的思想，叫亞伯拉罕成為多國之父。
這段經文有三個部分。
(1).神是亞伯拉罕的神，也是他後裔的神(1，8);
(2).他在這將要賜給他和他的後裔的地上是個外人(8);
(3).多國和多王將出自他(6)。
割禮是死亡的表現，和給那後裔白白出自主宰權能的應許(十七9-14)
所有這些應許都是沒有條件的;但這裡擺出來的原則約束了亞伯拉罕，使他成為那些享受神在割禮和白白主宰權能應許裏權利之人性質的發表。割禮與律法相對（見約七22），割禮不過是肉體死了的發表（比較羅四10-13）*{註23}，其次，割禮也是神要把後裔賜給亞伯拉罕的應許;但是這個時候亞伯拉罕，就他的身體而言，他已經死了;並且因為割禮的性質具有強制性，因此肉體不能和那位在光中之神說話，也不能和應許說話；應許是賜給應許的兒子。雖然神會外在地按著肉體祝福給那後裔，然而這約完全是與應許的承受者有關。肉體的死（因為我們遠離神），和單純的主宰權能的恩典都具有強制力。不能生育的婦人要成為千萬人的母。亞伯拉罕因著這個應許而喜樂，所以他在神的秩序中順服地行事。
22摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西開始的，乃是從祖先開始的，）因此你們也在安息日給人行割禮。（約七22）
10是怎麼算的？是在他受割禮的時候，還是在他未受割禮的時候？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。11並且他受了割禮的記號，作他未受割禮時那信之義的印記，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；12又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且照我們祖宗亞伯拉罕，未受割禮時之信的腳蹤而行的人。13因為神應許亞伯拉罕，或他的後裔，必得承受世界，不是藉著律法，乃是藉著信的義。（羅四10-13）
*{註23}我是這樣的讀創世記第12節：“割禮之父[也就是真正分別歸給神，正如神所擁有的]，不僅給那些受割禮的，也是給那些跟隨亞伯拉罕信心而行之人，儘管他沒有受割禮。(羅四12)“也就是說，神承認他們（來自外邦人的信徒）是真正的受了割禮。--我覺得這個註解是在說明(羅四12)而不是說明創世記第12節。
12你們世世代代的男子，無論是家裏生的，或是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。
神賜名給亞伯蘭，撒萊和以撒(十七15-27)
這裡還有另一個要素，在聖經裡，對這個(改名字)目的是常見的;神給亞伯蘭和撒萊一個名字。它代表神隊人直接權柄的稱謂，並在這個根基上進入與祂的關係裏。亞當，法老王，尼布甲尼撒都是這樣。神在此透露祂自己的名字給亞伯蘭，也給他一個新名可以與祂自己連接。從那時起，祂是亞伯拉罕的神，顯明亞伯拉罕的地位，和把亞伯拉罕分別出來歸給祂之約的表號;亞伯拉罕是多國之父;以實瑪利甚至被保留下來並且蒙神的祝福;但那應許的後裔是獨自的領受他的名字（笑），他是神給她名字的婦人應許之子，雖然沒有清楚透露，他的名字卻暗示著復活（他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育也已斷絕，他的信還是不軟弱，總沒有因不信而疑惑神的應許，反倒因信得著加力，將榮耀歸與神，羅四19-22）。對於這個世界，以撒按著應許得著撒拉因著神所給新名而得到的地位，但是撒拉按著肉體向著這個世界是死的。
應許的後裔，這個世界的承受者，並目前盼望的對象
第十八章又是神的道路一個新的展開，這裡特別與那後裔有關，這件事已經用一般的方式，成為神旨意的一部分，根據恩典和應許，當撒拉沒有盼望，那後裔應該是亞伯拉罕的後裔，並不是照著肉體，而是在第十七章所啟示給亞伯拉罕的這件事特別地把它當作是目前的事。這應許的後裔在這裡我們看來是主要的目標，並且是當前盼望直接的目標。
這樣的盼望一直到第二十一章的結束為止。但我理解，他*{註24}在這裡被視為這個世界和審判的承受者，當亞伯拉罕在恩典裡，也藉著看不見的應許，與神有個人的關係；並且到目前為止，他有了信心的根基，在豫表中，這是基督徒的立場。因此，神自己被亞伯拉罕認識（不只是認識祂的恩賜），他屬靈的認識比在第十五章上升的更高，而且，他不為自己要求禮物，而是為別人代求(所多瑪和羅得)。這一切都是我們所認識這位承受者之恩賜所產生的果效。第二十二章以後教會的合宜豫表的啟示還沒有帶進來，因為後裔生出來了：然而，在這裡我們得到這偉大和個人有關的原則。
*{註24}也就是那後裔，但那是與耶活華同在的，是首先的是末後的。
亞伯拉罕的訪客; 斥責不信的(十八1-22)
亞伯拉罕習慣了神的同在，他很快的就發現(神來到他這裏了);雖然在主喜悅地把祂自己啟示出來以前，他對神聖的榮耀什麼都沒說，但是從一開始他就出於本能順從的行事，這樣就得到那來到之人完全的悅納。在創十八3(我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裏來，理當如此。他們說，就照你說的行罷。)亞伯拉罕接待祂，當他款待所有的訪客並向那位主說話的時候，祂們都一起回答他的話(5)，並且也是一起詢問撒萊(9);但在第10節（10其中一位說，到明年這時候，我必回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那位後邊的帳棚口也聽見了這話。創十八10），主再度針對個人發出有效的應許。在主對撒拉不信的斥責裡，耶和華啟示祂自己(13)。
13耶和華對亞伯拉罕說，撒拉為甚麼笑，說，我既年邁，果真能生孩子麼？
正如祂所應許的，祂要審判肉體和不信。亞伯拉罕伴隨著這三個人行路；二人繼續往前行，但亞伯拉罕留在耶和華面前。在這方面，這是出於亞伯拉罕神聖的感覺和恭敬，呈現出等待神的美意一幅可愛的景象。神給亞伯拉罕那後裔很快就會來到的應許。亞伯拉罕享有與耶和華最親密的交通，祂將祂的旨意啟示給祂的朋友。代求是亞伯拉罕對神這個啟示（以賽亞書第六章）的結果。審判將要落在這世界上；而當亞伯拉罕在山頂，與審判之神交通，這個審判將落在亞伯拉罕不在的這個世界時，在這世界得著他地位的羅得，卻被火保存下來。與世界同行的公義，把公義放在審判的位置上，並在同一時間這世界變的無用又令人難以忍受。亞伯拉罕逃離所有的審判，並從高處觀看這審判(27)。羅得從臨到這世界的審判中被救出來，而他在這審判中找回他自己。亞伯拉罕享受神的地方，對他來說是不能生育和恐懼之地：至終他被迫在那裡尋著避難所，因為他害怕去其他的地方。
交通和代求; 神的忍耐和徹底的審判
一般而言，亞伯拉罕在這裡有與神交通的性質，他那看不見的信心，不是由內住的聖靈給的，無疑地，那(聖靈所給的)是照著聖徒現在的權利（這個權利為著完全祝福的日子被保存著，那日子就是教會的元首得著榮耀的時候），亞伯拉罕那看不見的信心是在這個福分一般的性質裡所得著的。
神向他宣告應許的那後裔將要來到，但尚未進入這個世界，也就是正在彰顯出來榮耀的路上。同時，亞伯拉罕知道並且相信這個應許。然後正如我們所看到的，神待他如一位朋友，並告訴他，不是和他自己有關的事情，而是和這個世界有關的事情，（我對朋友說我心裡的話，不會只說我和他有關的事）. 然後，他已經得到這些來自神的交通，所以他以ㄧ位在應許之地上外人的身分向神祈求，亞伯拉罕是在高處與祂交通。
現在聖徒藉著聖靈來到更高的地方，在話裡，與神的心思和方式上有充分的交通，並且主來帶他們上去，所以這是他們藉著信心所活出來的景象，並且在這裡建立了代禱。亞伯拉罕已經有了為著他自己應許的繼承人;在這裡，他也是一位和這個世界有關神聖知識的器皿。這就使他站在充滿恩典的地位，也是站在代禱的地位上。他的信心把他與神的心思和性質連在一起。這樣就把神的忍耐，與神審判的完美帶進來了。
審判;羅得藉著天賜的能力蒙拯救，但必須經歷磨難
在以下的章節裏，羅得因為他與屬天之人，他們是神旨意和智慧的保存者及代求者有聯結，他自己卻下到他所選擇這世界的平原上，正如猶太人所選擇的，他被天賜之能力所拯救;但他必須經過苦難，遭受損失一切的痛苦，因為他拒絕了屬天的條件，並尋求這地，他對審判就如同對屬天寶藏同樣的無知。這就是信心的子民當他們陷入審判的世界時的地位。
在可見的審判面前，他們很快就放任於不確定性的不信裏面，他在亞伯拉罕蒙福的地方尋求避難所，他以前一直不敢逃去那裡，這個山地也是他以前為著享受肥沃平原的安逸而放棄的地方;但現在他落在悲慘的黑暗裡，成為神的子民永遠之刺(摩押和亞捫人世代敵對以色列人)的父。但是，這最後一部分，發生在歷史上，以色列知道摩押和亞捫人的起源;也一直提供了一個通用的原則。因此，信心有它的地位，並且世界受了審判。所以世界會在人子的日子受審判，但在這裡，繼承人還沒有真正地來到，但他的到來是可以期待的；祂來的時後要描繪信心，或是相反(不信)的道路。
以下註解包含第二十至二十一章。
繼承人和信心的道路
在第二十至二十一章我們從另一種觀點來看繼承人和信心道路的問題。亞伯拉罕(在亞比米勒面前)否認與他的妻子的關係，因此遭到這個世界的譴責，因為這個世界比他自己更清楚知道她應該是什麼。然而，神在祂的信實裡守護了這個應許，並且審判那干預她的事，所以祂必須對他們說話。應許的繼承人出生了(二十一6)；而那按著肉體所生的(以實瑪利)就是律法使女的兒子，徹底的被拒絕了。現在亞伯拉罕責備這地的力量, 在這地的面前，他先前曾經否認與他的妻子的關係。
不信正在作工︰神對撒拉的保護
但這兩個章節必須稍微地多挖掘ㄧ點。就像亞伯蘭下到埃及(十二9-20)，我們看見不信正在他藉著恩典被呼召的道路上作工，像它曾經作過的，就是有關於亞伯蘭行走在神將他擺在與祂親密關係的道路上，在豫表裡，婦人是這個關係預表上的發表。按著應許，撒拉在這裡是承繼世界之人的母親，是亞伯拉罕的妻子，並且她是為著亞伯拉罕的，正如我們按著教會的盼望所看到的那樣(按著應許教會是承受繼世界之人的母，是基督的妻子，並且她是為著基督的)，（雖然以色列人是按著肉體的器皿）。他否認了這個立場。撒拉又成了他的妹妹(二十2)。這比上次(十二9-20)更糟，因為對信心而言，她是承受這個世界之人的母親。
亞比米勒犯了錯，因為他採取行動來愉悅他自己，所以他在行事上沒有注意到他犯錯了。在神面前，亞伯拉罕是這兩者中犯較多錯的一位。神警告亞比米勒，並以祂自己的能力保守撒拉，因著亞伯拉罕對神缺乏信心而與這世界連結；正如這裡的豫表，亞比米勒將她交回，並且尖銳的指責教會，因為她至少應該認識她自己與基督的關係。主要的因素是，亞伯拉罕仍然站在信心和祝福的地位上;他作為神的申言者，沒有人可以傷害他，他為犯錯的亞比米勒代求，因為在這裡一切都是恩典。然而，這裡還有一點值得我們注意的，這裏所描述的是關於不信的安排，當他頭一次離開他父家(二十13)，不信的種子就這麼快開始作工在應許蒙召者的身上了。但神在任何時候都會保守教會忠誠的神聖稱號。但現在繼承人出生了，他是應許的承受者。
*.對這裏的引經 我認為創十二13比創二十13更合適”當他頭一次離開他父家”這句話。
13當神叫我離開父家、飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到甚麼地方，你題到我，要說，他是我的哥哥；這就是你以恩慈待我了。(二十13)
13求你說，你是我的妹妹，使我因你得善待，我的命也因你存活。14及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美麗。(十二13)
應許的繼承人出生並將使女的兒女趕出去
繼承人出生的這個效應是，不只教導我們認識信心的差別，而且在繼承的事上，使女的兒子要完全趕出去。從歷史上看，他(使女的兒子)根據神的應許還是要蒙保守，豫表律法之下的以色列人，但在繼承產業的任何部分，使女的兒子全部都要趕出去。
亞伯拉罕在世界的頭銜
在此，進一步，亞伯拉罕在這世界的王面前不再恐懼，反而斥責他(二十一25)25從前，亞比米勒的僕人霸佔了一口水井，亞伯拉罕為這事指責亞比米勒。)。既然繼承人生出來了，他就擁有這世界，並且擁有屬天的交通;而且世界認識神在所有的事情裡與他同在的事實(22)。因此誓言之井見證亞伯拉罕在世界上的尊稱，亞比米勒幸虧與他在一起才擁有神的恩。亞伯拉罕根據誓言和他因此從這世界所得著的尊稱，他在那裡種植小樹林，取得這地，呼求永活神的名字並且敬拜那曾經應許賜給以色列(33)，因為這位神永遠不會放棄祂的目的，如今祂已經完成祂在地上曾經說過的話︰事實上，神不是以如此蒙福的份作為我們屬天交通和信心的產業，而是以神那不改變的信實作證明為產業，神曾賜下這應許。在豫表裡，亞伯拉罕如今住在這個世界曾經擁有力量的地方(示劍)那裡。這地將來要按著字面屬於以色列，這個世界的終結將要來到以色列人的身上，但我們要以更高和更好的方式擁有這個世界。這是我們應該所是和將要所是的憑質，我們的盼望轉移到基督所前去的天上。但我們在那裡要以更好的方式作王。
以下註解包括第二十二，二十三和二十四章。
第22章以撒的獻上(二二1～24)第23章撒拉的死與埋葬(1～20)；第24章以撒的婚娶(二四1～67)
應許繼承人的犧牲和再次復活(第二十二章);呼召預定的新娘(第二十四章)
但在此引進來的繼承人，他必然成為主要的主題；第二十二章以此開場：“這些事以後”，因為事實上這的確開始了一個新的場景。應許的繼承人被獻上並且在豫表裡復活，而且得到應許確認為他就是這位後裔*{註25}。這約（甚至應許之約）古老的的保存者或形式，繼承人的母親（撒拉），現在過世了(第二十二章)。亞伯拉罕打發以利以謝，他的管家，從這世界上以撒不能回去的城邦中，為復活的繼承人，就是他的獨生子尋找妻子，因此這是：聖靈使命美麗的身影，祂帶同神的選民在神的旨意裡形成羔羊的妻，聖靈完成祂的任務（照著主的死和復活），帶著她（印位基督已經用的恩賜來裝飾她，等待她將要看見祂的那時刻，祂是屬於祂父一切事物的繼承人）穿越沙漠，來到她屬天的新郎這裡(第二十四章)。
*{註25}.這種對後裔獨特的確認（不是在裏面），就是使徒所指的那個後裔，也就是基督。給以色列一般的應許是這個後裔數目多的像天上的星。這是對那唯一的後裔的確認，當他在第12章復活時給的應許。
*.這裡應該是指第二十二章
在這裏以美麗的方式描述了神所指定新娘的呼召和預備，她與預表的那靈同去，到承受萬有者-新郎那裏。但是如果以撒沒有抓住她的心，如果她的心還留在她天然的家裡，如果她在曠野中與一個對她來說甚麼也不是的人在一起，如果聖靈沒有引導她走向以撒，那麼標出這位許聘之妻的地位是何等的虛假和猥瑣。而且，聖靈在人身上的行動，必然以最有啟發性的方式來描繪這個歷史的細節，這表現在以利以謝的行為上：他單純的順服神對他說的話，即使當一切似乎都進行的很順利的時候（創二十四21-23）;他的心在感謝裏把頭一個感覺歸給神（創二十四26）;他心裏的目標一直放在服事上(創二十四33）等等的事上。
21那人定睛看她，一句話也不說，要曉得耶和華賜他亨通的道路沒有。22等駱駝喝足了，那人就拿一個金鼻環，重半捨客勒，兩個金手鐲，重十捨客勒，給那少女，23說，請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裏有我們住宿的地方沒有？（創二十四21-23）
26那人就低頭向耶和華敬拜（創二十四26）
33把食物擺在他面前，給他喫。他卻說，我不喫，等我說明白我的事情再喫。拉班說，請說。(創二十四33）
在雅各身上所顯明，神的揀選把祂屬地的子民分開來
接著我們看見神的揀選把祂屬地的子民分開來，這是以雅各為豫表。值得注意的是，我們對以撒所知道的事情甚少，只知道他維持在屬天的地位上，我的意思當然是指在豫表上，在地上有一位為他所尋得的妻子。我們是在地上;但是屬天的事情完全向我們啟示出來了，我們也熱切地要得著一切啟示的事。在亞伯拉罕身上，清楚地向我們開啟各種應許和眾多原則;在雅各身上，屬地之人的應許得到全面的發展; 那些原則我們都走過了。
雅各重視神的應許;但如果羅得被有水灌溉平原所吸引，雅各的不信則表現在利用肉體的手段獲取應許為他的產業，而不是等待神。因此，他的年歲是“又少又苦”;而他也不斷地成為被同樣方式欺騙的對象。我們可以說，雖然亞伯拉罕的經歷是完全更高，更好，並且他與神的交通是在神的心思裡、是更全面的，正如一個虔誠的基督徒享受他所沒有見過的事物，豫備好要放棄這個世界，並且可以為別人代求，但不忠信的信徒在他的道路會有更多的經歷，因為他沒有與神同活。
我們在雅各身上看到這個人。他憑著恩典藉著信心勝過，但他是為自己摔跤，亞伯拉罕卻是為他人代求。但是，如果我們在以撒身上看見復活的基督，在豫表上他是新郎，這是聖靈降下來，在這裡為在高處的祂尋找教會;在雅各身上我們看見以色列，他從應許之地被逐出，藉著神的保守，以後還可以享受美地。然而我相信，在他的婚姻裡我們看見愛以色列（拉結）的主，卻是首先接納外邦人或教會，然後才是接納猶太人。
總結第二十二至二十五章︰顯示在以撒身上基督的犧牲和復活
這些主題引導我們直到第二十五章中我們看見基督的犧牲和復活(第二十二章)，以及在利百加的身上所豫表對教會的呼召(第二十四章)，和揀選以色列，就是把地上的應許和祝福賜給年幼者，應許臨到在地上生活的以撒，正如他們活在基督的人位裡(第二十五章)。亞伯拉罕必須在對神完全和絕對的信心裡放棄一切、並把他們和以撒交託在神手中。基督也是這樣：和以色列有關的一切應許都是祂的。祂在十字架上放棄一切，好在復活裡從祂的父接受它(應許)。這裡讀者要注意，從來沒有一個個人的犧牲，不是在恩典裡並在他與神的關係上得著一個新的地位;因為神給了我們這個地位來維持我們的獻祭，這個地位並不必然能享受獻上的祭物。神給以撒應許。但所獻上的以撒是信託給神，因此必須有復活;於是亞伯拉罕信神會使他從死裡復活。因為神在祂的應許上不能失信。
賜給地上各家族應許的福分局限于一位後裔、就是以撒的身上
在加拉太書對聖經的這部分經文有所討論。我在這裡只說，給亞伯拉罕（第十二章）的應許，在這裡只限於一位犧牲並復活的後裔，就是以撒。還有其他的應許賜給多如天上無數的星星（這件事本身就是一個應許）的後裔;但是地上的各家族應許的福分是單獨給亞伯蘭（第二十二章）。因此，使徒保羅說那一個後裔。這應許不是在其他方賜給亞伯蘭。它是堅定地賜給那復活的後裔。在本章的最後，除了列國ㄧ般性的根源之外，還提到利百加的出身(二十五20)。
撒拉消失了，讓位給利百加，她是豫表裡的教會
正如我們已經說過，在第二十三章，應許的器皿撒拉消失了，讓位給利百加，就是撒拉兒子的新娘;亞伯拉罕在這地上沒有他的分，必須自己買墳地，但有了它，他就有了確定的憑據，他將要得著這地，因此他將死人埋在那裡(第二十三章)。
現在必須去尋找繼承者的新娘(第二十四章)。首先說到的是她得到恩典的憑質(22重半捨客勒金鼻環，重十捨客勒兩個金手鐲);然後是作為結婚的禮物(53當下僕人拿出銀器、金器、和衣服送給利百加，又將寶物送給她哥哥和她母親。)。
她藉著恩典表明她願意的心，所以她由以利以謝帶領著孤單地穿越沙漠，離開她父親的家，去得著以撒所有的，因為以撒的父親已把一切給了他。在這裡我們看見在豫表裡教會的全貌：以撒是在應許之人亞伯拉罕和雅各之間那位復活之人，當以色列屬地的子民進入神所應許之的，他不可再以任何理由回到妻子被呼召出來那個天然的故鄉。因為他完全是屬天的人，利百加非屬他不可。當以撒站在她面前，她的旅途就得到祝福;他曾經不在她的心思裏，因為她是個外人，她離開一切，因此成為一位無家可歸和沒有產業的人。這就是教會。但是，如果她回頭就是放棄了以撒。
聖靈的工作
接著，在以利以謝所表徵的聖靈的工作裡，說到我們要完全相信神。他求問神，並且得到回答，所以這個工作必須完全根據話（這裡是指亞伯拉罕的話），“她是親屬嗎？”接下來，當看見祝福的時候，他都是先感恩才喜樂；接著，他完全並且單一地奉獻給他必須執行的服事。他不吃東西，直到他可以毫無猶豫說出他的使命：他只有一個工作，沒有別的工作了。願所有屬於基督的人都是這樣！以利以謝引導她來到那位出來迎接她的以撒這裡;而且，把這位復活繼承者的妻子帶到更好的地方那裡(他母親撒拉的帳棚)，她成為那位兒子的安慰，她取代了撒拉，撒拉是應許的器皿。
亞伯拉罕完成他的旅程，由以撒繼承所有
亞伯拉罕的旅程結束了(二五1～11)。應許藉著恩典賜給神所呼召的教會。但是，從他所出來的一切，都記在神這裡的冊上；以撒繼承了一切，雖然以實瑪利也許是偉大的，比他先成為王子(二五18)*{註26}。
*{註26}雖然遵循著一般的主題，第二十五章卻不是照著歷史的順序。“然後”這個詞並不是真正限制的力量。這是亞伯拉罕不同的家族一般性聚合的敘述。以撒是亞伯拉罕產業的繼承人，亞伯拉罕把一些禮物給他妾所生的眾子，打發他們離開(二五6)。然後我們看見亞伯拉罕的死(二五6)，他的兩個著名的兒子，首生的以實瑪利是亞伯拉罕肉體的兒子(二五9)，但是先是以撒、然後是雅各、繼續神聖的歷史。
以掃和雅各︰他們的特性和行為的源頭
創世記二十五章19節在一定程度上開始新的場景。我們從在以撒身上所瞥見屬天之事，回到在雅各裡屬地和猶太人的身上。以撒從這位不能生育的女人，生了兩個兒子，因此一切都必須是恩典和神聖能力，從這兩個兒子產生了揀選，不只是在呼召的恩典裡，更是在主宰權能和與各種工作的對比。
我們看見神的旨意啟示給利百加，但是從我們僅僅所知道的歷史裡，給我們看見以掃和
雅各的特性和行為的源頭。在雅各的天然裏沒有什麼能吸引人;然而以掃藐視神的恩賜;
他認為有價值的事物都是來自他的已。因此他褻瀆神的祝福;雖然神在祂秘密的旨意裡，
已經命定要賜福給雅各。然而以掃只看見這些恩賜屬世的好處，他沒看見恩典的賜與者
，也沒有與祂有關係。
他受到眼前事物的支配，為著他自己眼前的享受；所以神的應許對他不再重要。
無論雅各是以如何卑鄙的方式得到應許，然而他為著他自己的緣故看重那應許;他放棄
眼前的事，無疑眼前的事都是可憐貧窮的事物，但然而已足夠掌控以掃的心。在此，
我們只看見兩個兒子在性質方面的展示。
神對他們的管教以後就會來到，因為以撒的歷史現在才要開始。在這裡，他是這世界神所指定的繼承人，但是作為這樣的繼承人，就要獲得以色列人在地上合適的福分。第二十四章給我們教會與復活的繼承人有關奧秘歷史的豫表。
創世記第二十六章
神給以撒新的啟示(二十六1-5)
1在亞伯拉罕的日子，那地有過一次饑荒；這時又有饑荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裏。2耶和華向以撒顯現，說，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。3你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔；我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。4我要使你的後裔繁增，如同天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔；並且地上萬國必因你的後裔得福；5都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐、命令、律例、法度。
第二十六章這裡以撒更替亞伯拉罕成為這地的繼承人。這是一個新的啟示，當以撒自己在異地，像亞伯拉罕起初一樣；只是以撒已經連於神的呼召，但還沒有享受那應許。那時這地有饑荒，以撒無法繼續住在那裏，他來到那擁有這土地一部分的人這裡，這些人還沒有正式的稱號，他們將是以撒後代未來的仇敵和壓迫者。但神在那裡向他顯現，並告訴他不要回到世界，而要住在他所告訴他的這地上。以撒一直保持在屬天的地位，但是對他來說仍然是一個應許之地，但現在不是尋求它如同尋求未知之地的時機，因為那地還只是信心的目標。這是在不同情況下神給以撒新鮮的呼召，（主以更新的面貌向他顯現）並不是要他真的旅行來到這地，而是要他住在神所指示的地方，而且不要尋求天然的資源幫助（埃及）。他不能回到那裡去，而要憑信心而活。但神已經指示他這地，並且也更新了神對他的應許，列國和這地這兩樣都是賜給以色列人。這個時候他還寄居在這片土地上，就是非利士人所在的地方。因而全地，非利士人和所有都賜給他，那時他住在基拉耳。
以撒個人與信心有關的行動
這就是以撒的地位;正如第十二章上半段是亞伯拉罕的地位一樣。從第7節到結束的階段，我們看見以撒個人信心行動，正如亞伯拉罕在第十二章後半段信心的行動，並且照著他曾有的信心，確定在他的後代身上得著屬於他的福分。以撒像亞伯拉罕一樣失敗了，卻有比他更多的能量。他否認他的妻子，正如亞伯拉罕所做的一樣，以撒把亞伯拉罕所挖的井留在仇敵的手中︰他在亞比米勒面前，在對神的信心上失敗，雖然神曾對他說，"你寄居在這地"(二十六3)，他必然是在亞比米勒的意志面前退卻，然後從一口井被趕到另一口井去(二十六15～22)，所以以撒只能住在非利士人所居住的地上。
在別是巴以撒遇見神，因此，他在那裡支搭帳棚(二十六23-25)，當以撒出生地時候，亞伯拉罕曾在這裡與亞比米勒訂下界限。但是亞伯拉罕沒有從神得到要寄居在這地上的指示，並且亞伯拉罕責備亞比米勒，亞比米勒的僕人已經佔據了這口井，亞比米勒曾經放棄這口井了。亞伯拉罕照他所需要的挖出這一切的水井，作為一個外人，這些井都不能帶走︰唯一爭奪的是亞比米勒所放棄別是巴的井。不過在神聖屬天的供備裡，照著以色列人的信心，別是巴成為他們土地的界限。非利士人一直存住在那裏直到大衛來到為止，大衛是基督的代表。這地其他的繼承人沒有完全得著這地。神在那裡向他顯現並祝福以撒︰以色列在這裡安息並敬拜。這一章是以撒的歷史;它回應了亞伯拉罕在(第十二，二十章）的情況。 (應該是指第十二，二十章亞伯拉罕稱撒拉為他的妹妹的問題)
以掃的方式和想法受到目前他所享受的掌控
以掃的方式如他的想法一樣輕忽，使他長子的名分被褻瀆。他與那地的女子結婚。(34-35)
34以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。35她們使以撒和利百加靈裏苦惱。
雅各看重作為應許的繼承人，但使用邪惡的手段來確保(二十七5～27上)
現在開始雅各的歷史*{註27}。他是這個應許的繼承人，而且他重視這個應許，他使用邪惡和低劣相稱的手段來獲取這些應許。神回應他的信心，並懲治他的邪惡和不信。神要用祂自己的方式帶來祝福（神自己的方式可以使以撒雙手交差祝福，就像雅各祝福約瑟兩個兒子一樣）;由媽媽帶領的雅各，照著自己的方式，沒有等待神。但是祝福是照著預言，不會被取消。神的方法和祂的目的沒有改變。以撒是有罪的，雅各更是有罪的：所有都受到神的管制，來回應信心和懲戒在信徒裡的罪惡。以掃當他可以選擇的時候故意放棄他的權利：因為神不在他的考量裡：後果就是他不能得到祝福。當人還沒有看到後果之前，人必須只靠信心行動，當祝福到來的時刻他才能得到祝福。
*{註27}一般而言，亞伯拉罕是所有應許的根和信心生活的圖畫︰以撒是屬天之人，他接納教會；雅各是以色列人，是照著肉體承受應許的人。
創世記第二十八章
雅各的流浪,這是以色列人被監管但無家可歸的一幅圖畫
雅各現在成為放逐和流浪之以色列人的圖畫，他是承受應許的人，他受到監管，但卻是個流浪者。亞伯拉罕的流浪是在應許之地；雅各的流浪是在應許之地以外︰這兩件事情彼此是非常不同的。神事實上是與雅各同在，從未離開過他，但亞伯拉罕與神同行︰他知道祂的同在，他築了他的壇。雅各沒有壇；他不是在應許之地。因為像雅各這樣的道路會使我們離開交通。雖然神在祂的信實裡跟我們在一起，我們卻不與他在一起。
然而，一旦他向神的懲治低頭，這懲治就是流離失所，他只有行李和當作他枕頭的石頭，神把祂自己啟示給他，並向他保證所有的應許，這個啟示並不是在完全的交通中，而是在夢中。在此所有的應許都更新了，但是在這裏與所有之前的應許有個顯著區別，因為現在，給列國祝福的應許是賜給他和他的後裔；因為我們在這裡的應許與以色列人和屬地的祝福有關。因此，它不只是一個後裔基督；而是以色列的後裔要據有這地，就是在千年國的時候他們要擁有這地。
但是還加上了另一個應許，這是一個珍貴並且重要的應許，就是，雖然他是一位被放逐者和流浪者，神會在他所去的所有地方保守他，並把他帶回這地，滿足他的一切，神不會失敗，神不會離開他直到他完成一切。神是在天上；雅各是神應許和祝福的對象,他在地上；地是在天的供應和控制之下；天使來帶給雅各關照，天使上去下來，完成神的旨意*{註28}。醒過來之後，雅各將自己緊緊聯於耶和華，以耶和華做他的神，因為耶和華站在梯子的頂端；因此照著預言，祂將成為恢復以色列的神，雖然離天那麼遠，與他們同在的是神地上的家與天上相連。這是一個律法，雖然剛剛才起誓，然而所有都是預言。雅各現在是一個外人，在許多事上代表基督在祂子民的苦難裏受苦。
*{註28}基督是約翰福音的主題；梯子只是為了連接這兩個場景。
下列註解包含第二十九到三十五章。
雅各的兩個妻子 —外邦人和以色列人(第二十九章)
毫無疑問，這兩個妻子，正如我所說，是指外邦人和以色列人︰拉結是在地上首先蒙愛的，但沒有擁有這地；利亞是生了好多孩子的母親。之後拉結在地上也有了孩子。拉結代表猶太人，是約瑟和後來便雅憫的母親，也就是說，約瑟豫表在外邦人中間得著榮耀受苦的基督，卻被以色列人棄絕；祂也是掌權的基督，便雅憫是母親的憂患之子卻是父親的右手之子。
騙子被欺騙，但根據神的應許雅各蒙保守(第三十至三十一章)
雅各的個人歷史是欺騙和他做錯事之悲傷的故事(第三十章)；但是神，正如祂已經答應的要在整個過程裡保守他。這和以利以謝與亞伯拉罕有何等的區別，在那裡我們看見聖靈的能力和性質！在這裡我們看見藉著屬天的供備使雅各蒙保守，但這是雅各的歷史。他苦澀地受騙，正如他曾欺騙人，但根據神的應許他蒙了保守(第三十一章)。當雅各回來的時候，神的眾使者來迎接他((第三十二章1節)。這是他接受神能力和恩典照顧新且奇妙的證明，這應該會使他想起伯特利。
但這並不會移除他的恐懼。他必須重新使用不信的手段，打發孩子，妻子以及所有的走在他前面，在他們獻上禮物取悅以掃以後，他才出現；但是在那裡他根本沒有力量 (三二1～21)。然而神不會把他交在以掃的手中，但是祂要親自先對付雅各。祂和他摔跤，同時在摔跤中維持他的信心；之後才使他感覺到他的軟弱，這個軟弱為他的生命給他勝利的地位和部分的勝利。他是一位與神同在的王子，他勝過神和人，就是勝過那對付他的神，但他沒有與神有關的啟示或與神交通(三二22～32)。
神對付一個不與祂同行人(第三十三章)
這是精彩的一幕︰神對付一個不與祂同行的人。然而，這不是亞伯拉罕與耶和華安靜的交通︰亞伯拉罕替別人代求，而不是為他自己摔跤。照樣，雖然神給雅各起新的名字，並且多少使雅各認識他與祂自己的關係，然而祂沒有透露祂的名字給雅各，不像祂對亞伯拉罕那樣。雅各也仍然使他欺騙的方式；因為他根本沒有想去西珥，像他對以掃所說的那樣。但他從以掃，如從拉班那裏被神拯救出來，最後在示劍建立自己，在那裡買了應該仍然是外人的土地(三十三18-19)。
神藉著奇怪和令人蒙羞的環境把他從那裡趕出來 (第三十四章)；然而神藉著使列國驚懼來保守了他(三十五5)。他還沒回到神給他應許和確保他得著祝福的地點；那個地方是在伯特利。然而在這裡(示劍)，他築了一座壇，同時，他用了使他自己的地位得到高升的名字(伊利伊羅伊以色列)，這名是取得他得著祝福的立場，那是神賜給他的祝福；這是真正的信心的行為(築壇)，但這個行為僅限於叫他得著祝福，而不是上升到祝福者那裡。在這一點上，事實上，他還未能正確地這麼做。神管教他，使他在某種程度上思想神；但在那裡他還沒有與神有適當的交通：在這樣的事上我們也是和他一樣。
然而，神引他繼續向前(第三十五章)，現在告訴他要上到他出發之地，在那裡築壇，在那裡他要與神立約，因為祂是信實的神，在他所行的路上與他同在。但在這裡有何等的發現！他現在必須遇見神自己，不只是為著他自己的好處，神還沒有讓他知道祂的名字，還沒有把祂自己完全向他啟示出來。這是一個很大的差異。現在他必須遇見神。
他還記得，他清楚知道，雖然他沒有注意到這件事，直到他不得不遇見神，因為他的家裏還有假神。雅各不是在奧秘和神秘的(摔跤)鬥爭中遇見神自己，而是面對著面，也就是說把他的一切都帶到光中。因此他潔淨自己，並除去假神，上到伯特利去。在那裡，神向他公開的把祂自己啟示出來，在恩典裡，使他知道祂的名字，而且雖然他沒有問，神還是像對亞伯拉罕一樣，賦予他一個以色列的新名字，好像他不曾接受過一樣。拉結給他生了一個兒子，就是他母親憂患的孩子，卻是他父親的右手之子（這是主基督顯著的豫表）；因為這是在豫表上，神應許建立在他身上的力量，雖然拉結代表以色列，但是現在她必須消失；但她的記憶在這片土地上一直保存著(三十五16～20)。
在城門坐著的眾民和長老都說，我們作見證。願耶和華使進你家的這女子，像建立以色列家的拉結、利亞二人一樣。又願你在以法他得財富，在伯利恆得名聲。(得 四11)
你今日與我離別之後，在便雅憫境內的泄撒，靠近拉結的墳墓，必遇見兩個人；他們必對你說，你去找的那幾頭驢已經找著了；現在你父親不再為驢罣心，反為你們擔憂，說，我為兒子怎麼作纔好呢？(撒上 十2)
耶和華如此說，在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。(耶 三十一15)
“在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。”(太 二18)
創世記第三十六章
以掃的後代
背叛的世界擁有力量；應許的承受者在地上是一位寄居者
背叛的世界用自己的力量把自己建立起來了，雖然應許的承受者在地上仍然是個貧窮的寄居者。最後這一點在啟示上是很特殊的。
創世記第三十七至第四十一章
下列註解包含 第三十七至第四十一章
約瑟，他父親所愛的，在屈辱中
從第三十七章接下來是約瑟有趣的歷史，即使是孩子也喜歡聽他的歷史，雖然人可以無視於他歷史裡所有的美麗，但是認識耶穌的信徒會在他的歷史裡發現，並且承認約瑟的歷史是祂的豫表︰尚未變硬的心能在他的歷史裡看見內在的美，在他所有的歷史裡把祂啟示出來。約瑟，正如在他的夢裡所啟示的，（唯獨信心可以得著它），在神的旨意裡，他是榮耀的繼承人和所有家族首領。他的兄弟們都妒忌這點;更猶甚者，他是他父親所愛的。因此他的兄弟們，把他賣給外邦人，在豫表中，他沒有被處死而是經過死，沒有像猶太人對真約瑟（那是不可能）所做的(第三十七章)。同時猶大落入羞恥和罪惡之中，然而，並沒有將他從君尊的家譜上剝奪(第三十八章)。約瑟在外邦人中低微，因著虛假的指控他被關進了監獄，”他的兩腳上妥了木狗”，”他心如刀割”，耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了(第三十九、四十章)。
在他高升裡，所有的能力交給約瑟
他從羞辱裡復起，他被高升到寶座的右邊，他的弟兄們現在還不知道這件事。掌管外邦人的一切權力都交付他。在他的羞辱裡，他解說神的思想和旨意;在他的高升中，根據相同的智慧，以能力管理並將萬有放在坐在寶座他的直接權柄之下(第四十一章)。
創世記第四十二至四十七章
下列註解包含第四十二至四十七章。
悔改和屈辱藉著這曾被拒絕之人者帶來祝福
同時，另一個場景出現了。那些曾經拒絕他的弟兄們，迫于饑荒，藉由悔改和屈辱的道路，被帶到他這裡，最終在榮耀裡得回他，當他還和他們在一起有關係的時候，他們曾經棄絕的弟兄。便雅憫是主在地上的猶太人中間那力量的豫表，他在不知道的情形下，與在外邦人中間擁有權力寶座的他團聚；在基督身上結合了這兩個特點(猶太人和外邦人)。但這件事把眾弟兄帶進與約瑟的關聯裡。
最後，雅各和他的家人作為一個分開的子民，被安置在該國最受歡迎的地方，一切都在偉大的君王寶座的力量之下。沒有什麼比約瑟向他的弟兄所行的更令人感動，但我必須將這些投射在讀者心中，盡可能在我的衷心期望裡，把他們擺在神的靈之寶貴的影響之下。我已經給了快速的巡禮，為該豫表給予更清晰的應用而不是太多的細節，而這就是這裡最深切的關注。(第四十二至四十五章)
約瑟在榮耀和恩典中對他的弟兄們顯明他自己
在這幾張章節裏我只提到，猶太人這個悔改立即使他們聯於被他們棄絕的約瑟；這將喚醒約瑟弟兄們的良心。在這時代結束的時後，以色列人也將這樣。這裡不是指律法，因為在西奈山以後才有律法，這是在豫表上與彌賽亞有關。他們打從良心裏面完全相信了他，使他們回到他被棄絕之時所有的狀態。
約瑟只是逐步地揭示他自己，他的內心受了很多的操練，使他可以對付並且作工在他的弟兄身上。最終，猶大和便雅憫的關係在這裏顯得特別的突出。當猶大將以色列和便雅憫的關係，以及以色列失去約瑟他所遭受的損失使他悲傷說到約瑟的心裡，這便使他情不自禁，約瑟在他的榮耀裡，告訴他們，他是他們的兄弟，這是一個可愛的場景。約瑟完美恩典的結尾正是基督啟示祂自己的精采畫面 (四十五4-8，及續後)。
神的兒女和這世界
這麼說是很感人的，當雅各站在法老面前，他雖然承認與那些他的列祖相比，他的生命是可憐的，他卻可以祝福該國的君主，而他自己不過是卑微的牧羊人；並且"從來都是大的給小的祝福”。連神最小和最不穩定的兒女(在世人面前)都有超越性，即使在這世界佔在最高地位之人的面前，神的兒女也必須認識這件事。
在恩典裡被祝福的以色列與復活救主的關係
他們是按照神的旨意下到埃及來。所以我們在這裡，要認識，以色列即使受到壓迫也要遵守神的時間，而不是因為不順服的結果被趕出去流浪。這兩者都是真實的。可以這麼說，對雅各來說神是以撒他的父親的神，而不是亞伯拉罕的神：因為他的祝福來自復活的基督。以色列人因為拒絕基督而失去了和應許有關係的東西;但神可以在與復活的救主有關的單純恩典裡顯現，並根據祂自己的信實*{註29}實現這些應許；並且同樣的在這裡這些都是在豫表裡。
*{註29}這是羅馬書十一章28-33節的主題。第31節說"照樣，他們現今也是不信從的，叫他們因著你們所蒙的憐憫，現今也就蒙憐憫。"猶太人他們喪失了應許，並且他們現在的地位也沒有比一個外邦人高多少，這就是，由於神單純的憐憫。
28就著福音說，他們因你們的緣故是仇敵；但就著揀選說，他們因列祖的緣故是蒙愛的。29因為神的恩賜和呼召，是沒有後悔的。30你們從前不信從神，如今卻因他們的不信從，蒙了憐憫；31照樣，他們現今也是不信從的，叫他們因著你們所蒙的憐憫，現今也就蒙憐憫。32因為神將眾人都圈在不信從之中，為要憐憫眾人。33深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！(羅十一28-33)
因此，雖然如此，即使長期受到壓迫並且在世上他們是個外人，以色列還是蒙神的祝福。當他與約瑟連接的時候，場景改變了；就是，當他在世界上，在那裡與啟示給他那位得榮的基督連結在一起的時候，他就可以擁有最好的土地，那地要被帶到宇宙的秩序和順服裏，好像全地都屬於法老一樣，約瑟代表他行使他的權柄。以色列的邊境別是巴，從別是巴那裏以後他是一個外人，別是巴是神把這個啟示出來的地方。
在約瑟的歷史裡，以及在神對待猶太人和外邦人法則的很多細節裡，我們不能不看到他是主耶穌最顯著的豫表之一。
下列注解涵蓋第 第四十八、四十九和五十章。
約瑟是迦南的繼承人
最後，第四十八章除了預言的性質，這些話在以色列人的歷史中是很重要的，我們還看到約瑟是繼承人；他得到雙倍的分（這是長子的標誌，在猶太人中，他是父親的繼承人） (見代上五1，2);而且他不只是繼承人，還是迦南地的繼承人，他繼承雅各在拉結埋葬之地，就是在那裡，他成為猶太人中神所愛的人，以色列曾經失敗並且離開那裏了。在這裡，照著神的目的與旨意，一切都有秩有序，不是按著天然而行；在雅各的孩子裡，約瑟作為繼承人擁有藉著能力從仇敵手中奪取來的分；因為在約瑟被棄絕之後，他如同基督那樣的得榮，然後他要繼承這世界。
22約瑟是多結果子的樹枝，是泉源旁多結果子的枝子；他的枝條探出牆外。23弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。24但他的弓仍舊堅硬，他的手臂健壯敏捷；這是因雅各之大能者的手，那裏有以色列的牧者，以色列的石頭。25你父親的神必幫助你；那全足者必將天上所有的福，地下深淵所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。26你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，直達到永世山嶺的至極邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與他弟兄迥別之人的頭頂。(代上五1，2)
神向以色列在美地上重新建立的保證，神對邪惡的忍耐
然後我們看見雅各孩子們的分(四九1～28)，雅各的埋葬(四九29～五十13)和關於約瑟骸骨的命令(五十24-26)作為以色列人得以重建確實憑證的兩個事實，依據神對亞伯拉罕說的話，和約瑟在表面上似乎被神遺棄，生活在一個陌生的國度裏，然而神對亞摩利人過犯的忍耐，這是一種只有叫神也無法再忍受的邪惡神才會擊打的忍耐（22並且我從前用刀用弓，從亞摩利人手裏奪取的那塊地，我都賜給你，使你比眾弟兄多得一分。四八22）。
我們要注意在約瑟身上恩典顯出的美麗 （四十五7，8，和 五十17，19，20）。
7神差我在你們以先來，為要給你們存留余種在地上，又要大施拯救，使你們存活。8這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。祂又立我作法老的父，作他全家的主，並埃及全地的統治者。(四十五7，8)
17你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪。如今求你饒恕你父親的神之僕人的過犯。他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。19約瑟對他們說，不要害怕，我豈能代替神呢？20從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要使許多人存活，成就今日的光景。21所以現在你們不要害怕，我必養活你們，和你們的婦人孩子。於是約瑟用親切的話安慰他們。(五十17，19，20)
雅各和摩西預言性祝福之間的區別(四九1～28)
在我看來，在雅各和摩西對眾支派的預言存在著差別。在這裡，(雅各的豫言)是和眾支派頭一對父母的責任，他們是眾支派的源頭，如流便、西緬、利未；而且(摩西的豫言)是照著神的旨意，特別提出猶大（他是主所發出關於君尊的杖） 和約瑟來（基督作為拿細耳人，與他的弟兄們有別和之後被高升的豫表）。如果我們排除便雅憫支派以力量撕掠，雅各豫言的其餘部分描繪出以色列支派的地位和行為一般性的特質，包括但支派的邪惡，甚至他背叛的性格。
我在此補充，除了猶大以君尊的地位來維持這個獨特的支派，直到基督來到，從猶大以下到以薩迦為止，這些都是以色列人在履行他們的責任以及臨到他們種種可悲的歷史。在但支派身上添加了背叛和不忠信，我們可以說，事實上他(但支派)設立了支派性的拜偶像。這將雅各等待神救恩和恩典的信心丟棄了。所有隨之而來的是福分，基督那牧者，以及以色列的磐石。摩西的祝福無寧是給離開曠野，進入國家那些百姓的歷史，並且我們發現(在摩西的祝福裏)祭司職任和百姓是兩個突出的點，雖然力量和特別的福分給了猶大。
以色列的失敗和屬靈道德上的性質，以及神的目標
我對這個預言性的祝福，還要加上幾個細節，希望能使它更清楚。我們要提說，在這些支派裡，流便根據天然作為以色列的長子他的責任和未來。流便代表以色列的這個特點(3-4)；隨後來的西緬和利未，也沒有比流便好，他們憑著天然的力量來維持他們的權利(5-7)。然後我們在基督來到之前，在君王和整個君尊支派裡看見神的旨意，因為各方各族都要聚集到祂那裡(8-12)。約瑟與便雅憫排在最後，約瑟代表基督個人的榮耀(22-26)，便雅憫是代表基督在地上的審判(27)。約瑟是一位以個人來代表基督，與他的弟兄們有別，他得著榮耀和祝福，是神所有資源的繼承人。在此之前，但支派，雖然曾經是一個判斷人的支派，因此以色列在他裡面，後來他顯出背道來成為在以色列人中間撒但的權勢，因為他們在各方面都是不忠信的(16-17)，因此餘民只得仰望這百姓的福分，就是仰望祂是救恩:" 耶和華阿，我向來等候你的救恩。"(18)
救恩將與真正的約瑟ㄧ同來到
我倒是認為，正如我們已經注意到，其他支派和以色列所受的壓迫之間有著明顯的對比，他在基督面前，基督在榮耀裡，充滿約瑟全部的特性，也回答了餘民在第18節(耶和華阿，我向來等候你的救恩)和之後所表達的信心，因此，在這些支派的特點上，我們看見以色列的整個歷史。猶大和約瑟已經在歷史上有他們特出和顯著的地位，就是作為替便雅憫擔保的猶大和便雅憫的關係以及約瑟所有的歷史。因此，猶大之後，就是在以薩迦和西布倫身上，我們看見以色列與世界的混合，他們忙於水上貿易，為了得到休息和安靜甘願做它的奴隸(13-15); 但這些都結束在但和背道上，因此餘民，在預言的靈裡等待真正的約瑟所帶來的救恩。這一切看起來都是繁榮。一旦得勝，他最終必得勝(迦得19)︰他的食物是肥美的，在自己的土地上產生君尊的美味(亞設20)，他們不尋求與世界混和並臣服於它。拿弗他利在神的自由裡，滿了美言(21)。在約瑟和便雅憫身上，我們看見集所有祝福的冠冕在這位有雙重特點的基督，祂是屬天承受萬有者，也是在地上使萬有都歸服的力量和能力。
這樣，雅各整個祝福的系列應該是這樣:
流便、西緬和利未，代表以色列在屬靈道德的性質和當負的責任上的失敗。與以往一樣，我們將在他們身上發現，敗壞和暴力︰這就是人。
接著是在猶大身上神的旨意︰他將存在直到細羅來到，聚集的群眾都要屬於祂。但是當祂來到猶大的時候，祂卻被他們棄絕，神的子民沒有聚集在那裡:"美麗"和"音樂"都被打碎。
藉著基督的拯救和祝福，曾經與基督分開的民，現在成為屬天得榮的人
下一步，以色列的情形是，他們與列國來往（當他們不在神的能力裡就會敗壞），為著安逸，他們屈服於列國的軛下並且背道︰他們仍然是一個民族，然而、餘民只能仰望唯一的源頭，並且等待，不是為著以色列的益處，而是為著從耶和華以羅欣來的救恩。接著是，給以色列的拯救和祝福；最後 (這就是我們已經看過基督的雙重性質就是與他的弟兄*{註30}有別並且得著榮耀) 約瑟和便雅憫向我們介紹基督是屬天榮耀的人，一切都交託給祂，祂是在地上征服一切的主。
*{註30}在申命記中也是這樣來描繪約瑟。
在雅各預言性的祝福裡，以色列人過去和未來的歷史
整體來說，我認為我們以這種方式來看雅各預言性祝福的這段經文就會得到一個完整的以色列歷史。首先是他的失敗︰流便、西緬和利未，敗壞和暴力，正如已經指出的。然後猶大是神在祂子民身上的目的，與君尊的杖和細羅有關。
這是顯而易見的。聚集的萬民要歸服於祂。以薩迦和西布倫與外邦人混雜並臣服於他們為著獲利和繁榮;但支派有撒但力量的背叛，當信心還在等待耶和華救贖的時候。迦得，亞設，拿弗他利，約瑟和便雅憫、他們是當那牧者，以色列的磐石來到的時候，救恩的果子和能力，當以色列完全復興的時候，那時他們也會在那裏，掙脫它的捆綁，得勝的能力將屬於他們。
在約瑟身上所顯示對神的敬畏，這是能力和祝福真正的基礎
約瑟個人對神的敬畏是從開始直到結束︰這是他強大的原則和能力真正的基礎。無論他有多麼榮耀，他沒有忘記迦南地或神給選民屬地的應許，因此他囑咐要將他的骸骨送回到那裡︰基督也沒有忘記這些。因此，當以色列過世之後，約瑟原諒弟兄們的錯，且以他的財富來滋養他們。基督也是這樣︰祂超越他們的錯誤和理所當然的敬畏，即使他們曾經棄絕祂；祂將從祂自己屬天榮耀的倉庫裡將封父拿出來祝福以色列人。願主加速這這天的到來！