宋．永明延壽大師 原作

清．雍  正 摘錄

民國．陳立中 筆記

卷四

【問答章】

又東林問云。眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一。約用有差。若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。答。恒以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而恒奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名。豈有眾生可得。約體權施法身之號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而恒有。真該妄末。入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙是。即互壞互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於諸佛體。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智。即能分別無窮。自具一切智故。不同起心徧計。故知凡有心者。悉皆成佛。以不信故。決定為凡。以明了故。舊來成佛。

問。六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。答。今宗鏡錄。正論斯義。以心冥性佛。理合真空。豈於心外妄求。隨他勝境。如華嚴記云。若達真空。尚不造善。豈況惡乎。若邪說空。謂豁達無物。或言無礙。不妨造惡。若真知空。善順於理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背於理。以順妄情。豈當可造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法。尚恐有著心。恣情造惡。何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛。猶恐起心。更造惡思。特違至理。

記：問，眾生是迷。諸佛是悟。眾生與佛。皆同一體。是否可以說。眾生通佛。佛亦迷。佛通眾生。眾生亦悟。

答，非眾生為眾生（本無有眾生，隨染緣而名眾生），非佛為佛（本無有佛，因有眾生而名佛）。相有而體空，體空不礙相有（雖有佛與眾生之名相，而名相性空，雖是性空，不礙名相之存在）。故說，不礙存而恒奪，不妨壞而常成（相有而體空，體空不礙相有）。真心中，無有佛與眾生。

一心隨緣而變，稱之為眾生，本無眾生可得（生是緣生，滅是緣滅，本無眾生）。一心之體（本來具有），稱之為法身，悟之且稱諸佛，本來亦無諸佛可求（佛與眾生，皆是名相，相待而有）。

妄徹真原（真心隨緣而變），顯現不同之相，而恒有（相有）。真該妄末（妄相之體，本來是真），故說雖入五道（三界）而常空（五道之體，本來常空）。故說，情談（迷）則二界（眾生與佛）難通，智說（悟）乃一如（一體）易就（眾生與佛，本是一體）。

故又說，雙非雙是（可以說，眾生與佛都不存在，亦可以說，眾生與佛都是存在）。體空相有，相有體空。

故說，六道之道，二乘之道。菩薩之道。諸佛之道。其本體皆同。唯是一心。見諸佛於眾生身。觀眾生於諸佛體。

所以古大德作如是結論，大道唯心，即心是佛，只依一心而修，即是根本之智，亦是無分別智，即能分別無窮，自具一切智故。不信此一理，決言是凡。明了此理，決定成佛。

問，六祖慧能說，善惡莫思量（不思差，不思惡），自然得入心體。洞山和尚說，學得佛邊事（心中執著有佛事可學），猶是錯用心。兩者之說，作何解讀。答，真心無念。思善是念，思惡是念，想學佛事，亦是念，皆錯用心。

宗鏡錄一心法門，講求的是心冥性佛，理合真空（與真心無二），非是心外求法，法外有心。

同時又說，不執著善事、惡事，並不表示可以胡作非為，可以造惡。

因此之故，華嚴記云，若達真空（若了達真實之理），尚不造善，豈況惡乎（善事尚且不執著要作，何況惡事）。

所謂厭修善法，恐有著心（作善若著相，得有漏福報，非學佛之宗旨），恣情造惡，何不懼著（何況造惡，必得惡報）。若說不妨造惡，是大邪見。

乃至入理觀佛，猶恐起心（一心觀佛，猶恐落於能觀，所觀），何況造惡。