耶穌是誰?

「耶穌問他們：『那麼，你們說我是誰？』西門‧彼得回答：『你是基督，是永生上帝的兒子。』」

                                                               (馬太福音16:15-16)

   「法利賽人聚集在一起的時候，耶穌問他們：『你們對基督的看法怎樣？他是誰的子孫呢？』他們回答：『他是大衛的子孫。』耶穌說：『那麼，為甚麼聖靈感動大衛稱呼他為『主』呢？大衛說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵屈服在你腳下。如果大衛稱他為『主』，基督又怎麼會是大衛的子孫呢？』」(馬太福音22：41-45）為甚麼是問法利賽人，(在馬可福音和路加福音則是指經學教師)，在耶穌的時代，法利賽人得到民眾的普遍支持。法利賽人認為他們是先知與摩西律法解釋的權威。耶穌當時要說明的，是祂的神性，他是完全的神，也是完全的人。所以，按著肉體說，他是大衛的子孫，但是，按著神性說，祂是自有永有的。

    類似的經文在馬可福音8:27-29和路加福音9:18-21都有記載著，「耶穌和門徒出去，往凱撒利亞‧腓立比村莊去；在路上問門徒說：『人說我是誰？』他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裏的一位。』耶穌又問他們說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『你是基督。』」(馬可福音8:27-29)

  有人以為耶穌是施洗翰，無疑，耶穌與施洗約翰都是傳“天國近了，你們應當悔改”的信息，但施洗約翰只是耶穌的先鋒而已，並不能與耶穌相比。有人以為耶穌是以利亞，無疑，耶穌與以利亞同是偉大的祈禱勇士，他們也同是行神蹟奇事的先知，但以利亞亦不能與耶穌相題並論。有人以為耶穌是耶利米，無疑，耶穌與耶利米同有一個堅忍受苦的心志，但耶利米只是神的先知，他預言“新約”，而唯有耶穌親自以祂的寶血設立“新約”，故此耶利米亦不能與耶穌相比較。

　　耶穌基督不大注意別人對祂的認識如何，祂卻要求祂的門徒們對祂有正確的認識。故此，耶穌不單問門徒們有關別人對祂的看法，耶穌更要問門徒自己對祂的看法。

 　有位印度小學校長問一名女基督徒學生，為甚麼她不唱印度教的詩歌，而很興奮地唱“大哉，聖哉，耶穌的名？”女孩一時不知如何作答，後來才說：「除了向耶穌唱讚美詩外，我不願意向任何人唱讚美詩。」

  據四福音的記載，耶穌是木匠的兒子，出身十分卑微，也沒有受過高深的教育。著名英國傳道人司布真曾說：「耶穌是世界歷史的中心人物，因為所有歷史上發生的事，都以耶穌的出生前後來定時間的。」而作家Charles Lamb說：「若莎士比亞跑進這房間時，我們會全體站立，但若耶穌跑進這房間時，我們會全體跪在祂面前！」

到底耶穌是誰，竟有這麼多的尊榮？

一．耶穌是基督

　　“基督”是希臘文，而它的希伯來文同義詞是“彌賽亞”，是從“受膏”這含意演變而成；基督即受膏者。舊約聖經從未提及彌賽亞是以色列人的拯救者；事實上，以舊約來說，神自己是彌賽亞時代之實踐者。在舊約聖經的寫作後期，“受膏者”更被用以指神所選立之以色列民的拯救者。

　　而在舊約和新約間的四百年（史稱為兩約之間的斷代史），“彌賽亞”的意義被不斷的修飾。後來，猶太人盼望彌賽亞來臨的心情更形成為一種深切的政治性的期望。“彌賽亞”在耶穌時代已變成為一種政治領袖的用語。當代猶太人受到羅馬人的統治，故他們深切期望以色列的拯救者，即彌賽亞的來臨，拯救他們脫離羅馬人的手，建立地上大衛的王國。所以，對於耶穌當代的猶太人來說，“基督”或“彌賽亞”乃政治上的領袖，以色列人地上的君王。故耶穌很多次不准許門徒們向外人宣講耶穌之“彌賽亞”身分（馬太福音16：20），免得人強迫祂作王（約翰福音6：15）。

　　彼得在此認耶穌為“基督”，並不像當代的猶太人，以為耶穌是以色列人政治上的拯救者，他乃認耶穌是神所立的基督，即君王。耶穌的第一重身分：是神所立的君王，祂要治理神的國度，祂要治理屬於神的人。今日信徒有否承認耶穌是我們的王呢？有否將心中的寶座交給耶穌，讓祂坐在我們人生的寶座上，治理我們，供應我們的需要呢？

二．耶穌是神子

　　彼得不單承認耶穌是基督，他更指出耶穌是“永生神的兒子”。耶穌是神的兒子，是神的獨生子（約翰福音3：16）。在舊約聖經裏，“神的兒子”這詞很早經已存在，但它多是用於集體性稱謂，即神的眾子。天使有時被稱為神的眾子（創六：1-4；伯一：6，二：1），以色列人亦被稱為神的眾子（申一四：1-2；耶三：19-20；何一：10），以色列的君王們亦被稱為神的眾子（撒下七：14；詩二：7）。但耶穌是“神的兒子”與舊約聖經的用法完全不同。在福音書裏，有不少處記載耶穌稱神為“父”，“我的父”，“天父”。耶穌與神的關係是父子的關係，而這關係是獨特的；“神為耶穌的父”和“神是我們的父”二者是不同的（約翰福音20：17）。

　　耶穌是神的兒子，祂乃神的獨生子。使徒約翰將這觀念很清楚地表明出來。約翰福音一開始就說：「宇宙被造以前，道已經存在。道與上帝同在；道是上帝。」（約翰福音1：1）這節經文很清楚地表明耶穌的先存性，即在創世以前祂已存在。約翰繼續說：「道成為人，住在我們當中，充滿恩典和真理。我們看見了他的榮耀，這榮耀正是父親的獨子所當得的。」（約翰福音1：14）“獨生子”原文monogenes即“同類獨有的”（alone of its kind），指出耶穌是神，乃三一神中的子神。耶穌是神的兒子，祂是神！多馬見到復活的耶穌時說：“我的主，我的神。”（約二○：28）耶穌的神性很清楚在新約聖經中記錄下來。可惜常有人過分高舉理性，如近年的新派神學，認為耶穌只不過是人而已，他們認為聖經之所以稱耶穌為“神”，是因為耶穌與神有特殊的關係，因為耶穌順服神。新派人士最大的困難，就是他們不相信聖經是超自然的真理，故他們將聖經超自然的部分刪去，以聖經為一本普通的書。他們完全忽略了基督教信仰是啟示性的，聖經是神所默示的。

　　當彼得指出耶穌“是基督，是永生神的兒子”後，「耶穌說：「約翰的兒子西門，你真有福了；因為這真理不是人傳授給你的，而是我天上的父親向你啟示的。」（17節）彼得之所以能說出耶穌真正的身分，完全是因為父神的啟示。由此可知，屬靈的真理，並不是從推理而得，乃藉神的啟示。從彼得認“耶穌是基督，是永生神的兒子”這事件中，可再次確證：信心乃建基於啟示。正如保羅說「我告訴你們，凡是被上帝的靈感動的人一定不說「耶穌是該受詛咒的」。同樣，除非被聖靈引導，也沒有人能承認「耶穌是主」。」（哥林多前書12：3）

三．耶穌是救主

  「從那時候開始，耶穌清楚地指示門徒，說：『我必須上耶路撒冷去，在長老、祭司長，和經學教師手下遭受許多苦難，並且被殺害，第三天將復活。』」（馬太福音16：21）

　　耶穌不單要求門徒認識祂是基督，是永生神的兒子，耶穌也要求他們知道祂是救主。耶穌基督到世間來的最大使命之一，就是要為人的罪，死在十架上。「但是上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」（羅馬書5：8）整本聖經都指著耶穌的死，是為著代替人的罪而死。十字架是耶穌在肉身生活時的中心。馬太用了33%的篇幅去描寫耶穌釘十架前最後幾天的事蹟；馬可用了37%；路加用了25%；約翰則用了42%。據聖經學者R. A. Torrey（1856-1928）的估計，在舊約聖經中有333處經文預言耶穌的死，而新約則有175處，可見耶穌的死是十分重要的。耶穌死是為代替我們的罪而死。當彼得後來明白這真理，在書信中寫道：「基督親身把我們的罪帶到十字架上，使我們不再生活在罪中，只為公義而活。由於他所受的創傷，你們得到了醫治。」（彼得前書2：24）

　　但當耶穌把祂將到耶路撒冷受害被殺這事告訴門徒時，彼得不明箇中原因「彼得拉耶穌到一邊，勸阻他，說：『不！主啊，這事絕不可臨到你身上！』」(馬太福音16:22)顯然地，彼得當時還未明白以賽亞先知在以賽亞書第五十三章所預言的“受苦的僕人”，在彼得的心目中，“彌賽亞”是不會受害的。彼得忽略了“冠冕之前先有十架”這個神的心意。後來，耶穌從死裏復活後向門徒解釋這個事實，說：「..聖經記載：基督要受害，第三天從死裏復活。」（路加福音24：46）因為耶穌基督必須先到世間來解決罪的問題，然後才以君王的姿勢榮耀地再來，治理神的國度。希伯來書就解明這個真理：「同樣，基督也一次獻上，除掉了許多人的罪。他要再一次顯現，不是來對付罪，而是來拯救迫切等候他的人。」（希伯來書9：28）耶穌為罪人死完全是神的旨意，是神救贖計畫中最重要之處。故此，救主也是祂重要的身分。

　　耶穌是基督，神子和救主；期盼今日信徒深明祂這三重身分，以祂為主為王，讓祂管理我們的人生。

希伯來書4:15-16 「我們的大祭司並不是不能同情我們的軟弱。相反地，我們的大祭司曾經像我們一樣在各方面經歷過試探，只是他沒有犯罪。所以，我們應該大膽地來到上帝恩典的寶座前，好領受慈愛和恩典，作為我們及時的幫助。」