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當親近神(雅各書4:8)

  神與人關係的建立，在於神主動親近人，神與人關係的深淺，是由人自己去取決。神會刻意與人相遇，人若主動尋找神，便會得到神的回應。

  摩西在替他的岳丈放羊的時候，偶爾遇見那荊棘中的火焰，他願意撇下手上的工作，暫時不顧羊群而就近那火焰，神便在火焰中向他說話，發出對他的呼召。

  主耶穌在夜裡行水面時，故意與門徒所乘的船隻相遇，使門徒有機會認出祂。門徒果然認出祂，並向祂呼喚。若門徒只讓主耶穌擦身而過，或只認為是個鬼怪而置之不理，門徒便不能與主耶穌有往後的對話了。

  然而，神為何只是這樣被動地接近我們呢？只因神希望我們要珍惜祂，就如《雅歌》中的良人一樣，躲藏起來，讓我們去尋找祂，渴慕看見祂一樣。又如一位賢婦的矜持，遠比由一個淫婦主動拋送的愛情可貴。神希望與我們建立的關係，是如愛情般美麗、可貴和親密，自古一些賺人熱淚可歌可泣的愛情故事，也是建基於一方主動排除萬難地得到對方的愛情。若出於強逼，那只存在苦毒與折磨。

  人被造的目的，是要與神建立那份愛的關係。因此，人生的大目的是與神建立那親密和愛的關係，而完成神所給的使命和工作，只屬人生的小目的而已。

  即如亞當被造，與神在園中同行是首要，管理神手所造之物，只是他的人生次要目的。還有摩西、大衛，甚至主耶穌，他們有自己人生的使命和工作，但最重要的，還是與天父建立那份愛與順服的關係。神希望我們去尋求祂是誰，而不是單單想知道祂能為我們做些什麼。

  這種與神的深刻關係，可體驗在溝通與順服同行之上。如同夫妻關係，配偶往往可以憑著一個眼神，便可會意當中很多的意思。建立與神的關係，是建立在密切的溝通之上。

  例如，曾因虧空公款及姦淫的罪已被判入獄的牧師Jim Baker，當別人訪問他，問他何時開始變得不愛神了。他只說：我從來沒有不愛神，我只是沒有敬畏祂罷了。

  現今教會中分了兩種趨勢，一種是行律法主義的路，他們只管嚴守規矩戒律，而忽略對神的愛，儘管在外裝扮得一絲不苟，內裡卻仍充滿那些罪和污穢；而另一種，是高舉著神對人無限的愛，而步上了“放縱情慾主義”的路，這些人沒有敬畏神，放縱自己在各樣情慾的罪之上。

  聖潔不犯罪，是來自敬畏神，而不是懼怕神。懼怕神的人會逃避神的同在；敬畏神的人卻會奔向神。敬畏神之心，會使人自覺地遠離犯罪。如一對夫婦，本慣於互相傾軋，互不相讓，若是有一天，當他們所尊敬的牧師夫婦到訪作客，在牧師面前，這對夫婦便突然會懂得互相包容和相敬如賓了。

  敬畏神消極上是:「不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的　神，使你的弟兄與你同住。」(利未記25:36)積極面是:「他賜糧食給敬畏他的人；他必永遠記念他的約。」(詩篇111:5)

      John Bevere牧師曾有一次這樣的經歷，在一次巴西信徒特會中，他看見聚會中非常熱閙，氣氛熱烈，但就是一點神的同在也沒有。後來，他發現是因為大部份會眾都不尊重聚會，都在做著各式各樣的事，毫不專心。當輪到他上台分享時，他首先只站在台上，45秒鐘一聲不響，只看著會眾。到會眾發現有些不尋常時，他便反問會眾，若別人那麼不尊重你，你會跟他說話嗎？你們這樣不尊重神，不敬畏神，神又怎會來到當中？沉默過後，會眾中開始有人哭泣，及後悔改並哭泣的人越來越多，敬畏神的氣氛出現之後，神的同在忽然帶著巨大的聲響臨在會塲中，全會眾都被那聲響震攝。

  為何神的同在就這麼簡單便出現？聖靈提醒了他，主耶穌教導了他如何進入神的同在中。因主耶穌也是這樣禱告的：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。

  神國度的降臨，是要人首先尊祂的名為聖，敬畏祂。

  憑信心決志得救恩，是信仰的前半部份，信仰的後半部份，是要成為聖潔，沒有瑕疵，無可責備。

  「亞倫的兒子拿答和亞比戶各拿自己的香爐，盛了火，燒了香，把它獻給上主。但這是凡俗的香火，因為上主並沒有命令他們獻這香火。」(利未記10:1)

  當時候能接近神同在的，只有六個人，就是摩西、亞倫和亞倫的四個兒子。可是亞倫的其中兩個兒子，卻不遵行神的律例，在壇上獻「凡」火，把「神聖」和「聖潔」當作平常，是不尊重亦不敬畏神的表現。

  「突然，上主降火，在自己面前把他們就地燒死。   於是，摩西告訴亞倫；「上主曾說：『事奉我的人必須尊重我的神聖；我要向我子民顯示我的榮耀。』從這件事你就知道這句話的意思了。」但是亞倫默不作聲。』亞倫就默默不言。」(利未記10:2-3)

當巴比倫王尼布甲尼撒在位第二年，他做了夢，心裡煩亂，不能睡覺，於是就召集了全國的術士、行邪術的和迦勒底人來解夢，但是無一人能為王解明夢的意思（但2:1-11）。但以理得知王要滅絕全國的哲士後，便前去將夢的講解告訴王（2:12-45）。王聽了但以理的陳述後便俯伏在地，向但以理下拜（2:46）。但以理指出一切夢的顯明都來自於耶和華上帝（2:29-23, 27-29），而這也在王的宣認中被表明了出來（2:46-47）。不過對於王下拜的對象是但以理，而不是上帝，這又該如何解釋？有學者就指出說：

  王對但以理下拜的反應，很明確地是一個宗教的行為，而這可以被理解是王對待但以理就像是神明的代表一樣⋯⋯所著重的是這一位異教的國王，如何在真實上帝的代表者面前俯伏下拜的表徵。

行動上，尼布甲尼撒王雖然是向但以理下拜，但從他的宣認中，可以發現他實際上是在稱頌但以理的上帝之可畏。然而遺憾的是，尼布甲尼撒雖然經歷了上帝的啟示和大能，他並沒有因此就以耶和華上帝為敬拜的中心，反之在第三章的事件中，尼布甲尼撒王造了一個金像，立在巴比倫省杜拉平原（但3:1-4）

  在舊約多處經文中可以看見，例如上帝曾對亞伯蘭說：「你的後裔要在不是自己的地成為寄居的人，服事（עבד，動詞形態）他們；他們要苦待他們四百年（創15:13）。」עבד在這段經文中雖然沒有明顯指出奴隸的概念，但從後半句「苦待」的補語中，就間接說明了亞伯蘭的後裔將來會被當做成奴隸一樣看待，而這確實也在出埃及記的敘事文體中被證實了（參出1:13, 14）。耶和華上帝卻延用了此字，並加以說明以色列百姓蒙拯救並不是漫無目的，他們乃是要成為上帝國度的祭司來עבד（事奉）上帝。

事奉是一個奴僕對主人所表達出的合理行動，而當以色列百姓被上帝從埃及地拯救出來時，他們就不再屬於埃及，上帝成為以色列百姓的擁有者。為此，以色列百姓事奉上帝也就天經地義了。עבד在此可以表達「身分」和「行動」的指向，而這二個指向確實也牽動著敬拜者的生命，因為身分的認同會影響行動的支配。人若意識到自己是被上帝所拯救，且呼召成為敬拜者的身分，那麼事奉就會出自於感恩和敬畏的態度；然而當敬拜者意識到事奉上帝是一種壓力、痛苦或不自由時，正如同埃及人如何苦待以色列百姓一樣，那麼人們就會忘記事奉上帝的初衷而謬解了敬拜者的身分，轉而變成奴隸的工作心態。Herbert就認為這個字所強調的不是敬拜者奴役的地位，而是指敬拜者要如何執行主人旨意的功能，它不是奴隸性質，而是上帝與人在關係上的建立與維持，而人在這層關係中的回應是積極的，也是參與性的，更是宣揚上帝的配得。敬拜就是人在「經歷上帝」之後所做出的回應與行動，也就是說當人不認識上帝，或是不把上帝當作是敬拜的核心時，人的敬拜便有可能會走向奴隸式的義務性事奉的危機。

    這是否只在舊約才會發生的呢？新約因為有神的恩典，便不會再發生這樣的事，神對不敬畏祂的人會網開一面呢？

《使徒行傳》第五章中，亞拿尼亞與撒非喇事件便告訴了我們，即使在新約時代，人若在神的同在中而不敬畏祂，也會遭到舊約時候的對待。神的同在是必須有人對神的敬畏。

  人會事奉他所敬畏的人，所以，若你敬畏一個人，便會服從他；你敬畏神才會服從神。

  使徒行傳5:3-11『彼得對他說：「亞拿尼亞，為甚麼讓撒但控制了你的心，使你欺騙聖靈，把賣田產所得來的錢留下一部分呢？田產沒有賣出，是你的，賣了以後，錢也是你的；你為甚麼存心這樣做呢？你不是欺騙人，是欺騙上帝！」亞拿尼亞一聽見這話，就倒下去，死了；聽見這事的人都非常害怕。有些年輕人進來，把他的屍體裹起來，抬出去埋葬了。約過了三個鐘頭，他的妻子進來，還不知道已經發生了的事。彼得對她說：「告訴我，你們賣田產的錢都在這裏嗎？」她回答：「是的，都在這裏。」彼得就說：「你們為甚麼串通來試探主的靈呢？你看，埋葬你丈夫的人就在門口，他們也要把你抬出去！」她立刻倒在彼得腳前，死了。那些年輕人進來，看見她已經死了，就把她抬出去，葬在她丈夫旁邊。全教會和其他聽見這事的人都非常害怕。』

  接著聖經寫著「當時信主的人越來越多，男女都有。由於使徒們行了許多神蹟，有人把病人抬到街上來，放在床上、褥子上，希望彼得走過的時候，他的影子會投在他們一些人身上。還有一大群人帶著病人和污靈附身的人從耶路撒冷附近的市鎮來；這些病人都得到了醫治。」(使徒行傳5:14-16)

  教會得不著復興，是因為他們只講神的愛，而沒有敬畏神的心。即將來臨的普世性復興，其鑰匙是「敬畏神」。因為神不單是愛，祂是聖潔的，人非聖潔就不能見神。對不聖潔的人來說，神是那吞噬的烈火。

  因此，當教會能對神有莫大的敬畏，神的同在便會在教會中彰顯，為教會帶來復興和祝福。

  敬畏神的人，會尊重神的同在、尊重祂、敬愛祂、佩服祂，並在祂的話語面前顫兢。這亦體驗在：愛神所愛的；恨神所恨的；對神重要的，便是對自己重要；對神不重要的，便是對自己不重要。

  因此，敬畏神的結果是順服神──即使看不見任何利益，仍順服；即使不明白，還是帶著信心順從。

  天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏　神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」(創世記22:12)人對神的敬畏，使神看他為自己的朋友。就是因為神看他為自己的朋友，以至神會將自己的秘密告訴他。正如人只會將自己的祕密告訴自己的少數知己朋友一樣。在創世記18章神將毀滅所多瑪、蛾摩拉的事情主動告訴亞伯拉罕「耶和華說：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」(創世記18:17)在當中我們首先看到神的心意被搖動，雖然很遺憾的事，亞伯拉罕的代求沒有發揮作用，那裏連十個義人(無辜人)也找不到。

  「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」(出埃及記33:11a)

  因此，摩西是神的朋友，他甚至能兩次勸服神，把要對以色列人發作的烈怒止住。在西乃山遇見神的同在臨到，以色列人因懼怕神而爭相走避，摩西卻因敬畏神而登山奔向神的同在。摩西知道神的法則，他看著神的面；以色列人只知道神的作為，他們只看著神的手，他們向神禱告，只望得著益處。

  在新約神也如此說「我不再把你們當作僕人，因為僕人不知道主人所做的事。我把你們當作朋友，因為我已經把從我父親那裏所聽到的一切都告訴了你們。」(約翰福音15:15)

  當主耶穌不再稱祂的門徒為僕人，而稱他們為朋友時，意味著祂將會把心中的話跟他們說。這是因為這些門徒的信仰已成長了，對神有足夠敬畏的心。所以，你若能從神那裡得著啟示，知道神的奧秘和計劃，你便知道神已看你為祂的朋友了。

註釋:

1.

當巴比倫王尼布甲尼撒在位第二年，他做了夢，心裡煩亂，不能睡覺，於是就召集了全國的術士、行邪術的和迦勒底人來解夢，但是無一人能為王解明夢的意思（但2:1-11）。但以理得知王要滅絕全國的哲士後，便前去將夢的講解告訴王（2:12-45）。王聽了但以理的陳述後便俯伏在地，向但以理下拜（2:46）。但以理指出一切夢的顯明都來自於耶和華上帝（2:29-23, 27-29），而這也在王的宣認中被表明了出來（2:46-47）。不過對於王下拜的對象是但以理，而不是上帝，這又該如何解釋？有學者就指出說：

王對但以理下拜的反應，很明確地是一個宗教的行為，而這可以被理解是王對待但以理就像是神明的代表一樣⋯⋯所著重的是這一位異教的國王，如何在真實上帝的代表者面前俯伏下拜的表徵。

行動上，尼布甲尼撒王雖然是向但以理下拜，但從他的宣認中，可以發現他實際上是在稱頌但以理的上帝之可畏。然而遺憾的是，尼布甲尼撒雖然經歷了上帝的啟示和大能，他並沒有因此就以耶和華上帝為敬拜的中心，反之在第三章的事件中，尼布甲尼撒王造了一個金像，立在巴比倫省杜拉平原（但3:1-4）

dIg.s在但以理書共有十一次的使用，光是在第三章的事件中就出現了十次之多。這個事件的場景從王鑄造了一個金像開始，進行開光典禮之後，王便在全國各地布達了俯伏下拜金像的口諭（但3:5），違著不俯伏敬拜金象的人，都將丟入烈火的窯中以示懲戒（3:6），因此各方、各國和各族的人民都遵照王的旨意，俯伏跪拜這個金像（3:7）。當一切都看起來很順利和平靜時，有一群巴比倫的官僚們就來到王的面前，控訴但以理的三個好朋友沙得拉、米煞和亞伯尼歌不遵照王的命令向金像俯伏敬拜（3:12）。尼布甲尼撒王得知以後，便將三人召了來問話，王除了質問他們不拜金像的緣由（3:14），王甚至給他們回轉的機會來敬拜金像，以逃避烈火之窯的刑罰（3:15）。沙得拉、米煞和亞伯尼歌並沒有因為生命受到威脅而妥協，反之他們更大膽地在王和所有敬拜金像的官長面前宣告說：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（3:16-18）。

當時尼布甲尼撒王怒氣填胸，便下令將沙得拉、米煞和亞伯尼歌捆起來，丟入烈火的窯中。然而大能的上帝伸手拯救他們三個人，不但使他們的性命保全，甚至保守他們的身體、頭髮和衣服都沒有受到烈火的傷害（3:19-27）。事件來到最後，尼布甲尼撒王在親眼看見上帝所做成的事情後，再次開口稱頌沙得拉、米煞和亞伯尼歌的上帝，正如前次他如何稱頌但以理的上帝一樣。誠如筆者前文所述，雖然尼布甲尼撒王親身經歷了上帝的大能，但這只不過是信仰的部分經歷，並不能表示一個人的轉變，Ernest Lucas就指出尼布甲尼撒所在意的並不是信仰的轉換，而是在於「能力」（power），特別是猶太人的上帝的大能。在這一場信仰立場的表明上，當代基督徒和教會的事奉者或敬拜者應當要學習沙得拉、米煞和亞伯尼歌，時刻享受在敬拜上帝和遵行上帝話語的生活，而不是冀望於權力和能力，因為當敬拜者所關注的是權力和能力，那麼事奉無形中就會逐漸走向塑造金像的危機。敬拜者的生命需要被上帝的話語持續修剪，正如同上帝不斷藉由祂的大能和啟示來教育尼布甲尼撒王一樣。

  在舊約聖經中，最常用來表達敬拜的辭彙就是「חוה」，McConnell認為這個字可以翻譯為「敬拜」（worship）或「禱告」（pray），因為它往往跟敬拜者內心的態度和行動是有關的。