標題：諸經所以『標佛』之涵義為何

眾所周知：『佛』，譯言覺者，或智者。覺有覺察覺悟之二義，覺察煩惱，使不為害，如世人之覺知為賊者，故云覺察，是名一切智；覺知諸法之事理，而了了分明，如睡夢之寤，謂之覺悟，是名一切種智。自覺復能覺他，自他之覺行窮滿，名為佛。自覺者，簡於凡夫，覺他者簡於二乘，覺行窮滿，簡異於菩薩。至於諸經所以『標佛』之涵義為何？依《法華義疏》開示：諸經所以標佛者凡有『五義』。何等為五？即
（一） 阿難答迦葉問。迦葉問云：「佛在何處最初說法。」故標佛也。
（二） 若不標佛直明五事，則不知此經為是魔說？為是佛說？為內道說？為外道說？今欲別邪正內外，故標於佛。
（三） 佛法有五人說（1）佛說；（2）弟子說；（3）諸天說；（4）仙人說；（5）化人說。今欲明此經是佛所說，非餘人說，故標佛也。
（四） 以後代眾生聞是佛說，則深起敬信，故標佛也。
（五） 為欲成經，是故標佛。凡是佛說亦須標佛；弟子之說又須標佛，如《維摩》《勝鬘》等經，皆標於佛，若不標佛則不成經也。
由此觀之，如是『五義』，即是諸經所以標佛之涵義，此為吾等學佛修道者可不知。何以故？蓋佛有三義：（1）『自覺』，異彼凡夫；（2）『覺他』，異彼二乘；（3）『覺道圓滿』，異彼菩薩。若依由來所判明三種佛，悉非覺義：（1）若言諸經辨佛猶是無常，但是覺於無常，未是悟諸法實，故不名為覺；（2）若言諸經是覆相明常，既稱隱覆則猶是未覺，不名為佛；（3）若言諸經辨佛定是常住，則是常見猶名無明，故不名為覺。今言覺者，覺悟諸法非常非無常，亦復非是四句內外，窮了法實，故名為覺。
總而言之，佛乃自初發『菩提心』，歷經『三大阿僧祇劫』之積功累德，福慧雙修，才能獲得如上之三明、四智、五眼、六通、七聖財、十力、十八不共法、首楞嚴定及金剛定等萬億三昧之殊勝，正是吾等學佛修道者所夢寐以求，模仿效法之最終目的。相信只要『如法』修行，即（1）安住於戒定慧三無漏學；（2）止習一切不必要之外緣；（3）發菩提心；（4）與諸法空性相應；（5）福慧雙修；（6）常親近三寶與善知識；（7）少欲知足，斷除五欲，修行梵行，畢竟當來得證『佛果』之成就。願與諸仁者共勉之！2007年5月23日
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