「問」 諸佛菩薩有求必應，如有人所求之事同時又適與某人所求之事相反，不知所求之事，能各滿其願否？
「答」 對諸佛菩薩有請求之事，最要緊是不可有疑心，如無疑心，一切所求，無不感應。我講個故事汝聽：「往年西藏有一窮人，因無吃飯，想偷牛充飢，先供養媽哈喀賴大護法，並祝禱曰：『求護法慈悲，加被我，一定偷得牛，為合家充飢，不然，合家均要餓死。』旋往偷牛，果偷到一隻肥牛，宰而食之，合家均歡歡喜喜，並將牛血供養媽哈喀賴大護法。而失牛之人，亦供養媽哈喀賴大護法，並祝告曰：『我家靠牛耕地，現牛被竊，合家均要餓死，求大護法慈悲，加持我，一定能將牛找回。』旋往找牛，結果被他找著，但牛已被殺，祇剩牛頭。因之兩方，均往官廳起訴，審問時，偷牛者不肯承認，被偷者以牛頭為證，官方亦難判決，彼時媽哈喀賴大護法在空中，大聲如雷吼云：『某因家貧，故偷牛充飢，此牛確是某人所偷，我亦同食其血，失牛之人，家甚貧寒，無牛耕地，合家無以為活，汝作官是有錢之人，我要汝賠償一隻肥牛。』審判官立即答應，賠牛了事，雙方所求，均能如願。」如有難事，只要一心求佛，總能滿願。

「問」 諸佛菩薩有求必應，如有數事同時求佛時，不知均感應否？
「答」 佛法有求必應，多求多應，同時求一件事，亦可求二件三件多件事，無不滿人之願。凡夫之福報，各有不同，如窮人反多兒女，富貴人反無兒女，如能一心求佛，求何事就感應何事，最要緊是不可有疑心。

「問」 修顯教與修密宗，其功德有無大小差別？
「答」 軒輊顯密，為密宗根本大戒。修顯教與修密宗，不過由淺入深，功德本無差別。如康藏行者，須先修顯教十二年以上，將顯教經典研究明瞭後，再進而修密。如顯教誦佛號，密宗持密咒，其佛號與密咒之功德，並無大小之別，其不同之點，則在行者所發菩提心之大小，而功德亦因有大小之不同耳。蓋顯教行者，有修小乘法，願自身成道，或修大乘法，願自身成道後，乘願再來普度眾生，亦有先利他而後自利了道為究竟者，其所發之菩提心小，故功德亦小。密宗行者，則願將自身所有功德，均普施於眾生，十方眾生一切業障災難痛苦等，均歸我為之代受，苦為眾生苦，病為眾生病，祇要眾生都成佛，我願入地獄代眾生受苦，一切均為眾生，視成佛與入地獄為平等平等，其所發之菩提心大，故功德亦大。真言行者，能於差別中解無差別意，於無差別中解有差別意，則事事圓融，善達真言體相矣。
「紀者謹按」 上師此種無上開示，恐易惹人誤會，一般人心理，必以為修佛本為求自成佛，安有願自入地獄者。要知自願入地獄，與自墮地獄不同，如觀音大士、地藏王菩薩之自在入地獄度眾生，並非為業障驅使而墮落入地獄也。總之，心淨則穢土亦成淨土，心穢則佛土亦成穢土，視成佛與入地獄為平等者，直佛心之境界也。

「問」 修顯教淨土與修密宗淨土之功德，有無差別？
「答」 功德一樣，所不同者，修顯教淨土，須往生西方，得阿彌陀佛授記後，方能成佛；修密宗淨土，即身即阿彌陀佛，不得彌陀授記，即能成佛。但無論修顯教或修密宗，若有疑心，則均不能往生。其品位之高下，與花開見佛之遲早，乃因菩提心與信心大小之所由定，唯顯教淨土，平時修持，人佛分為二，故見佛功德有遲早之分，密宗淨土，人佛合而為一，故見佛功德有即身成佛之證。

「問」 修西方淨土，如顯密兼修，有無妨礙？
「答」 顯密之理，本為圓通無礙。一般居士，對於顯密經典未經徹底研究者，往往各執一是，互相詆毀。修密者笑修顯教人，祇知拜佛誦經，未聞即身證佛大道，視為可憐人；修顯者罵修密之人，飲酒食肉，視為地獄種子。此種偏見，恰如將整串念珠，截為兩份，此份為修顯者所用，彼份為修密者所用之比喻相同。但不知此整串念珠，修顯教者可用，修密宗亦可用，如硬將整串截為兩段，則修顯者不適用，修密者亦不適用，豈非可惜之至哉！修淨土者，顯密兼修，最有把握，所謂萬修萬人去也！