《雜阿含經》第300經

如是我聞：

一時，佛住拘留搜調牛聚落。

時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！為自作自覺①耶？」

佛告婆羅門：「我說此是無記②，自作自覺，此是無記。」

「云何？瞿曇！他作他覺③耶？」

佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」

婆羅門白佛：「云何？我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義云何？」

佛告婆羅門：「^{非自作自覺、非他作他覺，因緣說離於斷常二邊}自作自覺則墮常見④，他作他覺則墮斷見⑤。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法ⓐ，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。

柯老師解說：

自作自覺 是「常見」，以為前世、今世、後世永遠有個「我」在。這種觀念是錯的，被這種觀念綑綁，也是錯誤的。

雖然，前世─今世─後世是存在的。不要抓住「我」不放。這個「我」不是我，前後世都不是我。沒有「我」，放下「我」。

前世─今世─後世，只是業力在延續，有喜愛、貪愛的思想和行為在延續而已。(它有力量，會延續、會傳遞)

這是對周邊及自身一種錯誤的看法與認識，也就是無明。

只有把「我」放下，才會明瞭釋迦佛祖所說的。

他作他受 是「斷見」，把自主能力斷掉了。

需要正確領會佛祖的奧義。

不是自己又不能離開自己：不是自己，所以能領悟大道；不離開自己才能與大道契合。

人也有三身，法身=本性，報身=現在這身體，化身=心都在變化，也即化身。

三身只是一個身體，是一體分三部份，不是三個獨立的東西。三者相依相連，都是本性的一部份。

一邊說無我，一邊說從真如來的本性(如來)。

我自元真如如性海來，要埋除私我、私心，滴水入海，回歸本源。

本性被汙染後叫做「我」，沒有被污染即是「本性」，兩者同一非二。

把污染的部份除掉(埋掉私我、私心)，就回復沒被污染的本性。

從私我裡面去領悟本性(藉假修真)，沒有私我，但又不離自身。

離開「自我」和「他」這兩邊，無我無他。

道不離自身，又超越自身。要透過自身的修為才能體會到那個「道」。

禪定，中斷思惟就是跳躍、超越。從有念相超越到無念相，才能體驗佛祖所說。

不二法門，非此非彼，也不是兩頭合一。

中道：因緣法，此有故彼有，沒有提「我」和「他」。

大宇是個整體，眾生是整體的一部份。眾生誤以為有個「我」，不斷抓住「我」，分別「我」與其他不同、是分割開的。這就是 無明。

世人有兩種依賴：一是依賴「有」，二是依賴「沒有」。

因為六官的感觸，真實感覺「有」或「沒有」。都是對物質的有無而進行的，這就是被物質綑綁(執著於物質)。

此有故彼有，如滾雪球一般，越滾越大，苦越來越多。

沒有「我」、沒有「他」，從分別解脫出來。解脫以後，身體、生命還在。佛陀教用正確看法、思想與觀點去生活。那就是「八正道」，簡單的說就是：不分別、不執著念相、無我。

用不分別、無我去生活，「苦」自自然然就沒有了。