太陽旗，是日本國旗。這面旗幟是一個東亞舊國走入現代化國家之鄰的一個圖騰象徵，即便它仍然包含某些日本的傳統成份。明治維新後，日本開始不斷引介西方文明，一個重要的人物，就是福澤諭吉，他一輩子都致力於弘揚西方的一切，諸如西方政治、經濟、軍事制度、以及價值觀的發揚；當然也囊括西方的資本主義與軍國主義的發展邏輯。

一篇明確定調日本明治維新後發展態勢的文章：脫亞論，特別顯現出這樣一個特點。

在該篇文章一開始便強調，因著世界交通便利，西洋文明的風逐日吹向東方，那風兒的強勁，就算是東方各地的青草和空氣，也都被此風給牢牢壓抑。

於是一切沒有資本主義、軍國主義式的文明，那些更為接近自然、而非更加人為的文明，逐漸被人為地西風壓得喘不過氣來，不只是人類、也包括自然。正如脫亞論裡邊說的，文明就像麻疹的流行一樣，然而這個「文明」，只是指涉西方文明、而且這個「文明」在脫亞論裡頭變成更為正向與積極。

雖然東方人已經開始懂得反思了！

正如季羨林所強調的，西方輝煌的主宰世界兩三百年之久，弊端日益暴露，生態日益破壞的結果，是嚴重的影響人類未來的前途。所以，現代西方文明沒有對與錯，但絕對會影響人類與自然的整體發展，它像是一個結構日益強壯、卻於內在又逐漸虛弱的巨人，實際上豐富了好幾個世代人們的生活，但卻更加深天人共存的危機。

與小意看完電影「賽德克．巴萊」。

才讓我訝異的發現，我們作為一個人類，原來是可以生活在這樣的大自然裡，盡情的持續奔跑卻不會顯現文明人的疲憊，在大自然中為求得生存而相互廝殺的生態平衡過程，我們也竟然不需要刻意地以過於文明包裝過的字眼──「殘忍」──來看待原住民部族、包括人與人、人與動物間的生態循環；畢竟我可以說，有時候所謂的「文明」其實比「野蠻」還要殘忍，要不然二次世界大戰的教訓又從何而來呢？

西方文明的建構總是凌駕自然，甚至進行一再的區別。

「脫亞」二字的關鍵意義，在於日本企圖以一種新的意識形態擺脫實際的地理狀態，因為在亞細亞東部，日本近鄰的兩個國家──支那、朝鮮──在西方東漸後，便顯得脆弱不堪，日本想要創立新格局，就要把自己想像成是西方的鄰國。這樣以意識形態跳脫地理狀態的宏論，把東方文明給貶抑的一無是處。「脫亞論」裡談到儒家，將其貶抑為：那「仁義禮智」，只不過是徹頭徹尾的虛飾外表的東西。

於是東亞文明在「脫亞論」眼裡，想是只有遭受毀滅一途而已。

既然連綿延兩三千歷史的中國文明都能被說得一無是處，那「太陽旗」又何須在乎野蠻呢？又何須在乎台灣的一群小小部落呢？

彩虹橋，也是一個圖騰，它象徵一個現代化社會之前的、能與自然和平共處的部落社會，它是一個能與自然共存千萬年的、始終不滅的、讓時間完全靜止的神話。

而維持這個神話的儀式，就是「出草」。

如果以現代人的觀點，那種割下頭顱的動作會被視為殘忍，是因為現代化社會所提供的資源與保障能夠讓我們遠離殘忍。但是在台灣的山區，一個在世界地圖裡的彈丸之地，資源的共享勢必會產生一定的臨界點，生態的平衡就不得不出現依附於自然的、「必要的殘忍」，這並不是一種趕盡殺絕的舉措，而是始終依附於自然的運作規律。

彩虹橋的神話澤維持了這種規律，它讓原住民信仰「回歸祖靈」，而使得生態得以平衡，這樣的殘忍有著對立面的關愛。生前的相互嗜殺，在回歸祖靈後，在一個看不見的世界，嗜殺的人們仍能聚在一起，獲得永恆的和平。

那麼，彩虹橋建立了一個關於自然人的生活循環。

西方現代文明的演進相信是更為殘忍的，要不猶太人如何死去六百萬之眾？而且是以一種窮盡自然資源的方式，進行無止盡的殘殺與掠奪。

於是「太陽旗」與「彩虹橋」的殉道精神畢竟不同。

莫那魯道的激勵、強調以走過祖靈的彩虹橋為榮的激勵，所展現的殉道，絕對不是電影中鐮田將軍所說的日本武士道精神。表面上人們都自殘而死，但在死亡的價值上，仍有所區分。

鐮田將軍的「誤解」，是充滿著驚嘆、訝異、以及最後對於原始自然的尊重。

從原本的價值出發，也顯現「太陽旗」與「彩虹橋」對於戰鬥所展現的不同意義。鐵木瓦力斯受日本人利用，但他還是以「回歸祖靈」為依歸，而不是日本人企圖恢復統治與支配所具有的戰鬥意義。下集中，不願成為男人負擔、瞭解糧食不足的老弱婦孺，進行集體上吊自殺的場景，一開始讓我感覺怵目驚心、也讓我感到難過，但過後整體畫面的呈現，卻讓我覺得那一個個吊掛樹上的、死去的屍體，是與那天呀、樹呀、空氣呀、泥土呀融合在一起的，似是一種回歸自然、終獲安祥的景象。

穿著現代化軍服的、異常醜陋的日本人在看見這一景象所受到的震攝，似乎更是一種受到自然譴責的醜態畢露；也讓鐵木瓦力斯發現，這是日本人所造成的一種屬於現代文明而不得不出現的屠殺。

因此集體上吊的畫面實則隱藏雙重的意含。

這表示，有矛盾。

一郎夫婦與二郎的自盡，使人鼻酸。

他們是矛盾的，正如二郎的口白：｢切開吧，切開你矛盾的肝腸當個自在的遊魂吧」。

一個原住民卻受到日本文化的薰陶，卻無奈遭遇莫那魯道的堅定，使得遊走於兩個文化之間的人呀，必須以死亡獲得解脫，而且是最為痛苦的。

我相信這部電影裡最痛苦的兩個人，就是他們（一郎、二郎）。

而且我好讚嘆他們倆人的演技，我想為他們而哭。

                                           取自官方網站

也正因為這種矛盾，關於「太陽旗」與「彩虹橋」兩種圖騰代表意義下的矛盾，使得在電影脈絡裡，莫那魯道成為英雄。我覺得有四點：

1、他是克里斯瑪。

他展現的個人特質，諸如巨大的身軀、銳利的眼神、強悍的作風、對於戰場的指揮與運作、甚至是對結局的明確了然，都一再地說明他是個悲劇英雄。

2、他始終堅毅的維持「彩虹橋」神話。

他讓部落社會持續的維持與天共存、維持生態平衡的剛毅角色。即便他曾經去過日本，但他不是一位容易接受異族以暴力支配的人物。他說：「日本人比濁水溪的石頭還多，比森林的樹葉還繁密. 可我反抗的決心比奇萊山還要堅定！」

3、他是所謂殘酷自然生存中的佼佼者。

他一再地在電影裡呈現一種意象，在一種自然循環的過程裡，他不僅接受這個規律，而且是這個規律裡的佼佼者，其他部落社會也對他頗為忌憚。

4、他反對一種西方文明、日本軍國主義的那種非溝通式的強行入侵。

如果以現代人的觀點，他可能是展現一種普世價值。不過我想仍在於他對族裡神話信仰異常的相信態度上。他是一個不輕易受到外在意識形態動搖的勇者。

於是莫那魯道的「殘忍」與見血，始終是自然的一部份。

就像他的歌聲中，始終有著對於山呀、溪呀、鳥呀的敘述，在自然的殘酷下，在那美麗的人間天堂的山林中，他能驕傲地活著，就是賽德克．巴萊！

這樣的一種身教，影響到一個孩子，巴萬（他表現好搶眼）。

巴萬在思考是否進行屠殺、以及是否立即讓受傷的族人死去等等的抉擇中，他一再地意識到莫那魯道所給與的價值觀，而且以堅決的方式成就他的短暫的一生。

PS.莫那魯道在電影裡的呈現，是一個讓我極端畏懼的角色。現實生活裡這樣的人物還真少見。果敢、堅決、強悍、霸氣…

                                               取自官方網站

這個在台灣發生的插曲所演繹的電影，像一把劍直接刺向傲慢的「脫亞論」，它讓我知道台灣的美、壯麗，也讓我知道自然的偉大。