對於一個以感知能力為考量依據的功利主義者來說，一棵樹或是一朵花是無法列入考量的，因為他沒有意識或是感知能力，這也是與生態中心主義者不同的地方，但至於他們本身有沒有價值呢？這是個很難界定的，畢竟要是主張每個生態中的一份子皆有其固有價值，那一棵樹與一朵花的價值孰高孰低呢？尤其是遇到兩者衝突的時候，我們如何來進行道德上的考量？

對於Singer來說，這是個簡單回答的問題，就是那就兩者之間的價值是高低之分的，根據價值高低我們可以順利的得出該如何考量，但這並不代表這是物種主義或是一種以人類為中心的考量，他是客觀的比較，那些主張生命有其固有價值，而必須將之列入平等考量的人，除非能有一個令人接受的論證，不然我們對於無生命的萬物最多只能有間接的義務，我們不能因為其固有價值就給予道德上的考量。

但這都是就實踐上所可能遇到的問題所做的預設，我們無法確知哪一個生命比較可貴，或是一個非生命的物質不具有任何價值，也許在未來我們可以做到明確的比較，但是以目前的考量標準來看，我們將沒有感知能力的對象列入考量這是一件多餘的事。

以上是針對有生命但無感知能力的對象而言，那完全沒有生命跡象的物質呢？那更是不需我們考慮了，對於一顆石頭進行道德考量不但是多餘，而且是件可笑的事。不管有無生命，這些原本不需我們列入考量的對象，有沒有可能針對其可能存在的系統價值來進行考量呢？若是有的話，那我們不禁要懷疑，在提出這樣的系統價值之前，是否還有系統本身之外的價值存在？簡單的說，為了某物的價值而主張系統的價值，一個穩定、成長及美的生態環境，它的價值是一種固有價值嗎？也就是獨立於評價者之外的本有價值。

一般認為，Leopold的大地倫理最重要的主張就是將生態本身看成一個系統，針對這個系統若是能夠保持其整體性、穩定性、及美，則是一件對的事，反之亦然。因此將他這樣的主張歸入後來蓬勃發展的生態中心主義裡，這是針對人類中心主義的反動而來的主張，認為我們必須排除以人類為中心的思考角度，而代之以生態整體的穩定來考量。因此，一棵樹或是一顆石頭，也許都有其穩定環境的價值，為了整體生態系統，我們有將之列入考量的必要。

簡單的說，一個生物或是非生物的物質，只要具有生態價值，我們必須考量他的道德地位，這是個很奇怪的論述，換句話說，我們有可能因為某物的系統價值而賦予其道德地位，這樣的假設不就是另一種工具價值嗎？只是在這之前多了生態價值的預設。在此，我們不禁要問：生態的固有價值真的存在嗎？還是它只是一種工具價值？抑或在此談論價值而生的地位考量，一種永無可能解決的循環論證？因為，我們無法論證說一個生態系統的價值從何而來？

Singer提供了一個環境論者可能一時無法接受的說法，那就是以人類為中心來進行考量環境的重要性，就已經有了很強大的理由，不需要就其價值來考量環境的重要性，為了人類目前唯一的棲息地──地球，我們就不應該破壞環境，為了人類本身的利益考量，毀壞環境就是不對的行為，而一個生態的穩定、成長與美，當然就是對人類來說是有利的，這樣的論證似乎不需要額外的預設，也沒有價值論證上的困難。

這時，本文要做個大膽的假設：Leopold的大地倫理，是否也是一種人類中心主義的考量呢？對於後來學者的詮釋，這個問題當然是否定的，沒有人會直接認定大地倫理所說的生態價值是從人類價值而來，但也沒有證據說Leopold當時的主張不是為了人類或是某種有意識的生命的考量而來，從人類演化以及道德的由來來論證大地倫理時，人類的角色一直佔有很重要的位置，倫理考量對象的擴充也是以人類的角度而來的，將人類放置於他所謂的社群裡，這個社群的存在也許不是源自人類，但人類保護這個社群不就是為了他自己嗎？我們也許認為與其他社群內的生物地位相等，但不可能會認為我們應該犧牲我們自己而保護其他的生物，保護社群有一個簡單的理由，那就是為了我們自己，因為在這個社群裡，唯一能夠進行倫理考量的正是我們人類自己而已。

因此，結合Singer的偏好功利主義與Leopold的大地倫理，我們可以順利得一個簡單的結論：為了所有位格以及所有有感知能力的生物之利益考量，我們必須將生態的整體、穩定及美也列入利益考量的範圍之內。