這幾天針對全球化的資料收集，讓我不得不想到一個嚴重的問題：
既然我們生存在同一個地球，為何當我們要求共同遵守一個倫理觀的時候，卻是這麼困難？難道之前的倫理就不是倫理嗎？或者一個倫理學形成時，並沒有要求其普遍性？就我所知，倫理本來就是具備有普遍性才對的，那為何遇到如「全球暖化」、「絕對貧窮」等議題時，卻發現擋住解決之道的是各文化、各國家之間的不同倫理觀呢？

我不禁要推想：或許我們根本沒想過我們是一家人！一同住在同一個地方，名叫地球的家。這是很明顯的事實，因為若是我們早就意會到這個問題的話，那全球暖化根本不需要我們強烈要求，即可讓每個國家遵守一定的規則：如京都議定書上的規定。身為全球最大經濟體的美國，一定會帶頭來遵守的，但事實卻是不然。若是我們意會到都是一家人，那我們不會不接收那些急需幫忙的貧窮國家，我們自身付出一點點代價，然後拯救一大群飢餓難民，對我們來說，根本就是舉手之勞，但一樣的事實又發生了：我們過著愉悅的生活，忽視那些正在死亡中的難民們！

怎麼會這樣？難道我們目前所遵循的倫理觀出了什麼問題了嗎？但仔細想想，以義務論與效益論這兩大顯學來看，他們都有提到這方面的解決方案了，如義務論來說，看到自己大吃大喝卻沒挺身搭救飢餓之人，那是不倫理的。以效益論來說，最大幸福的選擇絕對不會是現在這個樣子，那麼到底問題出在哪裡呢？

難道真的最根本的問題就是出在這些倫理觀上？亦或只是理論層面與執行層面的落差問題，我想答案最有可能是後者，那落差為何會一直存在？我直覺想到的解答就是：我們還沒意識到我們生活在同一個地球！需要為他人著想，因為為他人著想等於替自己著想，人與人之間的影響，從以前的直接性，必須擴充至間接性才行，對遠方的兄弟姊妹付出關懷，不能只用「超義務」的觀點來做隔離，將「事不關己」的倫理觀徹底的毀滅掉，才是人類最終的價值與目的，到時，全球化問題，真的解決的人就是全球的所有公民了。