六祖偈曰：「法即無頓漸，迷悟有遲疾」。

法無分頓漸，藥亦無貴賤，能對治對症，即是妙法，妙藥良方也。這裡所說的「法」，指的是「見性」之法。見性之法本無頓漸的分別，只有迷悟的遲疾而已。因為眾生本具佛性，與佛無異，心、佛、眾生三無差別；「頓漸不二」。開悟之人，能一聞百悟、千悟，乃至於大徹大悟。雖悟見性，還必須「悟後起修」，確實地去斷除本無的習性，才能消除自己的無明煩惱以及宿世的習氣與業障，所以說頓漸是二法，頓漸不二。法無高下，亦無頓漸，迷人妄起分別，故有遲疾之差。

佛陀在靈鷲山說法華經時，共八年之久，弟子稱百萬之眾，這依然是平等教化而已，真正無上法之傳承卻在靈山會上拈花示眾中，摩訶迦葉尊者，聆悟是機，破顏微笑，知佛陀試眾弟子之智慧根基，惟迦葉於此破顏一笑間，大道印心。

孔門得傳無上法者，惟顏回、曾參。子曰︰「參乎，吾道一以貫之。」曾子︰「唯﹗」此無上法門之傳承，以心印心，無法言說。所以門人問曰︰「何謂也。」曾子曰︰「夫子之道忠恕而已矣。」

真能契悟大道本體，其惟無上法者也。故佛陀對諸菩薩說法，則以無上法為主，平等法為輔，目的均期能徹悟本性。亦是壇經無相頌所云︰「法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。」當用心聆悟是機。

根深之人，是先悟，後起修，從悟起修(道本不屬修)，是以消除自己宿世的染執習性煩惱與業障；根淺之人，則是先漸後頓，按部就班，循序漸進，從事相中慢慢地入理，如此解行相資，才能體悟到佛法的真諦與妙義，契入佛的境界。故說頓漸不二，只是隨緣不同而有所差別罷了。由於根機有利鈍的差異，所以悟道有遲速的分別，這完全是人的染淨問題，並不是見性法的本身有頓、有漸。