六祖云：不識本心，學法無益(何為本心)
六祖云：不識本心，學法無益
何為本心
人剛出生時，謂之人之初，在未生之時，在母親的肚子裏，經由母親臍帶把血液裏的營養輸入嬰兒的肚臍裏，嬰兒慢慢的成長，這是人的最初，這時嬰兒有沒有心呢？，有的，只有心臟的跳動，但沒有思維的心，此時叫無心(無心意識) ，也沒有意識分別，只有生理反應。
待嬰兒十月懷胎足時，呱然一聲，此為人之初，剛接觸人世間的空氣及事物，這時嬰兒有沒有心的思維或意識？因剛出生還沒生起意識，是最純一之時，此謂之本心，也就是沒有分別執著的絕對不二之心，六祖謂直心，是人類最原始的心，叫原心(愿)。
試問嬰兒剛出生時，在還沒接觸食物時，拿黃蓮水給他吃，他會吃下去，不覺得什麼叫做苦，當你拿甜水給他吃，他就面對了相對分別，以後你拿黃蓮水給他吃他就不吃了，給吐出來，因為他起了分別心的意識，這時已離了本初不二之心，也即人心(輪廻種子)。也因此人心意識取代了初心本心。
本心就是未受任何浸染的本來狀態，“本來狀態”這四個字，用古漢語來說就叫做“自然”，「自」就是本來，「然」就是狀態。道德經云：百姓皆謂我自然，道法自然，希言自然。
王陽明的“本心”和道家的“自然”、“赤子之行”等同，二者最為明顯的區別是道家的“赤子之行”是不帶有倫理是非善惡因素的，是排斥仁義道德的最初始狀態，而王陽明的“本心”其實是預設了充滿一定道德倫理的初始狀態。
道德經云：大道廢，有仁義；智慧出，有大僞。
道德經玄德章第十
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無知乎？
專氣致柔，能嬰兒乎。嬰兒初生未受任何浸染的本來狀態， 元氣未散，乾體存在未破，渾然無知，正是氣專之妙，致柔之妙，因專氣致柔所以無知無欲，無私無慮，神氣故能抱一，專氣致柔，因專氣致柔所以無知無欲，無思無慮，神氣故能抱一(本心)，
魂魄故能相隨，專氣致柔，如嬰兒有自然之妙。「專氣」及善於氧氣，善於變化氣順，守住先天浩然又自然之氣，「致」擴 而 廣之，「致柔」即努力使之達到最和諧，最柔和之境界。
「嬰兒」係代表赤子之心 ，取其無私、無慾、無思的那片太和之氣，天真無邪的境界。
善於變化氣質，長養那浩然之氣，不斷擴展使之能和諧、
柔和，處處中節，時時達乎無慾無私，天真無邪的太和之氣，修到純如赤子一般的至真的本心。
六祖得法後，祖復曰：昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳；若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。
一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤慥，極意參尋，為眾人先，趁及於能。能擲下衣鉢於石上，云：此衣表信，可力爭耶！能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來。能遂出，坐盤石上。惠明作禮，云：望行者為我說法。能云：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。良久謂明曰：不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目(本心)？惠明言下大悟。
簡略的說，本心是良知，是天理，是良心，那麼天理是什麼？此心無私欲之蔽即為天理，總稱為天理良心。天理謂之光明自然大公之行，如佛之阿耨多羅三藐三菩提心，正等正覺的覺心，菩提心就是覺悟之心，覺悟宇宙萬法，而自性解脫自在，發成佛之心。
大(道)而化之，之為聖人之心，此為放心；極其精微，聖人難窮，此為收心，收心放心，一張一弛，其道自貫，集義其間也，遂為發明本心，流行妙用救世仁心。
孟子認為，人生來都有最基本的共同的天賦本性，這就是「性善」或「不忍人之心」。他舉例說，人突然看到小孩要掉到井裡去，都會有驚懼和同情的心理。
這種同情心，並不是為了討好這小孩子的父母，也不是要在鄉親朋友中獲得好名聲，也不是厭惡見死不救的名聲，而完全是從人天生的本性中發出來的，這就是「不忍人之心」。「不忍人之心」即「惻隱之心」、「羞惡之心」、「辭讓之心」和「是非之心」。這四種心，就是孟子論述人性本善的根據。可稱為本心，是率性之謂道(正道)
孟子云：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非外鑠我也，是我固有之也。」聖人始終明性守心，更以此心為天地立心。則聖人之本心，亦可謂天地之心，萬物之主矣。
可見仁、義、禮、智之德性，不是由外界給與我的，是我本來就具有的本心。 佛家所謂慈悲喜捨四無量心，是道之妙用，謂之道心。