《維摩詰經》對「菩薩行」的定義

〈文殊師利問疾品〉，維摩詰回答文殊師利：

「有疾菩薩云何調伏其心？」的答話中看出，維摩詰言：「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生,是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提，若不如是，己所修治為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇，如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」

首先，說明「菩薩」是要為自己與有疾的眾生調伏其心，使不再煩惱於生、老、病、死之苦。也就是說自己證悟了，也要幫助他人證悟空性，免於對生、老、病、死、苦還有恐懼，這樣一步一步的調伏其心，目的就是為了能夠斷盡生、老、病、死之苦。若不如此，則自己所修、所對治的方法都是沒有智慧、沒有利益的行門。證得般若實相智慧。《維摩詰經》所說的「菩薩行」，專為論破二乘人的觀念，是從大乘的「空觀」導出。

不調伏心者是愚人，調伏心者是聲聞，大乘行者本無名相，言不調則同愚人，言調伏則同聲聞，二者俱離乃是菩薩行。有疾菩薩應該像這樣調伏其心，依止自性清淨心，本來就不住於調伏與不調伏心，離此二法才是菩薩行。在於生死當中不造作染汙的行為，住於涅槃當中卻不永遠滅度，在生死中輪迴，卻不與染汙的行為相應，這是菩薩行。菩薩行非垢行、非淨行；非凡夫行，非聖賢行；過魔、降魔；以上皆說明「中道」義。

「菩薩」可現觀「般若空性」不生不滅、不來不去，諸法無生；菩薩雖現觀緣起法全是虛妄，而入諸邪見中攝受眾生，但不起貪愛執著，樂於遠離法而不攀緣。菩薩因為要度眾生故不入無餘涅槃，如果離開三界就沒有菩薩行可修，菩薩行於三界中不壞任何一法，二乘人是壞掉一切法去入無餘涅槃。菩薩於「般若空」中，植種德本從不停息，在無相當中，具足萬相；從無作性中，現身應現有作；從無起性，起一切善行，如是才是菩薩行。也是一貫道自利利他，在家修的菩薩行誼。