民不畏威，則大威至。(前提)
 無狎其所居，無厭其所生。
 夫唯不厭，是以不厭。(假設)
 是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
 故去彼取此。(結論)

此章旨為劈邪歸正之說，老子在警告統治為政者，不要逼得人民活不下去，不要剝削過重。人民造反是統治者逼出來的。統治者不能只顧自己的私利，而不管人民的死活。老子心目中的〝王道〞精神，當以服務奉献來替代炫耀望報之心，此即「為而不恃」之為政觀，此種為政觀，純然是為社會謀利，利他，端賴不矜、不伐、不自見、不自貴為基礎，然後始能成立，如此，自然能隨遇而安，抱樸守真的王道，人民才能仰其德，服其心，安居樂業。

讀經心得

民不畏威，則大威至。

老子的意思是說，治國為政者用權勢、震懾威破人民，人民在其能忍受的限制內，不能畏其威，而勉強忍受，但如到了不能再忍受時，或如果不怕這種威迫時，那更可怕的事就要發生了。必定反抗作亂，也就是眾人所形成的大威力量，至而造反。那麼更大的威迫就要降臨到治國為政者的身上了。修辦的心法很簡單，以關心愛心慈心來代替畏威，

無狎其所居，無厭其所生。

人民只不過是想安居樂業而已，主政者不應該隨便來打擾，干擾人民的正常生活。所以治國為政者，不要干擾脅迫人民的生存，不要壓榨人民的生活，因此，勿要擾亂百姓的清靜，不要限制人民的自由，不要迫害人民的生活，人若不能生存，必然起而反抗，所以不要壓榨人民的生存。當「居天下之廣居」，故無可狹窄，其心靈天地有如坐井觀天，自斷見識，更不可昧於性命之道，厭絕了生生之理。

夫唯不厭，是以不厭。

「厭」字，通「壓」，壓迫，欺壓也；後「厭」字，憎惡也，嫌棄也。正因為在上者不壓榨人民，不脅迫人民，不拘束人民，人民才擁護他，人民在安居樂業之餘，也不會無事生非，更而不會厭惡拋棄主政者。只有做到不厭其生，所以才不被棄，才不喪身敗行而遭天人所棄。

是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

所以聖人自知不自見；能明理故能明乎性而不起妄心，而得失自如，而不炫耀，愛表現。自愛不自責；能自愛其化育萬物之德，故保身而不為非，守身重道，而絕不矜己尚人。所以聖人了解自己位居萬民之上，必須善盡保民衛國之責，卻能退讓謙下，不自求表現，自己珍惜自己，而不自認為自己了不起，自受其化育萬物之德，而絕不敢誇居萬民之上而自矜其高貴，所以取自知自愛而失去自見自貴之心，故能抱樸守真，不要用狎及厭，不以自見自貴，要自知自愛，自知者，要有妙智慧能隨應大眾隨遇而安；自愛者愛護道德，能抱樸守真而施王道，仁人愛物的精神。故聖人要治國為政者去彼取此，「彼」是指自見、自貴。「此」是指自知、自愛。即捨去自見、自貴而保持自知、自愛。

心得結論

從修煉的角度：“心”在人體中的主導地位：心主神明的另一個特徵，就是在人的生命活動中，心占主導和支配地位。與現代醫學認為大腦是人體生命活動中樞的理論一致。“心者，五臟六腑之大主也……故悲哀憂愁則心動，心動則五臟六腑皆搖。”強調精神內守於心，以禦外邪內侵，護衛人體，防止精神方面的疾病產生，心也可主宰一切萬法，一切萬法，唯心所現，唯識所變。

修道者修心，在以隨遇而安，抱樸守真，不要用狎及厭，不以自見自貴，要自知自愛，自知者，要有妙智慧能隨應大眾隨遇而安；自愛者愛護道德，能抱樸守真而施王道，仁人愛物的精神。

聖人只求明心見性，而不受外在的一切矇蔽本性。這就是聖人愛惜真我的大生命，不受因果輪迴的拘束，因此他不貴重身外的榮華富貴，以及人間的虛情假愛。這就是聖人看輕假身，而求真我的解脫。所以聖人之自知是蘊於中而不以知顯於外，藏於己而不以知衡於人，自愛是視身為重，而以謙退處得之，保身為切，而以天心輔之，能如此者，雖不自見而潛德之光亦不能掩，雖不自責而道德之果亦不能損，是皆自然之見，自然之貴也。

所以修道的人，不厭棄真我，能修身立命，抱樸守真，不生不死，不來不去，自在解脫。因為唯有這樣不厭棄自己的真我，天地萬物，也才不厭棄你。