知，不知，上：

「知」是，真正上智之人，他的妙智慧含藏在內，而不以，只有自己知道而知(真知)，而顯露於人前，即大智若愚(不知)，所謂真人不露相，露相非真人。又知道一般人所不知之所在，即是無所不知的人，就是人上人，故世人只重有形外表未盡知也。

故聖人知道，實無所知(識)，才是真知。無所知(識)，斯為真如。上智之人，〝以不知其言，不知其修〞，故「不知」為真知，俱在先天中一炁運行，五行 、五常之用自轉，在陰陽相對待時無意(識.分別)而和，造化無意(識.分別)而成。如此觀之，有何知之？是以不知為知，真知者不知(大智若愚)。真知之人，夙根清靜，謂之知， 「不知，上」(人上人.超越聖凡不二)。

已經了悟「道」的人，真知不知，露於人前，即大智若愚，因大智者，了解一切外來的知識及意識分別，皆非妙智慧，妙智慧是自性 「般若體」，是內在真如本體，不向外求，外在的文字言語及意識心，皆非自性般若智。「知」是良知，其用為良能，真知開悟者了解，實相般若本自俱足，外來的知識及意識分別，是因緣法中，無常性，故不顯露於人前，看似若愚其實大智。

不知，知，病。

一個對「道」並不了解認識的人，持著一知半解，就以為大徹大悟，而炫耀於人前者，這是「不知謂知」之行為，在文字及言語上，用爭執對錯的意識心，認為已知；這樣的人是受了假知 、意識心所造成的一種病態。一般世人常用小聰明、意識心去思量，起了分別執著，生了三毒心，毒害真知真如，輪轉於六凡四生六道中，受種種苦，從聖人來看是凡俗眾生之病也。

聖人不病，以其病病。

唯有先知先覺的聖人，因了解知識及意識分別，皆非妙智慧，一般人炫耀其知識及意識心，而高傲誇張是一種病態，所以先知先覺的聖人，才不會犯上這種毛病。所以聖人就沒有這種病態，因為他知道炫耀其知識及意識心是一種病，所以聖人就 不斷謹慎的自我提醒，不患這種病了。

夫唯病病，是以不病。

我們只有能視這以「不知」強作知，是一種毛病，只有知其病因的人，就會知過必改，是上乘之人，也是大善知識者也，這種人才能精進於真知，因此他會修改此「不知」之毛病，他就永遠不會受此病為害。

一般眾生溺心者，專意者，固執其心意識，向外求識，是我執為病。聖人能清明其性、心靜 其意者，忘物忘形者，立命於虛無，存性於虛靈不昧，故守玄如磐石而不動，動而氣若流水，無對待二法之執；故修士以我執、法執為病。如此者，所以聖人 不犯眾生所犯的毛病，以其病，因此聖人不以為病，故聖人能無為而為，所以眾生很難「知」聖者之知(妙智慧)。所以聖人就不會患一般眾生溺心者，專意者， 固執其心意識，向外求識，以我執法執為病了。

心得結論

老子在這章，有一點好像在繞口令，標點如果沒有標出來的話，真的不容易了解。你看喔！「知，不知，上」，「不知，知，病」，不可以用「知不知上；不知知病」。

大道是超凡入聖之不二竅門，是上蒼所秘，而三教聖人不敢明洩於書，一般人用知識及意識分別猜測，猶如盲人摸大象一樣，若無明師指點實是不知，可是世人都由自己之所知，為知之毛病，互相傳言，以訛傳訛，誤人誤己，這就是「不病，之病」。修道「不知」之理，要不恥下問就不病了。子曰：知之為知之，不知為不知，是知也！。知就是知，不知就是不知，把不知當作知，是一種毛病，是不好的病，稱為缺點。

《道德經》中最講究的就是這個“虛”，“虛”才能納物、容物而變得圓滿〇，虛懷若谷的人才能獲得長進。其實就是“自知，不自見；自愛，不自貴”的道理。

“病病”，就是擔心得“病”而謹慎地預防的意思。從醫學的角度來說，預防疾病才能避免疾病，這個道理很簡單。但這裏並不僅僅講的是肉體的疾病，而是「心識認知」上的“疾病”。“病病”，就是不斷地“自知”和“自勝”的過程，也就是不斷地提升自己靈性，使其複本然之知(妙智慧)。

“聖人不病，以其病病，是以不病。”對於“聖人”而言，由於他遵循“道德”，所以聖人所處的位置實際上已經比一般人高明很多了。他不會去犯普通人常見的錯誤。為什麼呢？就是因為他掌握了可以不犯錯誤的方法。這種方法就是“病病”，在明明德後，能荀曰新，日日新——保持謹言慎行態度，擔心犯過錯，所以謹慎地預防著，以誠心抱守著。對待可能出現的錯誤過失，以“為之於未有，治之於未亂”，大學云：持之一慎。這其實就是個不斷自省自律的過程。在早中晚献香懺悔中去淨化，以其病病，是以不病，來求與   老申☉合同。

不斷地“靜之徐清”和“動之徐生”，在動靜之間不斷消除自己的脾氣毛病，而使自己「良知」不斷提升，不斷地接近於「道」的“清靜”。這就是“病病”。