宗：是言道之本源。言有宗是老子的本體論。君：主也，是自然天道之規律。人類的一切實踐活動必須遵循自然天道的規律，接受自然規律的主宰。老子說：我的論述道德，清靜本體及作用，都有本源的，是以生天地的〝道〞，以現成，人之本我(真我)，更以天地生的德，視成，人生之本然行為，老子所宗者即如此而已。其作用的德事都有根據，遵循自然天道的規律。是以無為而無不為，作處事上之最大原則，更以順其自然之天理人性，以及品類眾多之物性，作為統一萬事之最高標準，即是老子所言事之源頭也。

聖人與世人表面上看來不異，同其飲食衣著，如被褐一樣，本無甚殊異處，所不同，端在內在之一點發心上。如聖人之道德蘊於中，仁義存乎內，世人則反是，除自私自利之名利觀念以外，再加上驕氣與好勝，這就形成聖凡之分別了。

心得結論

當你求道時，受明師一指點，明示在你眼前觀即是，這是真明路。了劫還故鄉。最後，知主保無恙，知「中」為身之主。執守中道，才能保住中道之性無恙。終則返回故鄉。很易知，道在爾邊，直指爾心，只要明心見性，見性(見性明明德。見而現，率性之謂道，明體〝道〞達用〝德〞體用不二)就能成佛。

一般人都被私慾所蒙蔽，都被名利所迷惑，而沒有人能夠了解寶貴的聖道，或為根器所限，即有妄知妄見，蔽其真知真見，以上都是「莫能知、莫能行」之原因。“甚易知，甚易行”，是對明道的人而言；“莫能知，莫能行”，是對不明道的人而言。問題的關鍵在於有求道及明道，因無師不說性，一定要有明師示導見性。老子說道在自身，不必遠求，大道就在自身，只有受明師指點，求之於內，才能易知，易行。

大道普傳，聖佛之言，言必有宗，必有源，有道統可尋。而一貫真傳的殊勝，是明心見性法門 「自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」，「唯傳見性法，出世破邪宗。」吾人拜明師，求真道，受明師直指人心，見性成佛：求道後，依法修行，自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性(君.主)。

能夠了解到一般常人，所了解不到的，這是掌握了，了解了上乘之法。不知我的言論和行事(一大事因緣)，這是認知上的最大弊病。只有以上乘大法，才能消除認知上的弊病。聖人沒有弊病，是因為他唯無知，知一般世人所不知的超凡入聖之道，所以沒有弊病。

物希則貴，言希則良，希者聽之不聞，名曰希，老子在道紀章云：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。希者無聲無嗅至矣，也是大道之原樸之象。知道、悟道的寶貴。

是以萬法唯心，中庸之「和而不流」即是老子之「和其光同其塵」，在君子上達之功夫上要多從心地上落手，在不必逃脫世務，盡其人本之中，發揮其化世易俗之功能，倘若自置於象牙塔中自尋其位或逃脫現實以獨清高時，這仍是內外倒置並未明理，所以雖稱修道，其實並不知道是何物的，故真正明道的人，是不求裝扮表現以被褐其闇，集美積於內以懷玉自養，不見其行而行自彰，不著其蹟而蹟自顯，這才是老子眼中的真修道士。

自古以來的聖人，雖然其外表與眾生無異，但是其自性光明的發揮每能普及眾生，如此功夫稱為「和其光，同其塵」，如此深藏不露，不欲世人知，自有其客觀因素。中庸云：詩經：「在錦尚絅」的道理，因為在此塵濁的時代，聰明與塊寶均不可露相，否則難以引領世人走向至善之功，完成至道。