《論語》-學而-第十五章

【本文】                                   興毅忠信.禮義聖道院-福哥

子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」
子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」
子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」
子曰：「賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」

讀論語心得

子貢是孔子的學生，是春秋時衛國人，姓端木名賜，字子貢。在孔門弟子中列為「言語科」，在弟子群中，他算是十分風光的一位。很會作生意，料事多中，賺了不少錢。作過魯國與衛國的宰相，曾說服吳國的軍隊攻打齊國，因而救了魯國一命。他到各國都與諸侯們平起平坐。子貢作生意賺了錢，發了財，可是一點兒也不驕傲。

「貧而無諂，富而無驕，何如？」子貢他回想自己貧窮的時候，似乎也沒有卑躬拆節的曲意討好別人，似乎也沒阿諛諂媚的逢迎過別人。如是他滿懷得意的問他的老師孔子：人在貧困潦倒，時運不濟的時候，是最脆弱最不堪一擊的，此時只要稍有利誘，很容易就會失去自己的原則！若無過人的定力，往往就撐不過去！就會失去原則，去卑躬拆節的曲意討好別人，阿諛諂媚的逢迎人。而另一方面，一個人時運通達，財粗氣大時，也很容易侍富而嬌，自尊自大！講話大聲，凡事都占贏！子貢問老師孔子，一位修道的君子，能在貧困時，仍能貧賤不移，威武不屈，不輕易向人巴結、賄賂；而在富裕的時候，不盛氣凌人，不責人不是的話，那已是相當難得而高層次的境界了嗎！子貢曰「貧而無諂，富而無驕，何如？」

安貧樂道的例子：原憲是孔子的弟子，他以清靜守節，安貧樂道而受人尊敬。他的房子是草搭而成的，門是蓬草編成的，門樞是桑樹條，屋內上漏下濕，原憲端坐其中絲毫不覺清苦，以修習禮樂教化的儒道為樂。
有一天，子貢去找原憲，他乘坐著高頭大馬拉的車，穿著雪白華麗的衣服，因為小巷容不下他的大車，子貢只好下車步行前去敲原憲家的門，只見原憲戴著用樺木皮做的帽子，拄著手杖出來開門迎接他。可能見原憲一副窮困寒酸的樣子，子貢說：“嘻！先生這是生病了嗎？
原憲回答他說：“我聽說沒有錢財叫做貧，學了道卻不能身體力行去做才叫做病，我現在是貧並不是病。”子貢聽後非常慚愧。
唐朝吳筠賦詩《詠原憲子》讚嘆道：“原生何淡漠，觀妙自怡性。蓬戶常晏如，弦歌樂天命。無財方是貧，有道固非病。木賜欽高風，退慚車馬盛。”
孔子還有個弟子叫顏回，他一簞食，一瓢飲，住在簡陋的小巷中，別人都受不了這種苦，但他卻一心向道，始終以此為樂，孔子對他稱讚道：“賢哉！回也。”

其實古聖先賢，不管是佛、儒、道，還是其他各家學說中，都把“得道”視為人生最高目標。能夠安守貧困逆境之苦，矢志不移，視尋道、學道明理、成就道果為最大的快樂，這就是人們所說的安貧樂道。其實貧賤與修辦並沒有直接關係，修辦若能放下切身利益去安貧樂道，堅定信心樂於行道，能貧賤不移，威武不屈這才是樂道。有人說等我中了獎，得了橫財，有財富時，好於行道，這是錯誤的觀念，這種觀念行道立德沒什麼意義與價值。

子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」孔子說：「還可以，不過，如果一個人處於貧窮逆境的時候，還能樂於行道利益大眾而無怨；努力經營事業有了財富之後，還能謙虛有禮去行道，那就更好了。」子貢是一個悟性很高，非常有潛力的學生，孔子對他的要求也就更高了。所以孔子馬上提出一個更高的「貧而樂，富而好禮」的作人層次來勉勵子貢。
請看證據：冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」孔子說：「富之。」（子路篇第九章）。孔子又說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦之。」
這個「禮」字就是天理之節文法則，法則也就是序的戒律。你能非禮勿視，你的眼根就清淨；你能非禮勿聽，你的耳根就清淨；你能非禮勿言，你的舌根就清淨；你能非禮勿動，你的身根就清淨。六根清淨，就沒有漏。「非禮勿視，勿聽，勿言，勿動」是為仁的綱目，一切舉止，均合乎禮。
簡言之，就是言行舉止都要合符禮的規範，不可逾越。一切舉止均合乎禮，便達到富而好禮仁德之境。

子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子貢聽了老師孔子的鼓勵後，如果子貢這麼回答說：「啊！老師我懂了。」那麼子貢就不是子貢了。因為這樣的回答跟後來有些「禪師」們所說的「我悟道了」，一樣的空洞不實。禪師們悟了道有沒有，只有天知道，地知道，與他自己知道，如人飲水冷暖自知。子貢他不說「我懂了」，而引用詩經說。這也是春秋、戰國時代的風氣，不論是談國家大事，或是談個人私事，總是不直接了當的說。那個時代不流行「開門見山」，總是先引用一首與主題有關的詩探探口氣。譬如有求婚的意思，就吟一首「關關睢鳩……」之類的詩。所謂「詩言志」，就是用詩來說明「心事（來意）」的意思。這不能說是迂，而是互留餘地，免得把事談僵了彼此下不了台。子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子貢聽了老師孔子的鼓勵後，引用詩經說：「詩云：『如切如磋，如琢如磨』子貢引用兩句詩經上的詩句，說明自己「已了悟了」，孔子一聽，知道他是「真懂了」，因為子貢所引用的「詩意」正是孔子的「心意」。這就是密契，如曾子的「唯」，須菩提的「希有世尊」。
切、磋、琢、磨是將一塊粗玉「治理」成玉器的程序，玉本來就很美，經過切、磋、琢、磨之後就更加光澤美麗了。乃寓有「精益求精」的意思。子貢了解老師希望他「更上層樓」的心意。

子曰：「賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」孔子也知道子貢真的了解他的心意。如是很高興的說：「端木賜（我們現在都是這麼連名帶姓的稱呼學生），你很有舉一反三的悟性，我現在可以開始教你詩經了。」

這裡我們要注意的事是：孔子教學是沒有進度表的，也不是按時上下課的。通常都是等學生來問他，問甚麼才教甚麼。不問就不教，交了學費（束脩）也是白交。怎麼知道呢？因為孔子的教學原則是在契機說教。孔子的教學像寺廟裡一座鐘一樣，「扣之大則大鳴，扣之以小則小鳴，不扣則不鳴」。孔子更明白的說過：「不憤不啟，不悱不發」。這是我們學道的一面鏡子，也就是學道要不恥下問。

心得結論

人生修辦中難免要經歷逆境與順境，如果我們還未了解逆境與順境的意義，還未掌握到應付方法、或準備不足，那麼，必會煩惱重重，常陷逼迫之境的，先賢說:逆境來才能顯示自己修行功力? 修行人若都是順境，修什麼? 不管是順境或逆境，這都是要修行的境界，一般人不樂逆境，但卻迷惑於順境，這仍然是危險的。因此，當順境當前，亦不可迷失。譬如別人稱讚你時，別樂昏了頭，而要觀照自己是否尊榮心跑出來了。因為此心也是無明，也是要修除。當你在順境中享樂時，也是要修行，要注意自己是否沉迷於此境，是否失去理性。現今道場，有一類人說得橫財可助道好修行，這荒謬之至，有違先聖之教，富而好禮是以正當勞力而得財富，若想橫財，這莫非是三毒心的作崇。

唐   黃檗禪師  《上堂開示頌》：

「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場；
   不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香。」

   此首詩。「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。」可意譯為：「解脫塵世勞苦的修道過程，就像脫胎換骨一般，其歷程是非常艱辛的，不能心存取巧，須要全心投 入。心念往往猶如奔騰牛馬般難以管束，因此看管自己的心念，就要像牧人拉住牛鼻繩一樣，不能有所鬆懈，以免牛隻奔騰，不聽使喚。
 「不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？」，這樣收心專注的刻苦的修辦，正如同梅花，一定得在刺骨寒冬中開花一般，否則它又怎麼能夠散發出撲鼻芳香？

   古今所有成大事、立大業者，其人生歷練即為一場艱辛的修鍊過程，「不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香」能夠成為人人爭誦的名句，只因它道盡了天下人的共同心聲。成道大都是在貧困的逆境中成就的，修道不可不慎，要『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』般的行持，不能稍有得意、放縱之心。

修行的世界是「一分耕耘、一分收穫」，「僥倖」一詞並不存在我們修行的字典裡。師尊常常提醒我們凡事要思慮再三，不可僥倖貪求。