為學日益，為道日損。一位修道士在進德修業上，對道理愈明理，開悟則無明愈損，妙智慧日益，更有精進之心，博學多聞日日受益。

為道：即修道，克己後禮。日損：一天比一天克去脾氣、毛病、情慾、歪智，返於清靜。知識、慾望就不斷的減少，虛偽、詭詐、憂愁煩惱也隨之而不斷減少。

修道士在進德修業上，常去情慾，鑒形泯智，損去其妄想，改掉脾氣毛病。聽說凡為世務而求之諸學問，其學愈博其慾愈益，反之若進修德業時其理愈明，則其慾便愈損了，故這「日益」。

修道士在進德修業上，為道 「日損」之對象，都是指後天習染而來的名利私慾而說的。

「為道日損」之「損」者，除前說之名利私慾等外（舉凡生來所本無，而對後天有形之物質，或對無形而有名位之權勢等，有所私性的偏愛奓望，這統稱作習性），就是氣質上的偏離亦當包括在內（舉凡剛愎好勝、固執偏見、殘忍不仁、量小氣窄等，這些亦原是自性所無，而由因果環境所造成，因這些都是氣質上之偏差，故世人之情緒便各個不同，故這些統稱作質性），故這「損」厚之中實有去習性質性之二意，至損至一絲一毫不存在時，就是圓滿天性之時了。「不見可欲，使心不亂」，這「見」就是本章之「學 在覺知」。

損之又損，以至於無為。古德有云：學道別無實法，變化氣質，尅除習氣而已。「損之又損」要損到什麼地步才算究竟呢？一句話就是損到無可再損的地步方可，換言之，若能恢復到嬰兒時之天真面目時就差不多了 ，也就是不起分別，分別為二，也就是抱一天真無邪。去情慾、鑒形泯智、損其妄想改掉脾氣毛病，日減缺失，把這些減損盡了，沒有了「為」的意念，最後便達到無為的境界。

無為而無不為。無為不二，心境兩妄、私慾淨盡，達乎「我無為，而民自化」之境地。 「無為而無不為」者，是以靜制動，以無生有之無為，並非一無作用有若木石之無為，此時之心是性與天合、心與物通於自然中掌握萬物生化之機，於清靜中洞澈天地全德之妙用。

故取天下者，常於無事，     及其有事不足以取天下。

取，有治理之意(修身、齊家、治國、平天下)，在治理天下時，也應當效法無為，無為而治。 聖人化天下，須以清靜無為（無事）之道為主，方能使人心感服，發自內心的欣悅，如果刻意要慾心四佈（有事、有為），必然民擾而道心失，以致眾叛親離，反而不足以取普化天下了。

就政治的角度言，老子主張清靜無為，守樸還淳，故反對大事鋪張的制定繁雜法令，更不可耗民財、勞民力，棄絕一切有為的設施，先以身作則無為以行，否則一旦多慾，則必擾民而失人心，必然眾叛親離，天下大亂。

以修道而言最重一個「損」字，所謂損就是損其外來的物誘，和內在之妄心，損之又損，損到無的境界時，就可以明性復出反樸歸真了，故「損」自誠為修道的要訣。明洪自誠於菜根譚曰：「人生減省一分，便超脫一分，如交遊減，便免紛擾，言語減，便寡愆尤，思慮減，則精神不耗，聰明減，則混沌可完」。七真馬丹陽亦云：「道性雖修無証，塵心要日損日消，消到一心忘性，方契無修無証」。

修道所以必須日損又損的理由是：道體本虛無，唯有損之又損，方足以入大神大化，而復歸於無。龍山子曰：「君子以虛心去欲，聖人以遣世、遣名、無思，無慮，冥虛獨化」。修士所當損的心計：知心、名心、慾心、物心、得失心、成敗心、毀譽心、憂樂心、喜怒心、好惡心、災禍心、壽夭心、生死心等等，因這些均是德之邪而道之賊，故當損之又損，凡生於心，必害其道，必損之以至於無，唯有達乎自心清靜，自性清淨，澹然無為，方能同於天行－無極之境。

白居易詩：「野火燒不盡，春風吹又生」，即從反方面來述若無損之又損的必然結果，因為人的種種不良習性是須要毅力、耐力、恆心方能去除掉，一有疏忽必然要「死灰復燃」或者是「變本加厲」了，不可不慎。找出自己缺失，找回原點（如來），我的心量像虛空，福才能像虛空，心量如茶杯，福就像茶杯，不要把內心沈澱到觸發無始劫以來的罪業，必須日損，損之又損才行。