各位菩薩：

阿彌陀佛！

《三乘菩提之菩薩正行》，我們這個單元所要解說的是：智者布施的心態。

有智慧者布施，以及說布施者沒有智慧，這個中間的差別主要來自於對布施之因果原理的具足瞭解，以及不具足瞭解所引起的差異。那麼我們就先來探討布施的因果原理。布施植福的善業，它牽涉到布施者、受施者，以及布施什麼讓受施者獲得什麼樣的利益。作個譬喻來講，到底是所布施的讓受施者得到：是生命得以繼續存活這樣的利益？或者是說生活得到安樂的利益？或者是說他能夠得到解脫的利益？乃至於說能夠得到佛菩提究竟解脫的利益？這中間這些所獲得的利益的差別，也影響到整個果報。完成一項布施，它一定要有這些因素的存在，隨著這些因素的差別，而有種種布施果報的差別。布施者他到底是有智慧？或者是說只有一部分的具足知見？或者說對於布施的因果完全不具足知見呢？那也影響到果報的差別。

布施者他就是施主，施主可略分為三品人，佛陀這樣告訴我們這三品人的內容是什麼，在《優婆塞戒經》裡面 佛陀說：【善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳悋，恐財有盡；見來求者，生瞋礙想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭；見來求者，生於捨心，是名為中。深信業果，於財物所，不生慳悋。觀諸財物是無常想，見來求者，有與則喜，無與則惱；以身致物而用與之，是名為上。】這一段經文中 佛陀告訴我們，施主有三種：下、中、上三種。第一種講的就是下品的施主；下品施主他是不信業果的，也就是對於造善業得善果、造惡業得惡果，這樣的部分他是心中不信的。對於他所擁有的財物，深深的貪著，捨不得用，也捨不得拿出來布施給別人，恐怕說把錢財拿出來布施了，錢財把它用掉就沒有了；所以看見有人來乞求的時候就會起瞋，認為這個來乞求他的人，他是想要讓他的錢財用盡，就會生氣；或者認為來乞求他的人，是障礙他積聚錢財；所以這樣的人，佛陀就稱為下品施主。第二種所說的就是中品施主，中品施主他是相信業果，可是雖然他是相信造善業得善果、造惡業得惡果，可是知見上並不具足。他對於所擁有的錢財，也是很捨不得拿出來用，自己守護得很好；恐怕說如果我拿出來布施了，那錢就用完了、就用盡了；所以看見有人來乞求的時候呢，他對於來乞求者就生起想要捨離這個乞求者的心，不想再見到他，這樣的人就稱為是中品施主。

第三種稱為上品施主，上品施主他深深地相信造善業得善果、造惡業得惡果，對於因果深信不疑，對於他所擁有的財物，不會有生起貪著、捨不得用的想法；因為他知道他這一世所獲得的財物，一定是來自於過去世布施的結果。因為有過去世把財物拿出來布施給他人的因，所以這一世才會有財物可以受用，所以他不會對於這一世所受用的這個財物生起貪著，而捨不得拿出來用。對於這個財物，他也知道它是無常的，因為是無常，所以才有因果；因為是有因果，所以布施才能得這樣的果報。所以看見有人來乞求的時候，他能夠把財物拿出來給乞求者，就非常歡喜；假使當時他剛好沒有財物，沒辦法布施給乞求者，那就非常的憂愁煩惱，就會用自己的身力來獲得財物，讓乞求者能夠運用，能夠滿足他的所需。這樣的施主，佛陀說這叫作上品施主。

除了剛剛經文中所說的上、中、下品施主以外，還有以下幾種心態，它也屬於下品施主。下品施主他看見有人來乞求的時候，眉頭緊縮、心中憂愁，所以就會不看來乞求者，甚至於還惡口罵辱，侮辱這位來乞求的人。如果說他有布施，也是為了得現世報而布施；譬如他為了想要讓他的生意做得順利而布施，或者想要得到名聲而布施，或者他因為這一世得到別人的幫助而有所成就，為了回報別人的幫助，所以對於幫助他的人去布施，就為了報恩而施。或者是他對於有權有勢的人覺得很害怕，害怕這個有權有勢的人對他造成威脅，所以因為畏懼這樣有權有勢的人，所以對有權有勢的人作布施。如果他身上有財物，可是碰到有人乞求的時候呢，他會說他沒有錢可以布施，他沒有東西可以布施；如果碰到有人來乞求的時候，當時他並沒有財物，他會生起惡心、會生起瞋，來責罵這位來乞求的人。那麼這樣的心態的人，也是屬於下品施主。這樣心態的下品施主，常常受到佛菩薩的訶責，為什麼呢？因為這一類的下品施主也是想當菩薩，可是想當菩薩，他卻對善惡因緣的果報完全不清楚，不清楚這個因緣果報，同時也不能了知生死長遠不可計量，生死之苦他不知道要遠離，也不知道貧窮之苦是什麼，也不知道這個錢財它是無常的，所以這樣的情況之下，那佛菩薩就會來訶責這樣的一個下品施主。

還有中品施主會有以下幾種狀況出現：就是說中品施主，他雖然有人來乞求的時候會布施財物給他，可是卻對於這個來乞求的人，產生輕視來輕賤他，而不會生起恭敬心；甚至於中品施主，他是為了後世的果報而布施，這個部分，我們來舉一個波斯匿王的例子來說。波斯匿王在 釋迦世尊來示現成佛的時候，他在佛座下聽聞 佛陀說法。聽聞 佛陀說法以後，非常歡喜，就請求 世尊以及世尊旁邊的比丘眾，能夠接受他供養三個月，世尊默然受請。波斯匿王就很高興地告訴他所有的臣子，他要供養 世尊以及諸比丘眾三個月，大家要歡喜地來作這項供養。所以波斯匿王就跟他所有臣子們很高興地來進行這個布施，而且親手作布施，布施 佛以及所有比丘眾衣服、飲食、臥具、湯藥這些生活中的所需長達三個月，完全沒有缺乏。在三個月後完成這些供養以後，波斯匿王就坐到 佛陀旁邊來，跟 佛陀稟白說：「佛陀啊！我曾經聽您說過一個因緣，說布施食物給畜生，能得百倍福；布施給破戒者，能得千倍福；布施給持戒者，能得萬倍福；布施給一個外道離欲得初禪的，可以得一億倍的福；如果布施給往初果人的斷我見的方向修學的人，他所得的福是不可計量；更何況是布施給初果人、二果人、三果人，乃至於得阿羅漢果的四果人以及辟支佛，或者是聖位菩薩，或者是佛，以及佛的旁邊的比丘眾，那麼這樣的福已經不可計量。」波斯匿王告訴 佛陀說：「那麼今天我所作的供養佛以及比丘僧這些所有的功德，我都已經完成了，已經辦好了。」佛陀說：「王啊！不要這麼講。這個植福沒有所謂足夠了或者說嫌多了，為什麼呢？因為生死長遠啊！沒有辦法去衡量計算到底生死有多少。」

佛陀就舉一個祂過去世，過去曾經當地主大王的例子告訴波斯匿王：當祂是在地主大王的時候，供養 燈光如來——當時的佛陀，還有 燈光如來所帶領的八十億的眾阿羅漢；這樣子供養了七萬年，供養 佛陀以及這麼多的阿羅漢，供養衣服、飲食、臥具、湯藥都沒有缺乏七萬年。那麼在 燈光如來入涅槃以後呢，繼續供養佛的形像七萬年，香花以及等等應該供養的這些莊嚴的物品。這樣子之後呢，他卻祈求這個供養的功德能夠在生死中得到福祐，沒有求解脫。釋迦世尊說：「祂現在來看當時所供養的功德，現在完全沒有剩餘，完全在生死之中把這些福都用盡了。」告訴波斯匿王說：「現在你應該要來這樣講，你所布施的這些的身口意行所得的功德，應該要求解脫才對啊！因為如果是為了求後世的果報，不瞭解這樣的生死長遠地持續下去，什麼時候是盡頭？雖然供養佛陀以及比丘眾這些功德、福德是不可計量，可是同時生死也是不可計量，所以會把這些福享用完畢的，沒有一絲一毫可以剩下來的。所以應該要把這樣的一個殊勝的供養的功德，來迴向能夠求解脫，解脫於三界生死，解脫於煩惱繫縛，甚至於得到究竟解脫，最後能成就佛菩提道。」這就是因為中品施主，他在布施的時候，對於這些布施的因果，以及布施能得的解脫的知見，沒有具足瞭解，所以為了後世的果報而布施會有這種情況。

另外一種中品施主他是怎樣呢？為了消除自己所造作的惡業而布施，這樣的情況之下，他也是屬於中品施主的心態。另外中品施主他會選擇他布施的對象，是跟他自己的身分地位相等的，所以他要布施給他。另外這個中品施主，他如果身上有很多財物，可是當有人乞求他的時候，他會說他只有一點點東西，他能布施的東西不多；當他身上沒有財物的時候，看到有人來乞求，他會馬上說：「我身上沒有任何東西可以布施給你。」就不會去想：「沒有東西可以布施，心裡感到慚愧。」所以這是中品施主的心態。

中品施主他常常是會受到佛菩薩的憐憫的，因為中品施主他想當菩薩，他也相信業果，可是對於布施的果報的原理，知見上不太具足，所以在布施的過程裡面，會夾雜一些過失以及煩惱，所以佛與菩薩遇見了中品施主，都會憐憫他們，然後給予教導開示。就好像波斯匿王的例子一樣，佛陀也憐憫波斯匿王，他能夠發心布施，可是對於布施的果報，本身的功德利用，他完全只知道要在生死中受福，卻沒有想到生死也不可計量、生死長遠這件事情。所以當時波斯匿王聽完 佛陀的開示以後，心裡非常慚愧，心裡非常恐懼，就跟 佛陀懺悔，請求 佛陀能夠接受他的懺悔，那以後就不要再這麼想。所以這個是說，賢聖碰到中品施主的時候，一定會憐憫他們，一定會開示他們，然後教導他們這個正確的道理是什麼。

另外對於上品施主，還有以下的種種情況：就是上品施主遇到來乞求者，乞求者還沒有開口，他就會主動布施給乞求者了。另外就是他在布施的時候，是以恭敬心來布施的，他不會去輕賤來乞求所需物品的人；他以恭敬心來布施，因為他知道這一個布施，對他來講是一個讓他能夠得到功德受用的因緣。另外就是上品施主在布施的時候，他是以憐憫心來布施的，他是憐憫眾生在苦惱中所受的苦，在生死中不知出離的苦，憐憫眾生在生死中所受的這些生老病死苦；也憐憫眾生沒有因緣可以得到法的受用，沒有辦法來去除愚癡，然後來去除煩惱，能夠得到解脫。所以上品施主他是以憐憫心來布施，而沒有生起任何的驕慢心，或者是有所得的心。

另外上品施主他在布施的時候，他是深信因果的；他在深信因果的過程裡面，要守護著他自己的佛菩提的法道，同時也要守護著 佛陀所傳的佛菩提的法。一方面他深信因果，所以在修行佛菩提道的過程裡面，他知道他應該要攝取眾生、攝取國土。他所用的方法，首要就是要用布施，以布施來讓眾生得到利益，來讓眾生生起歡喜心；結下善緣以後，接下來再接引眾生，來進入佛菩提道中修學，能夠得到解脫，最後能夠成佛。另外他守護著佛菩提道的法，是因為佛菩提道基本上在修學過程裡面，六度不可缺；因為你沒有辦法去修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的話，就沒有機會能夠在佛菩提道中得到實證。所以對於要有實證的法的前提之下，一定要去修集福德資糧以及智慧的資糧。所以他為了他自己的佛菩提道，以及為了守護佛菩提道，他就要來行布施。

另外上品施主他在布施的過程裡面，不會選擇這是怨家、這是自己的親屬；因為對他來講，他在布施的過程裡面，以平等心來看待一切眾生；對他來說，一切的有情都跟他一樣，都擁有自心如來。上品施主，他通常都是已經開悟的菩薩，都是依止於他所證的般若實相智慧，轉依自己的自心如來的真如無我的法性在行布施；他看見自己以及一切眾生，皆有同樣的自心如來這種真如無我的法性，所以他在布施的時候，所依止的法、所看待的法，都是同一個自心如來的法。在這種情況之下，是無我、無人、無眾生、無壽者相的，既然沒有這四相，那哪有所謂怨親可說呢？另外上品施主對於來乞求者，雖然開口所說的東西只有一點點，可是他在布施的時候，一定盡他的能力，會多出乞求者所說的量給他。當他自己沒有錢財的時候，看見有人來乞求，他會自己鄙視自己，為什麼自己沒有財物可以來讓乞求者得到利益？心裡會生起很大的憂愁以及煩惱。

這個上品施主的這些情況，諸佛菩薩看見了以後，心裡會非常歡喜的；因為上品施主深信因果、知見具足，在布施的時候，常常觀察一切煩惱的罪過。如果菩薩在布施的時候，生起一絲一毫的慳吝之心，那麼這個慳吝煩惱的罪過，就是讓他自己已經存在的不能去除，然後還要長養到未來世，讓他這個煩惱帶到未來世去；同時這個慳貪的煩惱增長以後，會讓自己生到三惡道去；同時這樣的一個煩惱，繫縛在三界，他的過失讓他自己不能解脫於三界，讓他一直要因為這個煩惱，而一切的受生都要繫縛在三界中。所以上品施主在布施的時候，所觀察是自己有沒有生起這些煩惱？這些煩惱過失是什麼？同時能夠深入去觀察涅槃的功德微妙。因為上品施主，都是已經開悟的菩薩，他都是深入觀察自己自心如來，祂的本來涅槃、本來解脫的功德；本來涅槃、本來解脫的功德，又跟自己的生生世世，跟所生的五蘊身在一起，又能夠讓五蘊身在煩惱中運行，自己還是一樣本來解脫；所以他觀察到這個自心如來本來解脫、本來涅槃功德，這麼微妙、這麼勝妙！那他要怎麼樣來修除過去無始劫以來，所長養的這些我執煩惱，讓他能夠清淨呢？所以他所看到的、所觀察的就是這個煩惱的罪過，以及涅槃的功德微妙；所求的就是讓自己能夠早日在道業上增進，所以除了佛菩提以外，更沒有所求；不是要去求他的布施要得到眾生的愛樂，或者布施要得到什麼名聲，或者這個布施要得到什麼身分地位，這些就是上品施主的心態。

今天我們就先說到這裡了。

阿彌陀佛！