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▼給阿文‥182

阿文‥
　　好奇怪！突然覺得‥到底和阿文，提起〈克里希那穆提〉，究竟是好是壞、是對是錯？　雖說‥當初只是「無意中」，突然間，就筆而提的，但是‥想到阿文，對於宗教的那份狂熱，麗玉竟忽然覺得‥有所矛盾、有所困惑了。
　　以前，有人會說我皮膚好，於是好奇；但有人卻是想‥向我推銷保養品（化粧品），於是也好奇，就會問麗玉‥「妳都用了什麼東西？」
　　而我，總是想法子，帶過去，不給人什麼答案。
　　有一回，去醫院看姿的阿嬤，正好遇見了二哥和他老婆，四個人，就坐在那。
　　二哥沒來由地，突然問了一句‥「妳有沒有用保養品？」
　　我幾乎未經思考，就說‥「沒有！」只見——
　　二哥馬上接著又說‥「妳們看！妳們看！妳們的臉，都被妳們‥保養得壞掉了！」
　　事實上，我心裡一直很在乎的是‥就算今天，我能很肯定的知道，是「甲產品」，使我變漂亮了，我也寧願告訴妳‥「我什麼都沒用！」
　　因為，我一直以為‥甲產品適合我，但不見得適合妳這個人，萬一‥甲產品受到妳埋怨了，如果‥妳又向更多的人，抱怨甲產品的不好的話，那麼，我會覺得‥我對不起甲產品，畢竟‥甲產品，真的使我漂亮了，而且，甲產品，又是多少人的心血，製造而成的。
　　相反的，如果妳看到‥我的情況很糟，而我又告訴妳‥我用了甲產品，那麼‥我是不是，又斷了甲產品的路？　也許，我的力量，那麼毫不起眼，沒什麼殺傷力，但我就是不想，所以‥有時候，我常常以「不知道」，或「沒有」，來迴避掉，我不想要的麻煩。
　
　　對〈克里希那穆提〉來講，你可以說‥「他是不贊同『宗教』，這種『權威』、這種『組織』存在的。」
　　甚至‥克里希那穆提，把宗教、導師、組織等，視為另一種的牢籠，他認為‥全然的自由，並不在其中。
　　克里希那穆提曾說過‥
「你追尋平安，因而生出恐懼；
　由於恐懼，你製造了‥精神的權威（例如‥專家）……
　於是‥你自覺或不自覺的，深陷其中‥信賴、倚賴、相信它給你的種種承諾。」
（註‥這段不是用抄的，而是就我自己了解中，寫下的。）
　　克里希那穆提說‥
「人總是無法弄清楚‥自己在追尋什麼？
　而那個東西，它本身的意義，又是什麼？
　只是‥當衝突來臨時，就想『克服』、想『逃避』、想『掌握』那個衝突……
　『我』，無非也只是『環境』下的產物……
　如果‥你了解環境的意義；了解財富、國家、宗教……
　一切社會愚行，不試著只想去克服，
　反而卻努力地‥了解其意義，那麼‥才有完整的觀念革命、思想革命。」
　
　　我不知道別人，尤其是假設‥這個人，幾乎奉克里希那穆提為偶像；當他面對一個‥也幾乎要往宗教路上，行走的阿文時，他會怎麼做？　我的矛盾，應該就在這裡。
　　我說過‥我沒有信什麼。克里希那穆提，也不是我的神、不是我的上帝、不是我的偶像。　但是‥我自然是喜歡克里希那穆提，而非排斥克里希那穆提的，所以‥很自然的，依我個性，我很喜歡‥「把美好的事物，同友人一起分享。」（當然，接不接受，仍看對方。）於是‥把克里希那穆提，向阿文提，這於我，是相當正常、合理的。
　　只是‥我事後想了，覺得好困惑喔！既是自己覺得好的東西，為什麼‥不多介紹給你呢？
　　可是，我又想‥〔如果‥你現在的生活、現在所存有的觀念、思想，也已令你知足、甘願的，甚至‥快樂得，像隻枝上小鳥了，那麼‥我又何必，沒事，別的不提，而去提〈克里希那穆提〉呢？　畢竟‥兩種極端的東西，總是容易，產生衝突。〕
　　當然，也許阿文會說‥雖然不一樣，但看看又何妨？　又能改變了什麼？
　　話也許沒錯，但我仍困惑——但無煩惱。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　麗玉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(89)2000.04.09.日　01:45:00
　
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　　「習慣」這東西，可以算是一種麻煩!?
習慣用鋼筆之後，改用中性筆等，就覺得‥有哪裡，老是怪怪的。
　　以前，經常看的，都是‥自己與自己親近的人之間，有著的共同默契，或者相似的氣息，但是‥冷靜下來，不須要刻意分析，就只要認真的去看就好——
這才發現‥相同、相似的背後，其實還有很多，很不一樣的東西，隱約存在著，只是‥你沒有「去——看見」而已！
　　仔細想想‥麗玉是多麼習慣、多麼喜歡用著‥「我想、我以為、我感覺、我猜」，這樣的立場、這樣的方式，來開始、來進行、來持續，甚至來完成，我所要說的、所要表達的東西——我想過‥這是不是代表著‥我內心、意識裡，渴望被人了解的欲望在作祟？　而這欲望，勝過於‥是否被「接受」的程度。
如果這能成立，那反觀阿文，是否就是‥
期望被接受的程度，要遠遠大過於‥是否被人了解的程度了？
（看得懂麗玉的意思嗎？　建議你‥可以多看一次！）
　　阿文有沒有發現‥常常，你都會「習慣」，或者「很自然的」，會提出經典，或者其它任何一本書籍，乃至於‥另外一個人，曾經說過的話，然後，前前後後的，跟在你自己所提的內容附近——真的！你同意嗎？
　　麗玉在想‥〔是阿文對自己，太有自信了，所以‥會不由自主的，找到那些他人的東西，來證明自己這一點，或者是‥阿文太沒有信心？　所以必須、所以想要‥找這些來肯定、來鞏固一下‥自己的意念；增強自己的說法，是很有說服力的、是正確無誤的？〕
　　我必須說‥提出這樣的疑問，是因為‥我站在這一個角度，所以‥我自然還可以站在，更多不同的角度，對阿文提出更多‥完全不同的疑問。
　　如果‥阿文此刻心裡，覺得‥有任何一點點的「不舒服」，那麼，只是因為‥麗玉講得很率直。
　　直言無諱，換成我是聽話的一方，我心裡，自然也不會覺得「好舒服」，但是我知道‥我並不須要說聲「抱歉」——而阿文也不想要，不是嗎？
　　我在想‥有沒有辦法，阿文就用著——在看兩個普通的朋友，只是彼此，針對著某個話題，而坐了下來，所進行的一場討論，去看上頭那些文字——
當然，阿文是其中的那一個，而另外一個，只不過暫時由我替代罷了！
他可以是任何一個‥在阿文身邊的熟人、陌生人。
　　如果‥阿文真能用那樣的角度，來做這個課題，你想‥這一次的信，麗玉是不是，應該可以算得上，寫了一封「好」信？
而不是告訴誰‥今天出去，踩到狗屎；今天臉上，又多了一粒痘子……
　　是阿文的課題，也一定會是麗玉的課題——因為‥我們有著共同的身分——
活生生的一個人。
　
　　喜歡，也期待你，用輕鬆的態度，來看麗玉的信、感覺麗玉的信、思考麗玉的信。若問‥我對你看信的要求，那麼‥就是「輕鬆」而已！別的我都不想要。
　　至於‥你呢？　如何去對待，這是我完全不想干涉；也是我無能為力，可以管得著的，我知道‥你懂我的意思；也知道‥我並沒有說假話。
　　因為阿文的緣故，我常常在向阿文，提問題的時候，自己也得以‥「見到一直沒見到的答案」似的，有時，信寫完了，疑惑變少了，而這些，在我日記裡，是亳無痕跡的。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　麗玉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(89)2000.04.09.日　11:40:20
　

△給麗玉－182

麗玉‥
　　若問‥「聽了妳那些話，阿文會不會不舒服？」
　　答案是‥那是不會的！　阿文反而「樂於」見到‥麗玉能夠說出，自己的見解（不論說出來的‥好不好，或對不對），而非只是光「聽」，而不表達，自己的看法。（不表達‥不會表達、不想表達、不肯表達，或不敢表達？）
　　能夠「言所欲言」，便是「言論自由」；當然‥你可以說，別人也可以反駁。總不能認為‥自己說的都對，而不准別人開口，那就成了「一言堂」了——
要是惡意的毀謗、批評，那是個人的修養不好，而非「濫用言論自由」。
　　面對別人，對於「自己不好、不是之處」的批評、指正，是當要「虛心」受教的；而面對別人無理的漫罵、惡意的毀謗，是當有「弘量」去看待的，並且，當能夠運用「幽默的機智」，去處置、去化解它，而不是用‥「氣得臉紅脖子粗、喊著要告對方毀謗、妨礙名譽」的方法去應對。（生氣、告對方，雖然是他的權利，但這實在是很菜、很遜的方式，不是嗎？）
　　怎麼‥麗玉說話，彷彿很擔心‥阿文會不高興、會不舒服似的？
　　阿文是那麼容易‥就不高興、不舒服的人嗎？　麗玉這般「小心翼翼」似的，是怕踩到「蛇尾巴」嗎？　妳就「言所欲言、暢所欲言」吧！　要是「扭扭捏捏、吞吞吐吐、支支吾吾」的，那才教人看了不舒服呢！
　　對於麗玉所言所論，要是覺得‥有「不同的意見」，阿文自是也會提出的——當然，也要請麗玉‥自己多加「思考、判斷」啦！阿文所言，也只是「個人想法」而已！
　
　　阿文面對種種「知見」，是一個「很肯思想」的人——（若說「很有思想」，那就有點「臭屁」了。　阿文有話說‥「我不是特別聰明，我只是愛動腦筋。」）所以‥有很多自己的見解、說了很多自己的話——儘管見解與某人同、說的話與某人說的差不多，但它的確是‥「出之於己的體悟」也！
　　所以‥別人看阿文的文章，會看到很多‥「阿文有話說、阿文有詩道、阿文有偈道」——這不是阿文想「臭屁」，而是‥為自己說的話「負責」！
　　當然‥就算是別人的話，阿文了解之後，往往也會自己另創新句、新詩、新偈來運用；而之所以「引用」他人的話，只是將它拿來‥做自己知見的「佐證」——因為‥自己還沒想到新句、新詩、新偈，或者覺得‥他說的就很好了，不用再「改作」。　（要是對「引證」沒信心，就不當引用——拿出來的「證據」，若連自己都沒信心，又如何當證據呢？）
　
　　麗玉問‥「是阿文對自己，太有自信了，所以‥會不由自主的，找到那些他人的東西，來證明自己這一點，或者是‥阿文太沒有信心？　所以必須、所以想要找這些來肯定、來鞏固一下‥自己的意念；增強自己的說法，是很有說服力的、是正確無誤的？」
　　麗玉這疑問，是有點可笑的！好比是說‥「律師是對自己太沒信心了，所以‥必須引用法律條文、過去的相關案例，來增強、鞏固自己的說法……」　（律師，難道就只是‥「說情、講理」就好了嗎？　律師引用法律條文、過去的案例， 乃是「理所當然」的事啊！似乎無關「有信心、沒信心」哪！）
　　大凡「立論者」，無不是要「引證」（畢竟‥「親證」者較少；而「親證」，也是「引證」之一）——他要是「沒自信」，那就連話都不敢說了（不管是說自己的話，還是引用別人的話）， 那只能立於「穩敗之地」啦！
　　要是雙方在「辯論」，對自己沒信心，那就乾脆認輸比較快，還免得被對方‥「修理」（羞辱）一番呢！
　　譬如‥要證明「喝酒不好」，他就必須，拿出一堆‥「喝酒造成不好結果、喝酒的壞處」，以及‥「不喝酒的好處」來；要是他引證一堆‥「喝酒的好處、不喝酒的壞處」，又哪能教人了解，乃至接受‥「喝酒不好」呢？
　　說個笑話好了！
　　妻子把蚯蚓，放到酒裡，向先生道‥「你看——蚯蚓在酒裡，一下子就死了；你要是一直喝酒，也就會像蚯蚓一樣。」
　　先生笑道‥「啊！原來‥酒可以殺蟲啊！那我多喝點酒，就可以把肚子裡的蛔蟲、害蟲，全都殺死了……」
（呵呵！不知道‥這是妻子，作了「錯誤示範」，還是先生「故意曲解」呢！
　阿文道‥「再喝——只怕‥蛔蟲、害蟲死光了，你也活不成了！」）
　
　　至於‥「是要人了解，還是要人接受？」
　　阿文覺得‥自己是要人「了解」，還比要人「接受」的多——否則‥阿文又何必時常‥「不厭其煩、孜孜不倦、千言萬語、長篇大論」的扯個不停——
像是「企圖說服」人家呢？
只因為‥要人接受之前，總要教人了解嘛！
而要人了解，無非也是希望‥別人能接受嘛！（能了解，而仍不接受，那也罷！）
　　若說‥「我只要你接受，而不要你了解。」　那乾脆拿把刀，架在人家脖子上，或是拿把槍，指著人家的頭，叫問道‥「你接不接受？」　這樣還比較快，何必在那裡，浪費口水呢？
　　若說‥「我只要人家了解就好，而不用人家接受。」　這也說不太過去啦！
要是「接受」了，自當應該‥「真的明白、真的了解」才是——若其心中，還有疑惑，那反應就會有所猶豫、遲疑。　想想‥要是不了解，還會真心接受嗎？
要是不了解，還會接受，那他不是傻瓜，就是奴才；或是受到欺壓、強迫，而不得不接受——然而‥他必也只是「口服」，而「心不服」的。
　　阿文可是不會樂於希望‥對方是傻瓜，或是奴才的！
　
　　麗玉說‥「阿文對於宗教那份狂熱……」
　　這點，阿文看了，還真覺得好笑呢！
　　麗玉將阿文冠上‥「對宗教狂熱」，這頂帽子，實在是冠錯啦！
　　麗玉的「狂熱」，其熱度，大概只有「二、三十度」吧!?　要不然‥阿文怎麼也落不到‥「狂熱」二字上頭的。
　　阿文對「狂熱」的熱度，是要求到「一百度沸點」以上，才會稱之為「狂熱」的，譬如‥教徒集體等著，外星人駕飛碟降臨，或是集體自殺，或是散佈毒氣害人，或是身綁炸彈，做「自殺式」攻擊等等，那才夠格稱之為「宗教狂熱」者也！
　　阿文到寺院去，除了花腦力、花體力之外，是不花錢的，連「香油錢」，都沒給它添呢！
　　再者，阿文稱「朝山、拜佛」為‥「運動有益身體健康」；稱「誦經、唸佛」為‥「有助於精神集中，使人不會胡思亂想」；稱「吃素」為‥「尊重生命、減少殺業、有益健康」——而且也「不再」認為‥這樣的「宗教儀式、方法」，可以‥「滅（過去已造成的）無量罪、消災解厄、離禍得福」。
　
　　「不再」，是說‥過去曾（糊塗地）肯定，然而，現在不認同——
阿文過去，也是「鸚鵡學舌——人云亦云」啦！　阿文現在明白了，且道‥
「一個人，要是現在能夠端正身心、言行，防非止惡，
　也就『沒有未來的無量罪、沒有未來的災、沒有未來的厄、沒有未來的禍』——
　現在沒造如是因，也就無未來如是果啦！
　而對於『過去已造成』的業‥善得善報、惡得惡報、不善不惡得不善不惡報，
　也只有以‥『一受——不二受；身受——心不受』去經歷它了！
　所謂‥『因果不昧。』
　若是‥唸經、持咒、拜懺、朝山……就能「滅（過去）無量罪」，
　那就沒有「因果」啦！」
　　阿文也不再「持咒」；不再認同任何‥「一字咒、六字咒、多字咒」等，所謂的「功能」；阿文也不會，拿著唸珠猛唸佛；也不會去「安太歲、點光明燈、替祖先超渡」什麼的；連燒「金紙、銀紙」，也都不認同（只是隨順因緣而行之）——
這樣的阿文，會是「宗教狂熱分子」嗎？
　　阿文除了到寺裡，去參辦「夏令營活動」之外，對於那些，什麼「消災祈福法會」，幾乎是沒去參加過的。（曾跟朋友去過兩次「梁皇寶懺法會」，但也只是去當「義工」，而不是跟著「信眾」，從頭拜到尾。）
　　這樣的阿文，會是「宗教狂熱分子」嗎？
　　麗玉若說‥「阿文對於宗教那份『熱忱』……」　那也還合適點呢！
　　好啦！阿文知道‥麗玉其實也只是「誤用」了，就別再「抗議」了吧！
　
　　人們說‥「宗教是人類心靈的枴杖。」
　　阿文說‥
「所以‥除非你能幫他『自立』，讓他用不著枴杖，那他自然就會扔了枴杖。
　否則‥你還是別要他把枴杖給丟掉，或想搶掉他的枴杖哪！
　所以‥要信佛教的，就去信佛教；要去信道教的，就去信道教；
　要去信天主教，就去信天主教；要去信基督教，就去信基督教；
　要去信回教的，就去信回教；要去信一貫道的，就去信一貫道……
　要『什麼都不信』的，那就讓他‥『不麼都不信』吧！」
　　阿文要問‥
「克里希那穆提，可以把任何『宗教、導師、組織』，視為一種『牢籠』，
　而反對任何宗教、導師、組織——
　可是‥他如何面對自己的『信念』呢？
　他的信念，豈不是‥也是一種牢籠嗎？
　若是的話，那他不是要『否定自己』嗎？
　他要是連自己都『否定』了，那他的存在，又是什麼意義呢？」
　　若要跟阿文說‥「克里希那穆提‥『沒有信念』，就是他的信念。」
　　那阿文也只好‥笑一笑，作罷了！（因為‥此時多說無益，不如閉嘴較快。）
　　至於‥「牢籠、自由」等，就請看上一封信啦！
　
　　阿文還真是奇怪‥何以人們，常會這麼「有意、無意」的，把「宗教」二字，看得那麼「狹礙」（狹隘）呢？
　　阿文對於「宗教」的解釋是‥
「宗是『宗旨』，也就是『目的』；教是『教義』，也就是『方法』——
　宗教，就是人生世間的目的，與完成目的的方法。
　每個人的人生，都有其『目的』，
　既有『目的』，則有其完成『目的』的『方法』——
　所以說‥每個人，都有屬於個人自己的宗教。」
（若無目的，那只是他還未「發現」，或還未「鎖定」罷了！
　方法，或謂「途徑」。
　有人說‥「儒家不是宗教。」
　阿文問道‥「儒家無其宗旨、無其教義乎？　若有，豈能謂儒家非宗教？」）
　　而「甲」個人的「宗教」，若為多數人所認同、推祟，而以「甲宗教」，為自己的「宗教」，那麼‥「甲宗教」，也就成為「群體宗教」了。　譬如‥
釋迦牟尼佛，生於世間，了解其生於世間的目的，與完成此目的的方法，因而創立了「佛教」。他覺得‥「好宗教，要與好朋友分享」，於是‥便去介紹給其他人認識——其他人覺得‥這宗教果然好！　於是‥也就跟著去走，而成為「佛教徒」。
　　其他宗教，也都是如此——只因「臭味相投、志同道合」，於是‥「一而十、一而百、百而千、千而萬」的，形成一個「宗教團體」。
　　就算那些‥老是不想跟「宗教」扯上關係，每稱自己‥「沒什麼宗教信仰」的人，也都有其‥「個人的人生信念、目的」（他個人的宗教）——要是他連「個人的信念、目的」，都沒有的話，那他活著，必然會時常感到‥茫然、迷惘、徬徨；那他就會跟畜生，其實沒什麼兩樣‥每天只是吃、喝、拉、睡、遊玩，然後就‥
等著交配、傳種、死亡——
若說‥「沒有信念，就是他的信念；沒有目的，就是他的目的」，那也行啦！
（不行，又能拿他怎樣呢？）
　
　　而那些不跟（不想跟）「宗教」扯上關係，稱自己‥「沒什麼宗教信仰」的人，其心態，是如何的呢？　阿文覺得‥有以下三種可能——
　　一者、他以為‥他的「信念」，是凌駕於世間宗教之上的，故不用，乃至不屑，再去信仰其他宗教——不以其他宗教，為自己人生的目的。　（當然‥沒人能說他是錯的——就算他是錯的，說也沒用啦！也或許‥他才是對的呢！）
　　二者、他還在觀望、猶豫、選擇之中，不知道‥到底哪個宗教，才適合自己。
　　三者、他根本就像白痴，所以‥宗教、人生之於他，是一點意義也沒有的。
　　像有些名人，如「廣播主持人、教授」等，也常會表明‥「自己並沒什麼一定的宗教信仰……」又說‥「宗教都是勸人為善的，凡是正教，都是好的……」
他們之所以這麼說，阿文想來，有以下幾點理由‥
　　一者，不想得罪其他宗教、教徒，故不表明自己的立場，所以說‥「宗教都是好的」，只說每個宗教的好；而不說‥「那個宗教，有哪些不好的」——
當然‥表不表態，都是他的自由，別人都當尊重他的選擇。　（像‥不表態，自己支持哪一位總統候選人一樣；一旦表態，恐怕‥有些沒水準、不懂得尊重他人‥別的候選人支持者，會群起攻之，或是以後不再支持、愛戴他；像有些官員、大企業家，則是怕‥表態後，自己「壓錯莊」，被人「秋後算帳」。）
　　二者，對自己所信仰的宗教，沒有堅定的信心，所以‥不想，也不敢推薦給別人。　（想想‥要是一個牧師，不以「信仰基督教」為榮，反而告訴人家說‥
「你們不要信基督教，要去信佛教，佛教才是究竟的……」　那會是多好笑啊!?）
　　三者，自己其實也很疑惑，根本不知道‥哪個宗教好，只好打迷糊仗，教人家自己去選擇，郼他也就用不著‥為別人的「錯誤選擇」而負責了——
「是你自己選擇的，是好是壞，你自己承擔，可跟我無關啊！」
　　就像是‥現代的父母一樣，常會跟女兒說‥
「這是妳自己喜歡的、妳自己選的丈夫，
　以後是好是壞，妳自己承擔，可別怪我們啊！」
　
　　對於‥〈克里希那穆提〉的一些體認、說法，阿文也是深感「認同」的，只是呢！有一些，阿文也會有自己的看法。
　　〈克里希那穆提〉，膽敢反對世間一切宗教、導師、組織，可見得‥他對自己的信念，是非常堅定的——要不然，他也只不過是在「更高一層樓」上頭‥徘徊、迷惘罷了！ 　（他以為他超越一切世間宗教、導師、組織，就「高人一等」；其實‥別人在「樓下」徘徊，他是在「樓上」徘徊——這自也算是「高人一等」哪！）
　　阿文看來‥世間的宗教、導師、組織，或者是經典，也都只是完成自己，人生目的的「方法」或「工具」罷了！
　　方法有好、有不好；工具也有好用、不好用；能用、不能用的差別——
使用什麼方法、什麼工具，當然‥也牽涉到個人的目的、認知與喜惡。
　　譬如‥要從「台北」到「高雄」，可以用兩隻腳走路、可以騎腳踏車、可以開汽車、可以搭計程車、可以搭客運、可以搭火車、可以搭船、可以搭飛機——
要用什麼交通工具、什麼交通工具較好，往往就是看個人喜好、狀況，與認知的判斷、選擇了。
　　無論什麼工具，總有它的功用存在——過河或可拆橋、得魚或可忘筌，然而‥人怎麼能一邊過橋，一邊說‥「橋是沒用的，當搭船才有用、才對！」呢？
又怎能一邊釣魚，一邊說‥「魚竿沒用，要魚網才有用、才對！」呢？
那也實在是‥太對不起‥橋、魚竿，對人的貢獻了呀！
　
　　人謂‥「宗教是心靈的枴杖。」
　　〈克里希那穆提〉，若無法教人「自立」，即不該要人丟掉「枴杖」哪！
　　就算是不用枴杖，而能「自立」——自立，也得靠兩隻腳啊！
豈可謂‥「什麼都不要靠」呢？
可以說‥「能用枴杖走路，比用輪椅好；能用雙腳走路，比用枴杖好。」
但不能說‥「輪椅、枴杖沒用——只有雙腳才有用。」
畢竟‥有人的確需要輪椅、需要枴杖啊！
　　譬如‥小孩子學騎腳踏車，常會用「輔助輪」——
輔助輪對於學騎腳踏車的小孩，是非常有幫助的——
會騎了的人，怎麼可以說‥「輔助輪，沒什麼用，拆掉它吧！」
　　阿文會說‥
「世間宗教，有其‥『大小偏圓、正邪真偽』之分。
　如果你自認為‥本身所學的，已經夠了的話，那就作罷！
　如果有一天，你自覺所知、所識，有所不足，而無法使自己，有所『突破』；
　無法使自己，『更上一層樓』的話，
　那麼‥你可以去親就、研究、體驗、檢證一下佛法，自可證得『法益』——
　只是世間，有許許多多的‥『相似佛法、附佛之法』，
　未有足夠的智慧，自是不能分辨‥『法、非法；義、非義』，
　倘若『執非為是』，就像『選錯路、走錯路』一樣，
　到不了目的，還浪費時間、浪費體力呢！
　譬如‥要到『台北』，卻往南下，走到『台南』去，哪裡找得到『台北』呢？
　阿文所謂‥『修行』，就是『修正己行』！
　要是發現『走錯路』了，那就趕緊『修正己行』，才能『到達目的』——
　別人怎麼說，或許自己怎麼也不信，
　唯有自己『深入經藏』，多加思考、體會，方能『自知自證』。」
　　阿文有這麼首偈道‥
「佛說一切法，皆為標月指。譬如渡水筏，過河則不需。
　不解反成礙，執著是名痴。見聞多思惟，了悟方稱智。」
　　這是欲就佛、學佛法之人，所當注意的！
　
　　麗玉的「甲產品喻」，要是「甲產品」，真的對麗玉有用的話——
阿文倒覺得‥麗玉可以這麼說‥
「我使用的是甲產品，因為我的皮膚是……
　甲產品具有……成分、特質，正好適合我，使我改善了我的皮膚——
　妳可以去檢驗一下，妳的皮膚性質（乾性、中性、油性）……
　如果適用的話，那甲產品，就能改善妳的皮膚；如果不適用，那妳就別用了！」
　　這麼說，可以替「甲產品」宣傳，而不會損及「甲產品」的信譽；又能符合妳那‥「好東西，要與好朋友分享；喜歡把美好的事物，同友人一起分享」的說法，這是不是比妳——「常常以『不知道』，或『沒有』，來迴避掉不想要的麻煩」，來得好呢？
　　　　　　　　　　　　　　　　　　阿文
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(89)2000.04.18.二　09:20:40
　
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※舊文整修，首舖於「新聞台」。2023.07.03.一　00:00:01
◎潘文良《魚雁千里共今緣》陳麗玉_182。2000.04.18.二　09:20:40
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