增壹阿含經卷第二十六
增壹阿含經卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
二九八（二）
聞如是，一時，尊者舍利弗，在舍衛城，祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。爾時眾多比丘，到舍利弗所，共相問訊在一面坐，爾時眾多比丘，白舍利弗言：「戒成就比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「戒成就比丘，當思惟五盛陰無常，為苦為惱為痛畏，亦當思惟苦空無我。云何為五？所謂色陰，痛陰，想陰，行陰，識陰。爾時戒成就比丘，思惟此五盛陰，便成須陀洹道。」
比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「須陀洹比丘，亦當思惟此五盛陰，為苦為惱為多痛畏，亦當思惟苦空無我。諸賢，當知若須陀洹比丘，思惟此五盛陰時，便成斯陀含果。」諸比丘問曰：「斯陀含比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「斯陀含比丘，亦當思惟此五盛陰，為苦為惱為多痛畏，亦當思惟苦空無我。爾時斯陀含比丘，當思惟此五盛陰時，便成阿那含果。」諸比丘問曰：「阿那含比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「阿那含比丘，亦當思惟此五盛陰，為苦為惱為痛畏，亦當思惟此五盛陰，苦空無我。爾時阿那含比丘，當思惟此五盛陰時，便成阿羅漢。」諸比丘問曰：「阿羅漢比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「汝等所問何其濄乎？羅漢比丘所作已辦，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有有所造作。是故諸賢，持戒比丘，須陀洹，斯陀含，阿那含，當思惟此五盛陰；如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞舍利弗所說，歡喜奉行。
二九九（二）
聞如是，一時，佛在波羅奈，仙人鹿野苑中。爾時如來成道未久，世人稱之為大沙門，爾時波斯匿王新紹王位，是時，波斯匿王便作斯念：「我今新紹王位，先應取釋家女，設與我者乃適我心，若不見與，我今當以力往逼之。」爾時波斯匿王，即告一臣曰：「往至迦毘羅衛，至釋種家，持我名字告彼釋種云：『波斯匿王問訊，起居輕利，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者抱德永已，若見違者當以力相逼。』」爾時大臣受王教勅，往至迦毘羅衛國。爾時，迦毘羅衛釋種五百人，集在一處。是時大臣，即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼種釋言：「波斯匿王問訊慇勤，起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者是其大幸，若不與者，當以力相逼。」
時諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」其眾中或言當與，或言不可與，爾時有一釋集彼眾中，名摩訶男語眾人言：「諸賢勿共瞋恚，所以然者，波斯匿王為人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界；我今躬自當往，與波斯匿王相見，說此事情。」時摩訶男家中婢生一女，面貌端正世之希有，時摩訶男沐浴此女，與著好衣載寶羽車，送與波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」時波斯匿王，得此女極懷歡喜，即立此女為第一夫人，未經數日而身懷妊，復經八九月生一男兒，端正無雙世所殊特。時波斯匿王集諸相師，與此太子立字，時諸相師聞王語已，即白王言：「大王，當知求夫人時，諸釋共諍或言當與，或言不當與，使彼此流離，今當立名，名曰毘流勒。」相師立號已，各從座而去。
時波斯匿王，愛此流離太子，未曾離目前，然流離太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毘羅衛，學諸射術。」是時波斯匿王，給諸使人使乘大象，往詣釋種家，至摩訶男舍，語摩訶男言：「波斯匿王使我至此，學諸射術，唯願祖父母事事教授。」時摩訶男報曰：「欲學術者善可習之。」是時摩訶男釋種，集五百童子，使共學術；時流離太子，與五百童子，共學射術。
爾時迦毘羅衛城中，新起一講堂，天及人民魔若魔天，不在此講堂中住，時諸釋種各自相謂言：「今此講堂成來未久，畫彩已竟，猶如天宮而無有異，我等先應請如來，於中供養及比丘僧，令我等受福無窮。」是時釋種即於堂上，敷種種坐具，懸繒轓蓋香汁灑地，燒眾名香復儲好水，燃諸明燈。是時流離太子，將五百童子，往至講堂，即昇師子之座，時諸釋種見之，極懷瞋恚，即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子，諸天世人未有居中者，此婢生物敢入中坐。」復捉流離太子撲之著地，是時，流離太子即從地起，長歎息而視後，是時有梵志子名好苦，是時流離太子，語好苦梵志子曰：「此諸釋種取我毀辱，乃至於斯，設我後紹王位時，汝當告我此事。」是時，好苦梵志子報曰：「如太子教。」時彼梵志子，日三時白太子曰：「憶釋所辱。」便說此偈：
一切歸於盡，果熟亦當墮，合集必當散，有生必有死。
是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立流離太子為王，是時，好苦梵志子至王所，而作是說：「王當憶本釋所毀辱。」是時流離王報曰：「善哉善哉，善憶本事。」是時流離王便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者，為是何人？」群臣報曰：「大王，今日之所統領流離王。」時王曰：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征釋種。」諸臣對曰：「如是大王。」是時群臣受王教令，即雲集四種兵，是時流離王，將四部之兵，往至迦毘羅越。
爾時眾多比丘，聞流離王往征釋種，至世尊所，頭面禮足在一面立，以此因緣具白世尊。是時世尊聞此語已，即往逆流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結跏趺坐，是時流離王，遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時流離王白世尊言：「更有好樹枝葉繁茂，尼拘留之等，何故在此枯樹下坐？」世尊告曰：「親族之廕故勝外人。」是時，流離王便作是念：「今日世尊故為親族，然我今日應還本國，不應往征迦毘羅越。」是時，流離王即辭退還。是時，好苦梵志復白王言：「王當憶本為釋所辱。」是時，流離王聞此語已，復興瞋恚：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征迦毘羅越。」是時群臣，即集四部之兵，出舍衛城，往詣迦毘羅越，征伐釋種。
是時眾多比丘聞已，往白世尊：「今流離王興兵眾，往攻釋種。」爾時世尊聞此語已，即以神足往在道側，在一枯樹下坐。時流離王，遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足在一面立，爾時流離王白世尊言：「更有好樹不在彼坐，世尊今日，何故在此枯樹下坐？」世尊告曰：「親族之廕，勝外人也。」是時世尊便說此偈：
親族之蔭涼，釋種出於佛，盡是我枝葉，故坐斯樹下。
是時，流離王復作是念：「世尊今日出於釋種，吾不應往征，宜可齊此還歸本土。」是時，流離王，即還舍衛城。是時，好苦梵志復語王曰：「王當憶本釋種所辱。」是時，流離王聞此語已，復集四種兵出舍衛城，詣迦毘羅越
是時大目乾連，聞流離王往征釋種，聞已至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時目連白世尊言：「今日流離王，集四種兵往攻釋種，我今堪任使流離王，及四種兵，擲著他方世界。」世尊告曰：「汝豈能取釋種宿緣，著他方世界乎？」時目連白佛言：「實不堪任使宿命緣，著他方世界。」爾時世尊語目連曰：「汝還就坐。」目連復白佛言：「我今堪任，移此迦毘羅越，著虛空中。」世尊告曰：「汝今堪能移釋種宿緣，著虛空中乎？」目連報曰：「不也，世尊。」佛告目連：「汝今還就本位。」爾時目連復白佛言：「唯願聽許，以鐵籠疏覆，迦毗羅越城上。」世尊告曰：「云何目連，能以鐵籠疏覆宿緣乎？」目連白佛：「不也，世尊。」佛告目連：「汝今還就本位，釋種今日宿緣已熟，今當受報。」爾時世尊便說此偈：
欲使空為地，復使地為空，本緣之所繫，此緣不腐敗。
時流離王，往迦毘羅越，時諸釋種聞流離王，將四部之兵來攻我等，復集四部之眾，一由旬中往逆流離王。是時諸釋一由旬內，遙射流離王，或射耳孔不傷其身，或射頭髻不傷其頭，或射弓壞或射弓弦，不害其人；或射鎧器不傷其人，或射床座不害其人，或射車壞不傷其人，或壞幢麾不害其人。是時流離王見此事已，便懷恐怖告群臣曰：「汝等觀此箭，為從何來？」群臣報曰：「此諸釋種，去此一由旬射箭使來。」流離王報言：「彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中還歸舍衛。」是時，好苦梵志前白王言：「大王勿懼，此諸釋種皆持戒，蟲尚不害況害人乎！今宜前進必壞釋種。」
是時流離王，漸漸前進向彼釋種，是時諸釋退入城中，時流離王在城外，而告之曰：「汝等速開城門，若不爾者，盡當取汝殺之。」爾時，迦毘羅越城有釋童子，年向十五名曰奢摩，聞流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與流離王兵共鬪。是時，奢摩童子多殺害兵眾，各各馳散並作是說：「此是何人？為是天耶？為是鬼神耶？遙見如似小兒。」是時流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。時釋種聞壞流離王眾，是時諸釋，即呼奢摩童子，而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋，修行善法乎？我等尚不能害蟲，況復人命乎！我等能壞此軍眾，一人敵萬人，然我等復作是念：『然殺害眾生不可稱計。』世尊亦作是說：『夫人殺人命，死入地獄；若生人中壽命極短。』汝速去不復住此。」是時奢摩童子，即出國去，更不入迦毘羅衛。
是時流離王，復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留。」是時諸釋自相謂言：「可與開門，為不可乎？」爾時弊魔波旬，在釋眾中作一釋形，告諸釋言：「汝等速開城門，勿共受困於今日。」是時，諸釋種即與開城門，是時流離王，即告群臣曰：「今此釋眾人民極多，非刀劍所能害盡，盡取埋腳地中，然後使暴象蹈殺。」爾時群臣受王教勅，即以象蹈殺之。時流離王勅群臣曰：「汝等速選，好面手釋女五百人。」時諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。
是時摩訶男釋，至流離王所，而作是說：「當從我願。」流離王言：「欲何等願？」摩訶男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使諸釋種竝得逃走，若我出水隨意殺之。」流離王曰：「此事大佳。」是時，摩訶男釋即入水底，以頭髮繫樹根，而取命終。是時，迦毘羅越城中諸釋，從東門出復從南門入；或從南門出，復從北門入；或從西門出，而從北門入。是時流離王告群臣曰：「摩訶男父，何故隱在水中，如今不出？」爾時諸臣聞王教令，即入水中出摩訶男，已取命終。爾時流離王，以見摩訶男命終，時王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故，我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋。」
是時流離王，殺九千九百九十萬人，流血成河，燒迦毘羅越城，往詣尼拘留園中，是時流離王語五百釋女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫汝是我婦，要當相接。」是時流離王便舒手，捉一釋女而欲弄之。時女問曰：「大王欲何所為？」時王報言：「欲與汝情通。」女報王曰：「我今何故，與婢生種情通！」是時流離王甚懷瞋恚，勅群臣曰：「速取此女，兀其手足著深坑中。」諸臣受王教令，兀其手足，擲著深坑中，及五百女人皆罵王言：「誰持此身，與婢生種共交通？」時王瞋恚，盡取五百釋女，兀其手足著深坑中，是時流離王，悉壞迦毗羅越已，還詣舍衛城。
爾時，祇陀太子在深宮中，與諸妓女共相娛樂，是時，流離王聞作倡伎聲，即便問之：「此是何音聲乃至於斯？」群臣報王言：「此是祇陀太子，在深宮中，作倡伎樂而自娛樂。」時流離王即勅御者：「汝迴此象，詣祇陀王子所。」是時守門人，遙見王來而白言：「王小徐行，祇陀太子今在宮中，五樂自娛勿相觸嬈。」是時，流離王即拔劍，取守門人殺之。是時祇陀太子，聞流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外與王相見：「善來大王，可入小停駕。」時流離王報言：「豈不知吾，與諸釋共鬪乎？」祇陀對曰：「聞之。」流離王報言：「汝今何故與妓女遊戲，而不佐我也？」祇陀王子報言：「我不堪任，殺害眾生之命。」是時，流離王極懷瞋恚，即復拔劍，斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生三十三天中，與五百天女共相娛樂。爾時世尊以天眼觀，祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈：
人天中受福，祇陀王子德，為善後受報，皆由現報故，
此憂彼亦憂，流離二處憂，為惡復受惡，皆由現報故，
當依福祐功，前作後亦然，或獨而為者，或復人不知，
作惡有知惡，前作後亦然，或獨而為者，或復人不知，
人天中受福，二處俱受福，為善後受報，皆由現報故，
此憂彼亦憂，為惡二處憂，為惡後受報，皆由現報故。
是時五百釋女自歸，稱喚如來名號：「如來於此生，亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱受此毒痛，世尊何故而不見憶？」爾時世尊，以天耳清澈，聞諸釋女稱怨向佛，爾時世尊告諸比丘：「汝等盡來，共觀迦毘羅越，及看諸親命終。」比丘對曰：「如是，世尊。」爾時世尊將諸比丘，出舍衛國，往至迦毘羅越，時五百釋女，遙見世尊將諸比丘眾，見已皆懷慚愧。爾時釋提桓因，及毘沙門天王，在世尊後而扇，爾時世尊還顧，語釋提桓因言：「此諸釋女皆懷慚愧。」釋提桓因報言：「如是，世尊。」是時釋提桓因，即以天衣，覆此五百女身體上。
爾時世尊告毘沙門王曰：「此諸女人飢渴日久，當作何方宜？」毘沙門王白佛言：「如是，世尊。」時毘沙門天王，即辦自然天食，與諸釋女皆悉充足。是時世尊，漸與諸女說微妙法，所謂：「諸法皆當離散，會有別離。諸女當知此五盛陰，皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五盛陰之身，必當受此行報，以有行報便當受胎；已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛陰者，便不復受形；若不受形則無有生，以無有生則無有老，以無有老則無有病，以無有病則無有死，以無有死，則無合會別離之惱。是故諸女，當念此五陰成敗之變，所以然者，以知五陰則知五欲，以知五欲則知愛法，以知愛法則知染著之法。知此五事已，則不復受胎，以不受胎，則無生老病死。」
爾時世尊，與眾釋女漸說此法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想出要為樂。爾時世尊，觀此諸女心開意解，諸佛世尊常所說法，苦習盡道，爾時世尊盡與彼說之。爾時諸女諸塵垢盡，得法眼盡，各於其所而取命終，皆生天上。爾時世尊詣城東門，見城中煙火洞然，即時而說此偈：
一切行無常，生者必有死，不生則不死，此滅為最樂。
爾時世尊告諸比丘：「汝等盡來，往詣尼拘留園中，就座而坐。」爾時世尊告諸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中，與諸比丘廣說其法，如今空墟無有人民，昔日之時，數千萬眾於中得道，獲法眼淨；自今以後，如來更不復至此間。」爾時世尊，與諸比丘說法已，各從坐起而去，往舍衛祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今流離王及此兵眾，不久在世，卻後七日盡當磨滅。」是時流離王，聞世尊所記：「流離王及諸兵眾，卻後七日盡當消滅，聞已恐怖告群臣曰：「如來今已記之云：『流離王不久在世，卻後七日及兵眾，盡當沒滅。』汝等觀外境，無有盜賊水火災變，來侵國者，何以故？諸佛如來語無有二，所言終不異。」爾時好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火災變，今日大王快自娛樂。」流離王言：「梵志，當知諸佛世尊，言無有異。」
時流離王使人數日，至七日頭，大王歡喜踊躍，不能自勝，將諸兵眾及諸婇女，往阿脂羅河側，而自娛樂即於彼宿。是時夜半有非時雲起，暴風疾雨；是時流離王及兵眾，盡為水所漂，皆悉消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中，復有天火燒城內宮殿。爾時世尊以天眼，觀見流離王及四種兵，為水所漂皆悉命終，入地獄中。爾時世尊便說此偈：
作惡極為甚，皆由身口行，今身亦受惱，壽命亦短促，
設在家中時，為火之所燒，若言命終時，必生地獄中。
爾時眾中，多比丘白世尊言：「流離王及四部兵，今已命絕，為生何處？」世尊告曰：「流離王者，今入阿鼻地獄中。」諸比丘白世尊言：「今此諸釋，昔日作何因緣，今為流離王所害？」爾時世尊告諸比丘：「昔日之時，此羅閲城中有捕魚村，時世極飢儉，人食草根，
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
三○○（三）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當天子欲命終時，有五未曾有瑞應，而現在前。云何為五？一者，華冠自萎，二者，衣裳垢坌，三者，身體汗臭，四者，不樂本座，五者，天女星散，是謂天子當命終時，有此五端應。」爾時天子極懷愁憂，椎胸喚叫。爾時諸天子，來至此天子所，語此天子言：「汝今爾來可生善處，快得善處快得善利，以得善利，當念安處善業。」爾時諸天而教授之。
爾時，有一比丘白世尊言：「三十三天云何得生善處？云何快得善利？云何安處善業？」世尊告曰：「人間於天則是善處，得善處得善利者，生正見家，與善知識從事，於如來法中得信根，是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業？於如來法中而得信根，剃除鬚髮，以信堅固出家學道。彼以學道戒性具足，諸根不缺飯食知足，恒念經行得三達明，是謂名為安處善業。」爾時世尊而說此偈：
人為天善處，良友為善利，出家為善業，有漏盡無漏。
「比丘當知，三十三天著於五欲，彼以人間為善趣，於如來法得出家，為善利而得三達，所以然者，諸佛世尊皆出人間，非由天而得也。是故比丘，於此命終當生天上。」爾時彼比丘白世尊：「云何比丘當生善趣？」世尊告曰：「涅槃者，即是比丘善趣，汝今比丘，當求方便得至涅槃，如是比丘當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
三○一（四）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「沙門出家，有五毀辱之法，云可為五？一者頭髮長，二者爪長，三者衣裳垢坌，四者不知時宜，五者多有所論，所以然者，多有論說，比丘復有五事，云何為五？一者，人不信言，二者，不受其教，三者，人所不喜見，四者，妄言，五者，鬪亂彼此，是謂論說之人，有此五事。比丘當除此五，而無邪想；如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
三○二（五）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊，與諸比丘五百人俱。爾時頻毘娑羅王，勅諸群臣：「速嚴駕寶羽之車，吾欲至舍衛城，親覲世尊。」是時群臣聞王教勅，即駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」爾時頻毘娑羅王，乘寶羽之車出羅閱城，往詣舍衛城。漸至祇洹精舍，欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法，有五威容，悉捨之一面，至世尊所頭面禮足，在一面坐。爾時世尊，漸與說微妙之法，爾時王聞法已，白世尊言：「唯願如來，當在羅閱城夏坐，亦當供給衣被飯食，床敷臥具病瘦醫藥。」爾時世尊默然，受頻毘娑羅王，是時王以見世尊，默然受請，即從坐起頭面禮足，繞三匝便退而去，還詣羅閱城入於宮中。
爾時頻毘娑羅王，在閑靜處便生此念：「我亦堪任供養如來，及比丘僧，盡其形壽衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥，但當愍其下劣。」是時頻毘娑羅王，尋其日告群臣曰：「我昨日而生此念：『我能盡形壽，供養如來及比丘僧，衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥，亦復當愍諸下劣。汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮。』爾時摩竭國王，即於宮門前起大講堂，復辦種種食具。
爾時世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅閱城，迦蘭陀竹園所。是時頻毘娑羅王，聞世尊來至，迦蘭陀竹園中，尋時乘羽寶之車，至世尊所頭面禮足，在一面坐。爾時頻毘娑羅王白世尊言：「我在閑靜之處，便生此念：『如我今日，能供辦衣被飯食，床臥敷具病瘦醫藥，但念下劣之家，即告群臣：『汝等各各，供辦飲食之具，次第飯佛。』云何世尊，此是其宜為非其宜？』世尊告曰：「善哉善哉！大王，多所饒益，為天世人而作福田。」爾時，頻毘娑羅王白世尊言：「唯願世尊，明日就宮中食。」爾時，頻毘娑羅王，以見世尊默然受請，時王尋起頭面禮足，便退而去。
爾時世尊明日清旦，著衣持鉢，入城至王宮中，各次第坐。爾時王給以百味食，手自斟酌歡喜不亂。爾時，頻毘娑羅王，見世尊食訖，除去鉢器，便取一卑座，在如來前坐。爾時世尊，漸與王說微妙之法，令發歡喜之心，爾時世尊與諸大王，及群臣之類，說微妙之法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想婬為穢惡，出要為樂。爾時世尊以知彼眾生，心開意解無復孤疑，諸佛世尊常所說法，苦習盡道，爾時世尊盡與說之。當於座上六十餘人，諸塵垢盡得法眼淨；六十大臣及五百天人，諸塵垢盡得法眼淨。爾時世尊，即與頻毘娑羅王，及諸人民說此頌偈：
祠祀火為上，書中頌為最，王為人中尊，眾流海為源，
星中月照明，光明日為上，上下及四方，諸所有萬物，
天及世人民，佛為最尊上，欲求其福者，當供養於佛。
爾時世尊說此偈已，便從座起而去。爾時羅閱城中人民之類，隨其貴賤從家多少，飯佛及比丘僧。爾時世尊，在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡不供養者，爾時羅閱城中，諸梵志等次應作食，是時彼梵志集在一處，各作是論：「吾等各各出
是時不奢蜜多羅，即與金錢，是時雞頭梵志，持此金錢還至婦所，而告之曰：「以得金錢，當何方宜？」時婦報言：「可持此錢，眾中輸之。」時彼梵志即持金錢，往眾中輸之，諸梵志等語此梵志：「我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須在此眾中。」時彼梵志即還到舍，以此因緣向婦說之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」爾時梵志，即將其婦至世尊所，共相問訊在一面坐，又復其婦禮如來足，在一面坐。爾時梵志以此因緣，具白世尊，爾時世尊告梵志曰：「汝今可為如來，及比丘僧辦具飲食。」爾時梵志，還熟視其婦，時婦報曰：「但隨佛教，不足疑難。」爾時梵志即從座起，前白佛言：「唯願世尊，及比丘眾當受我請。」是時，世尊默然受梵志請。
爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉；爾時世尊回顧，謂釋提桓因：「汝可佐此梵志，共辦食具。」釋提桓因白佛言：「如是，世尊。」爾時毘沙門天王，去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙見世尊。是時釋提桓因，語毗沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志，辦此食具。」毘沙門報曰「甚善，天王。」是時毘沙門天王，前至佛所頭面禮足，遶佛三匝自隱其形，化作人像，領五百鬼神共辦食具，是時毘沙門天王，勅諸鬼神：「汝等速往至栴檀林中，而取栴檀著鐵廚中。」爾時廚中，有五百鬼神於中作食。
是時釋提桓因，告自在天子曰：「毘沙門今日已造鐵廚，與佛比丘僧作飯食，汝今可化作講堂，使佛比丘僧，於中得飯食。」自在天子報曰：「此事甚佳。」是時自在天子，聞釋提桓因語，去羅閱城不遠，化作七寶講堂，所謂七寶者，金銀水精琉璃，馬瑙赤珠車礫。復化作四梯陛，金銀水精琉璃。金梯陛上化作銀樹，銀梯上化作金樹，金根銀莖銀枝銀葉。若復金梯陛上，化作銀葉銀枝；水精梯陛上，化作琉璃樹，亦各雜種不可稱計。彼以雜寶而廁其間，復以七寶而覆其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴聲，皆出八種之音。復化作好床座，敷以好褥懸繒幡蓋，世所希有。爾時以牛頭栴檀，然火作食，羅閱城側十二由旬，香熏遍滿其中。
是時，摩竭國王告諸群臣：「我生長深宮，初不聞此香，羅閱城側，何緣聞此好香？」群臣白王：「此是雞頭梵志，在食廚中然天栴檀香，是其瑞應。」是時，頻毘娑羅王勅諸群臣：「速嚴駕羽寶之車，吾欲往至世尊所，問訊此緣。」是時諸臣報王：「如是，大王。」頻毘娑羅王，即往至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時國王見此鐵廚中，有五百人作食，見已便作是語：「此是何人所作飲食？」時諸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志請佛，及比丘僧而供養之。」是時國王，復遙見高廣講堂，問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，為誰所造？」群臣報曰：「不知此緣。」是時，頻毘娑羅王作是念：「我今至世尊所，而問此義，然佛世尊無事不知，無事不見。」
是時摩竭國，頻毘娑羅王，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時頻毘娑羅王，白世尊言：「昔日不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵廚，今日見之，將是何物？為是誰變？」世尊告曰：「大王當知，是毘沙門天王，所造鐵廚；及自在天子造此講堂。」是時摩竭國王，即於座上悲泣交集，不能自勝。世尊告曰：「大王，何故悲泣乃至於斯？」時頻毘娑羅王白佛言：「不敢悲泣，但念後生人民，不覩聖興；當來之人慳著財物，無有威德，尚不聞此奇寶之名，何況見乎！今蒙如來，有奇特之變出現於世，是故悲泣。」世尊告曰：「當來之世，國王人民實不覩此變。」
爾時世尊，即與國王說法，使發歡喜之心，王聞法已，即從坐而去。
是時毘沙門天王，即其日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」是時雞頭即舒右手，毘沙門天王，即授與金鋌，又告之曰：「自以此金鋌投于地上。」是時梵志即投于地上，乃成百千兩金，毗沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城，買種種飲食，持來此間。」是時梵志受天王教，即持此金入城，買種種飲食，持來廚所。是時，毘沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火教白：「時到，今正是時，願尊屈顧。」是時梵志即受其教，手執香爐而白：「時到，唯願屈顧。」
爾時世尊以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾，往至講堂所，各次第坐，及比丘尼眾亦次第坐。是時雞頭梵志，見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今日飲食極為豐多，然比丘僧少，不審云何？」世尊告曰：「汝今梵志，手執香爐上高臺上，向東南西北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子，得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」梵志白言：「如是，世尊。」是時梵志從佛受教，即上樓上，請諸漏盡阿羅漢，是時東方，有二萬一千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二萬一千，西方二萬一千，北方二萬一千，阿羅漢集此講堂，爾時講堂上，有八萬四千阿羅漢，集在一處。
是時頻毘娑羅王，將諸群臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧，是時雞頭梵志，見比丘僧已，歡喜踊躍不能自勝，以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌歡喜不辭。然故有遺餘之食，是時雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘飯食在。」世尊告曰：「汝今可請佛及比丘僧，七日供養。」梵志對曰：「如是，瞿曇。」是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘僧，七日供養，自當供給衣被飯食，床敷臥具病瘦醫藥。」爾時世尊默然受請。爾時大眾之中，有比丘尼名舍鳩利，是時比丘尼白世尊言：「我今心中生念：『頗有釋迦文弟子，漏盡阿羅漢不集此乎？又以天眼觀東方界，南方西方北方，皆悉觀之，靡不來者皆悉雲集。今此大會，純是羅漢真人運集。』世尊告曰：「如是舍鳩利，如汝所言，此之大會純是真人，東西南北無不集者。」爾時世尊以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中，天眼徹覩，如此比丘尼等乎？」諸比丘對曰：「不見也，世尊。」爾時世尊告諸比丘：「我聲聞弟子中，第一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」
時雞頭梵志七日之中，供養聖眾衣被飯食，床敷臥具病瘦醫藥，復以華香散如來上。是時此華在虛空中，化作七寶交露臺，是時梵志見交露臺已，歡喜踊躍不能自勝，前白佛言：「唯願世尊聽在道次，得作沙門。」爾時，雞頭梵志即得為道，諸根寂靜，自修其志除去睡眠，設眼見色亦不起想念，其眼根亦無，惡想流馳諸念，而護眼根。若耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是時便滅五結蓋，覆蔽人心者，令人無智慧。
亦無殺害之意，而淨其心，不殺不念殺不教人殺，手不執刀杖；起仁慈之心，向一切眾生。除去不與取，不起盜心而淨其意，恒有施心於一切眾生，亦使不盜。己不婬妷，亦復教人使不婬妷，恒修梵行清淨無瑕穢，於梵行中而淨其心。亦不妄語，亦不教人使行妄語，恒念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨其心。復不兩舌，亦不教人兩舌，若此間語不傳至彼，設彼間語不傳至此，於中而淨其意。於食知足不著氣味，不著榮色不著肥白，但欲支其形體，使全其命；欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地。猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。
或復是時達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行，或坐或行，除去睡眠之蓋。或初夜時或坐或行，除去睡眠之蓋。或中夜時，右脇著地腳腳相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐或經行而淨其意。是時飲食知足，經行不失時節，除欲不淨想，無諸惡行而遊初禪，有覺有觀。息念猗歡樂，而遊二禪，無有樂。護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者，而遊三禪。彼苦樂已滅，無有愁憂，無苦無樂護念清淨，遊於四禪。
彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏，復得三昧，自憶無數世事。彼便憶過去之事，若一生二生三生四生，五生十生，二十生三十生，四十生五十生，百生千生萬生，數千萬生，成劫敗劫成敗之劫，我曾生彼處，姓某字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼死此生死此生彼，因緣本末皆悉知之。彼復以三昧心，清淨無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者死者。
彼復以天眼觀眾生類，生者死者善趣惡趣，善色惡色若好若醜，隨行所種皆悉知之，或有眾生類，身口意行惡，誹謗賢聖造邪業本，身壞命終生地獄中。或復有眾生，身口意行善，不誹謗賢聖，身壞命終生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類，若好若醜善趣惡趣，善色惡色皆悉知之，得無所畏。復施心盡漏，後觀此苦如實知之。此是苦，此是苦習，苦盡，苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心有漏心，無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，是時雞頭梵志，便成阿羅漢。
爾時尊者雞頭，聞佛所說歡喜奉行。
三○三（六）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世間五事最不可得，云何為五？應喪之物欲使不喪者，此不可得。滅盡之法欲使不盡者，此不可得。夫老之法欲使不老者，此不可得。夫病之欲使不病者，此不可得。夫死之法欲使不死者，此不可得。是謂比丘，有此五事最不可得，若如來出世，若如來不出世，此法界恒住如故，而不朽敗。有喪滅之聲，生老病死，若生若逝皆歸於本。是謂比丘，此五難得之物。
當求方便修行五根，云何為五？所謂信根，精進根，念根，定根，慧根。是謂比丘，行此五根已，便成須陀洹，家家，一種，轉進成斯陀洹。轉進滅五結使，成阿那含，於彼般涅槃，不來此世。轉進有漏盡，成無漏心解脫，智慧解脫，自身作證而自遊化。更不復受胎，如實知之。當求方便除前五事，修後五事。如是比丘當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
三○四（七）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今有五人不可療治，云何為五？一者，諛諂之人不可療治，姦邪之人不可療治，惡口之人不可療治，嫉妒之人不可療治，無反復之人不可療治，是謂比丘，有此五人不可療治。」爾時世尊便說此偈：
姦邪惡口人，嫉妒無反復，此人不可療，智者之所棄。
「是故諸比丘，常當學正意，除去嫉妒，修行威儀所說如法，當知反復識其恩養，小恩尚不忘，何況大者！勿懷慳貪又不自譽，復不毀他人，如是比丘當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
三○五（八）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「昔者釋提桓因，告三十三天曰：「若諸賢與阿須倫共鬪時，設阿須倫不如，諸天得勝者，汝等捉毗摩質多羅，阿須倫，將來至此身為五繫。」是時，毘摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰：『卿等今日與天共鬪，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。』比丘，當知爾時二家共鬪，諸天得勝，阿須倫不如。是時三十三天，躬捉毘摩質多羅，阿須倫王，束縛其身，將詣釋提桓因所，著中門外，自觀彼五繫。是時，毘摩質多羅阿須倫王，便作是念：『此諸天法正，阿須倫行非法，我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。』是時以生此念言：『諸天法整，阿須倫非法，我欲住此間。』作此念已，是時，毘摩質多羅阿須倫王，便自覺知身無縛繫，五欲而自娛樂。設毘摩質多羅，阿須倫王生念已言：『諸天非法，阿須倫法整，我不用此三十三天，還欲詣阿須倫宮。』是時，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂自然消滅。
比丘當知，纏縛之急莫過此事，魔之所縛復甚於斯。設興結使魔以被縛，動魔被縛，不動魔不被縛。是故諸比丘，當求方便，使心不被縛，樂閑靜之處，所以然者，此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生老病死，不脫愁憂苦惱。我今說此苦際，若復比丘心不移動，不著結使，便脫生老病死，愁憂苦惱，我今說此苦際，是故諸比丘，當作是學，無有結使越出魔界，如是比丘當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
三○六（九）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足在一面立。是時阿難白世尊言：「夫言盡者，名何等法言盡乎？」
世尊告曰：「阿難，色者，無為因緣而有此名，無欲無為名滅盡法。彼盡者名曰滅盡。痛想行識無為無作，皆是磨滅之法，無欲無污。彼滅盡者故名滅盡。阿難，當知五盛陰，無欲無作為磨滅法，彼滅盡者名為滅盡。此五盛陰永以滅盡，更不復生故名滅盡。」
是時尊者阿難，聞佛所說歡喜奉行。
三○七（一○）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時，生漏梵志白世尊言：「云何瞿曇，有何因緣有何宿行，使此人民之類，有盡有滅有減少者？本為城廓今日已壞，本有人民今日丘荒？」
世尊告曰：「梵志，欲知由此人民，所行非法故，使本有城廓，今日磨滅，本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪，結縛習行，愛欲之所致故，使風以不時，雨以不時，所種根栽不得長大，其中人民死者盈路。梵志，當知由此因緣，使國毀壞民不熾盛。復次梵志，人民之類所行非法，便有雷電霹靂自然之應，天降雹雨壞敗生苗，爾時人民死者難計。復次梵志，人民之類所行非法，共相諍競，或以手拳相加，瓦石相擲，各各自喪其命。復次梵志，彼人民之類已共諍競，不安其所國主不寧，各興兵眾共相攻伐，至大眾死者難計。或有被刀死者，或有矟箭死者，如是梵志由此因緣，使民減少不復熾盛。復次梵志，人民之類所行非法故，使神祇不祐而得其便，或遭困厄疾病著床，除降者少疫死者多，是謂梵志，由此因緣，使民減少不復熾盛。」
是時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇所說甚為快哉，說此人本減少之義，實如來教，本有城廓今日磨滅，本有人民今日丘荒，所以然者，以有非法便生慳疾，以生慳嫉便生邪業，以生邪業故，使天雨不時，五穀不熟人民不熾，故使非法流行，天降災變壞敗生苗。彼以行非法，著貪慳嫉，是時國主不寧，各興兵眾共相攻伐，死者叵計，故使國土流荒，人民迸散。今日世尊所說甚善，快哉，由非法故致此災患。正使為他所捉，便斷其命，由非法故便生盜心，以生盜心後為王殺。以生邪業，非人得其便，由此因緣便取命終，人民減少，故使無有城廓之所居處。
瞿曇，今日所話已自過多，猶如僂者得 申，盲者得眼目，冥中得明，無目者為作眼目。今沙門瞿曇，無數方便而說法，我今重自歸佛法眾，願聽為優婆塞，盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇，見我若乘象騎馬，我由恭敬，所以然者，我為王波斯匿，頻毘娑羅王，優填王，惡生王，優陀延王，受梵之福，我恐失此之德。設我偏露右肩時，唯願世尊受我禮拜，設有步行時見瞿曇來，我當去履，唯願世尊受我等禮拜。」爾時世尊儼頭可之，是時，生漏梵志歡喜踴躍，不能自勝前白佛言：「我今重自歸沙門瞿曇，唯願世尊聽為優婆塞。」爾時世尊漸與說法，使發歡喜之心，梵志聞法已，即從坐起便退而去。
爾時生漏梵志，聞佛所說歡喜奉行。
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