增壹阿含經卷第二十五

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

五王品第三十三

二八八（一）

　　聞如是，一時，佛遊舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時五大國王，波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論。云可為五王？所謂波斯匿王，毘沙王，優填王，惡生王，優陀延王。爾時五王集在一處，各作此論：「諸賢，當知如來說此五欲，云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望，若耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」

　　其中有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為勝。」或有作是論：「味最為妙。」或有作是論：「細滑為最勝。」是時言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所論也。是時五王各相謂言：「我等共論此五欲，然復不知何者為妙？」是時波斯匿王，語四王曰：「今如來近在舍衛國，祇樹給孤獨園，我等盡共，至世尊所問斯義，若世尊有所教勅，當共奉行。」是時諸王，聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足在一面坐，是時波斯匿王，以所共論五欲者，具白如來。

　　爾時世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜，所以然者，夫人生行染著色者，覩無厭足，此人於色最妙最上，無復過者。爾時彼人，不著聲香味細滑之法，五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙最上，五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙最上，五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙最上，五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最上最妙，五欲之中細滑最為妙。

　　若復彼人心以著色，爾時彼人不著，聲香味細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著，色香味細滑之法。若復彼人性行著香，爾時彼人不著，色聲味細滑之法。若復彼人性行著味，爾時彼人不著，色聲香細滑之法。若復彼人，性行著細滑，爾時彼人不著，色聲香味之法。」是時世尊便說此偈：

　　欲意熾盛時，所欲必可克，得已倍歡喜，所願無有疑，

　　彼以得此欲，貪欲意不解，以此為歡喜，緣之最為妙。

　　若復聽聲時，所欲必可克，聞已倍歡喜，所願無有疑，

　　彼以得此聲，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。

　　若復嗅香時，所欲必可克，嗅已倍歡喜，所欲無有疑，

　　彼以得此香，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。

　　若復得味時，所欲必可克，得已倍歡喜，所欲無有疑，

　　彼以得此味，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。

　　若得細滑時，所欲必可克，得已倍歡喜，所欲無疑難，

　　彼以得細滑，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。

　　「是故大王，若言色妙者，常平等論之，所以然者，於色有氣味；若色無氣味者，眾生終不染者，以其有味故，五欲之中色為最妙；然色有過失，若當色無過失，眾生則無厭患，以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要，若當色無出要者，此眾生類，不得出生死之海，以其出要故，眾生得至，無畏涅槃城中，五欲之中色為最妙。

　　然復大王，若言聲妙者，當平等論之，所以然者，於聲有氣味故，若聲無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失，若當聲無過失，眾生則無厭足；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要，若當聲無出要者，此眾生類，不得出生死之海；以其出要故，眾生得至，無畏涅槃城中，五欲之中聲為最妙。

　　大王當知，若言香妙者，當平等論之，所以然者，於香有氣味故，若香無氣味者，眾生之類終不染著，以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失，若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要，若當香無出要者，此眾生類，不得出生死之海，以其出要故，眾生得至，無畏涅槃城中，五欲之中香為最妙。

　　然復大王，若言味妙者，當平等論之，所以然者，於味有氣味故，若味無氣味者，眾生之類終不染著，以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失，若當味無過失者，眾生則不厭患，以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要，若當味無出要者，此眾生類，不得出生死之海；以其出要故，眾生得至，無畏涅槃城中。五欲之中味為最妙。

　　然復大王，當知若言細滑妙者，當平等論之，所以然者，於細滑有氣味，若細滑無氣味者，眾生終不染者，以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失，若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要，若當細滑無出要者，此眾生類，不得出生死之海；以其出要故，眾生得至，無畏涅槃城中。五欲之中細滑為最妙，是故大王，所樂之處心即染著，如是大王，當作是知。」

　　爾時五王，聞佛所說歡喜奉行。

二八九（二）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中，有月光長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金銀珍寶不可稱計，然月光長者無有兒息。爾時長者以無兒故，求禱天神，請求日月天神地神，鬼子母四天王，二十八大神鬼王，釋及梵天山神樹神，五道之神，樹木藥草靡處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。爾時月光長者婦，經數日中便自懷忹，即語長者：「我自覺有娠。」長者聞已歡喜踊躍，不能自勝，即與夫人敷好床座，飲好甘食著好衣裳。是時夫人經八九月，便生男兒顏色端正，世之希有如桃華色，是時此兒，兩手執無價摩尼珠，即時便說此偈：

　　此家頗有財，寶物及穀食，我今欲惠施，使貧無有乏，

　　若此無物者，財寶及穀食，今有無價珠，常用惠施人。

　　是時父母及家中人，聞此語已各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走，即時母向兒說此偈：

　　為天乾沓和，鬼魅及羅剎，是誰姓字何？我今欲知之。

　　是時小兒，復以偈報母曰：

　　非天乾沓和，非鬼魅羅剎，我今父母生，是人不足疑。

　　是時夫人聞此語已，歡喜踊躍不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說是語。時長者便作是念：「此將是何緣？我今當以此事，向尼犍子說。」即抱此兒詣尼犍子所，頭面禮足在一面坐。是時，月光長者以此因緣，具向尼犍子說。時尼犍子聞此語已，告長者：「此兒薄福之人，無益之身當取殺之，若不殺者，門戶衰耗皆當死盡。」是時，月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，由此因緣請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，乃生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門婆羅門，令斷我疑。」

　　爾時如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時月光長者，便作是念：「我可以此因緣，具向大沙門說之。」是時長者即從座起，抱此兒往詣世尊所，中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆艾聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知不見，況此沙門瞿曇年少，學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑，我今宜可中道還家。」是時有天神，昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者，當知小可前進，必當獲利得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨，時時乃有。又復長者，有四事最小不可輕，云何為四？國王雖小最不可輕，火雖小亦不可輕，龍雖小復不可輕，學道之人雖復年幼，亦不可輕。是謂長者，有此四事最不可輕。」是時天神便說此偈：

　　國王雖復小，斬害由其法，小火雖未熾，焚燒山草木，

　　神龍雖現小，降雨隨時宜，學者年幼稚，度人無有量。

　　爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足在一面立坐，以此因緣具白世尊。爾時世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾，來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」是時，長者聞此語已，歡喜踊躍不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼犍子語。」是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧，并愍此小兒。」

　　爾時世尊默然受請，時長者以見默然受請，即從座起頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具清旦自白：「時到，唯願降神。」是時世尊以知時到，將諸比丘前後圍繞，入舍衛城至長者家，即就于座。是時長者，見佛比丘坐已定，即辦種種飲食，自手斟酌歡喜不亂。以見食竟除去鉢器，行清淨水，更取小座如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業，盡與此兒，唯願世尊當與立名。」世尊當曰：「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即立字尸婆羅。」

　　爾時世尊，漸與長者及長者婦，而說妙論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想漏為大患，出要為妙。爾時世尊，以見長者及長者婦，心開意解無復孤疑，諸佛世尊常所說法，苦集滅道，是時世尊，盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡得法眼淨，猶如新白氈易染為色，是時長者夫婦，亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見法得法，分別諸法以度猶豫，無復孤疑得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。爾時世尊便說此偈：

　　祀祠火為上，諸論頌為首，王為人中尊，海為眾流源，

　　月為星中明，日為眾明最，八方及上下，所生萬品物，

　　欲求其福者，三佛最為尊。

　　爾時世尊說此偈已，即從座起而去。是時長者求五百童子，使侍衛尸婆羅；是時，尸婆羅年向二十，往至父母家，白父母言：「唯願二尊，許使出家學道。」爾時二親即便聽許，所以然者，世尊先以記之，當將五百童子，至世尊所求作沙門。是時，尸婆羅及五百人，禮父母足便退而去，至世尊所頭面禮足，在一面立。爾時尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」是時世尊，即便聽許使作沙門，未經幾日便成阿羅漢，六通清徹具八解脫。是時五百童子，前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然可之，出家未經幾日，便成羅漢。

　　爾時尊者尸婆羅，還在舍衛國本邦之處，眾人敬仰，得四事供養，衣被飲食，床褥臥具病瘦醫藥，是時尊者尸婆羅，便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩鬧，今可在人間遊化。」是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已還詣所止，收攝坐具著衣持鉢，出祇桓精舍，將五百比丘前後圍繞，在人間遊化，所至到處，無不供養者，皆供給衣服飲食，床褥臥具病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢，福得第一，將五百比丘，在人間遊化，諸賢可往供養，今不去者後悔無益。」

是時，尊者尸婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」是時即入深山之中，諸天復在村落間，各各告曰：「今尊者尸婆羅，在此山中可往供養，今不為者後悔無益。」是時人民聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」是時尸婆羅，漸漸人中遊化，來至羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱，亦得供養衣被飲食，床褥臥具病瘦醫藥，時尸婆羅復作是念：「我今向在何處夏坐，令人不知吾處？」復重作是念：「當在耆闍山東廣普山西，於中夏坐。」即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。

是時釋提桓因，因知尸婆羅心中所念，即於山中化作浮圖，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。是時尊者尸婆羅，便作是念：「我今已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」即將五百比丘，往詣舍衛城。爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。是時，尊者尸婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上，及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大雲，及作細雨亦有浴池，有四非人負甘漿：「毘沙門王所遣，唯願尊者受此甘露，及施比丘僧。」爾時受此漿已，與比丘僧使飲之。爾時尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時釋提桓因，知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床臥備具。是時諸天火奉上飲食，尸婆羅食訖，即從座起而去。

爾時，尊者尸婆羅叔父，在舍衛城內住，饒財多寶無所短乏，然復慳貪不肯布施，不信佛法眾，不造功德，是時，諸親族語此人曰：「長者，用此財貨為？然復不作後世資糧。」爾時，彼長者聞此語已，一日之中，以百千兩金，布施與外道梵志，不向三尊。是時尊者尸婆羅，聞叔父以百千兩金　施與外道異學，不布施與三尊。是時尊者尸婆羅，往詣祇洹精舍，至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊，與尸婆羅說微妙之法，是時尊者尸婆羅，從如來聞法已，即從座起禮世尊足，右繞三匝便退而去。

是時尊者尸婆羅，即以其日著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家，到已在門外默然立，是時長者，見尊者尸婆羅，在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？我昨日以，百千兩金惠施，我可以一張氈，持用施卿。」尸婆羅對曰：「我今不用氈為，今日來者故乞食耳！」長者對曰：「我昨日以用，百千兩金惠施，更不能復施。」是時尊者尸婆羅，欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行隨意所造，是時長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」是時尊者尸婆羅，即捨神足尋來就坐，是時彼長者，以弊惡飲食極為麁醜，與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅，生長者家飲食自恣，但以彼長者故，而受此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖，還詣所在。即其夜，虛空中神天，來語長者曰：

善施極大施，乃與尸婆羅，無欲以解脫，愛斷以無疑。

夜半清旦二時說此偈：

善施極大施，乃與尸婆羅，無欲以解脫，愛斷以無疑。

是時長者聞天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金，施與外道乃無此應，我今日以弊惡食，施與尸婆羅，乃致此應，何時當曉？自當以百千兩金，施與尸婆羅。」是時長者即其日，檢校家中，有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所，到已頭面禮足，在一面住。爾時長者以百千兩金，奉上尸婆羅，並作是語：「唯願受此百千兩金。」是時尊者尸婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長壽自然，然復如來，不許比丘受百千兩金。」是時長者，便往至世尊所，到已面禮足，在一面坐。爾時彼長者白世尊言：「唯願世尊，使尸婆羅比丘，受此百千兩金，使我蒙其福。」爾時世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」比丘對曰：「如是世尊。」

是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。是時尊者尸婆羅，承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰：「汝今可受，此長者百千兩金，使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」尸婆羅對曰：「如是世尊。」是時尊者尸婆羅，即時而說達嚫：

施衣及餘物，欲求其福德，往至天世人，五樂自娛樂，

從天至人中，度有無疑難，涅槃無為處，諸佛之所樂，

施惠無難者，蒙此獲福祐，當起慈惠心，作福無有懈。

是時，尊者尸婆羅語長者曰：「可持此百千兩金，著我房中。」爾時長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。是時尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之，若彼須衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也，展轉相告令知之。」是時眾多比丘白世尊言：「此尸婆羅昔作何福，生長者家端正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人詣如來所，出家學道值如來世？復作何福所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」

爾時世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號毘婆尸如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，世尊，出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾俱，四事供養，衣被飲食，床敷臥具病病瘦醫藥。

爾時有梵志，名曰耶若達，住彼土界饒多財寶，金銀珍寶車礫馬瑙，真珠琥珀不可稱計。是時耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到已共相問訊，在一面坐。是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，是時耶若達，白毘婆尸如來：『唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧。』是時如來默然受請，耶若達梵志，以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而去，至家中辦種種甘饌飲食。是時耶若達，夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯無有酪，明日清旦，當往至城中，其有賣酪者盡當買之。』是時耶若達，清旦敷好坐具，尋復詣城門求酪。當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅欲往祠祀。是時耶若達梵志，語放牛人曰：『卿酪賣者，吾當與價。』尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：「汝今祀天為何所求？但賣與我當重顧價。」放牛人報曰：『梵志，今用酪為？』梵志報曰：『我今請毘婆尸如來，及比丘僧，然飲食盡辦，唯無有酪。』是時尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與等戒清淨，慧定三昧不可及，天上人中無能及者。』

是時耶若達梵志，歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解，是時尸婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪，往施如來，復用祀天為？』是時耶若達梵志，將此放牛人往至家中，往詣佛所即白：『時到，今正是時唯尊屈顧！』時如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時放牛人，見如來容貌世之希有，諸根淡泊有三十二相，八十種好莊嚴其身，面如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德，如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧。』爾時，尸婆羅白世尊言：『願受此酪。』是時如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。

爾時放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時如來告曰：『汝今更持此酪，施佛及比丘眾。』時放牛人對曰：『如是世尊。』是時放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在，放牛人復白佛言：『今故有遺酪在。』是時如來告此人曰：『今可持此酪與比丘眾，優婆塞優婆夷眾，使得充飽。』故有遺酪在。爾時佛語放牛人：『汝今持此酪，與檀越主人　』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在，來白佛言：『故有遺餘酪在。』時佛告曰：『今持此酪瀉著淨地，若著水中，所以然者，我不見有天人及世人，能有消此酪者，唯除如來。』放牛人即受佛教，持此酪而著水中，尋時水中大火炎出，高數十仞。是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足叉手而住，復作此誓願：『今持此酪，施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具面目端正，亦莫在家，使將來之世，亦值如此聖尊。』

比丘，當知三十一劫，復有佛名式詰如來，出現於世，是時式詰如來，遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時式詰如來到時，著衣持鉢入城乞食，時彼城中有大商客，名曰善財，遙見式詰如來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相，八十種好莊嚴其身，面如日月，見已便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠，散如來上，現其微心普作誓願：『持此功德所生之處，饒財多寶無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胎中亦使不空。』於此劫中，復有毘舍羅婆如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，世尊。爾時夯長者名善覺，饒財多寶，復請毘舍羅如來，至真，等正覺，及比丘僧。時彼長者少於使人，是時長者躬自辦，種種甘饌飲食，飯彼如來作是誓願：『我持此功德，所生之處常值三寶，無所短乏恒多使人，令將來之世值如來，如今日也。』

今此賢劫中，有佛名拘屢係如來，至真，等正覺，出現於世。爾時有長者名多財，復請拘屢孫如來，七日之中，飯佛及比丘僧，供養衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥：『所生之處常饒多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處，恒得四事供養，為四部之眾國王人民，所見宗敬，天龍鬼神人若非人，所見接遇。』

諸比丘，當知爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，今月光長者今身是也。爾時放牛人名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。諸比丘，當知尸婆羅比丘，作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說法者，即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，今尸婆羅比丘，得生富貴家，端正無雙，今還值我，即得阿羅漢。然比丘，當知復以寶珠，散如來上，持是功德今處母胎，手執雙珠出母胎中，價直閻浮提，當生之日便作是說。復請拘屢孫如來，求多使人，今將五百徒眾至我所，出家學道得阿羅漢，復於七日之中，供養拘屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養，給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾，知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九○（三）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「五健丈夫堪任戰鬪，出現於世，云何為五？於是有人著鎧持仗，入軍戰鬪，遙見風塵便懷恐怖，是謂第一戰鬪人也。復次，第二戰鬪人，著鎧持仗欲入軍陣，若見風塵不壞恐怖，但見高幢便懷恐怖，不堪前鬪，是謂第二人也。復次，第三戰鬪人，著鎧持仗，欲入軍戰鬪，彼若見風塵若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭便懷恐怖，不堪戰鬪，是謂第三人也。復次，第四戰鬪人，著鎧持仗入軍共鬪，彼若見風塵若見高幢，若見弓箭不懷恐怖，但入陣時便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬪人也。復次，第五戰鬪人，著鎧持仗欲入陣鬪，彼若見風塵若見高幢，若見弓箭，若為他所捉，乃至於死不懷恐怖，能壞他軍境界，內外而領人民，是謂第五戰鬪人也。

　　如是比丘，世間有此五種人，今比丘眾中，亦有此五種之人，出現於世，云何為五？或有一比丘遊他村落，彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時著衣持鉢，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想除去三衣，還佛禁戒而作居家，猶如彼鬪人，小見風塵以懷恐怖，似此比丘也。復次，有比丘聞有女人，在村落中住，端正無比。到時著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，但與女人共相調戲，言語往來；因此調戲便捨法服，還為白衣。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。復次，有一比丘，聞村落中有女人，容貌端正世之希有，如桃華色。到時著衣持鉢，入村乞食，若見女人不起欲想，設共女人共相調戲，亦復不起欲意之想，但與彼女人，手拳相加或相捻挃，於中便起欲想，捨三法衣還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵見高幢不恐怖，見弓箭便懷恐怖。復次，有一比丘，聞村落中有女人，面容端正世之希有，到時著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃，便起欲想，然不捨法服，習於家業。如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根而不得出。復次有一比丘，依村落而住，彼聞村中有女人，然比丘到時，著衣持鉢入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言笑亦不起欲想，設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時比丘觀此身中，三十六物惡穢不淨，誰著此身？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有，從頭至足亦復如是，五藏所屬無有想像，亦無來處；彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫，便得解脫智；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如第五戰鬪之人，不難眾敵而自遊化，由是故我今說，此人捨於愛欲，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂比丘，有此五種之人，出現於世。」爾時世尊便說此偈：

欲我知汝本，意以思想生，非我思想生，且汝而不有。

「是故諸比丘，當觀惡穢婬不淨行，除去色欲。如是諸比丘，當作是學。」

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九一（四）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五戰鬪之人，出現於世，云何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰鬪，彼見風塵便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。復次，第二戰鬪之人，著鎧持仗入軍戰鬪，彼見風塵不生畏懼，但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。復次，第三之人著鎧持仗，入軍戰鬪，彼見風塵不生畏懼，設聞鼓角之聲，不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖不堪戰鬪，是謂第三之人。復次，第四戰鬪之人，著鎧持仗入軍戰鬪中，若見風塵不起畏懼，若聞鼓角之音，復不恐懼；若見高幢亦不怖畏，設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。復次，第五有人著鎧持仗，入軍共鬪，彼盡能有所壞，廣接國界，是謂第五之人出現於世。

　　比丘，當知今比丘，亦有五種之人，出現於世間，云何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端正無雙如桃華色，彼比丘到時，著衣持鉢入村乞食，不護身口意法，彼若見女人便起欲想，還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰鬪便懷恐怖，我由是故而說此人。復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比面如桃華色，而便捨戒習白衣法，如彼第二鬪人，但聞鼓角之聲，不堪戰鬪，此亦如是。復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落，彼聞已便起欲意，若見女人不起欲想，但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法。如彼第三人遙見幢已，便懷恐怖不堪戰鬪，由是故今說此人，是謂第三戰鬪之人。復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人，聞已著衣持鉢，入村乞食，不守護身口意，彼見女人端正無雙，於中便起欲意，或與女人共相捻挃，或手拳相加，便捨禁戒還為白衣，如彼第四戰鬪之人，在大軍中為他所捉，喪失命根，由是之故今說此人。復次有比丘，聞村落中有女人，世之希有，彼雖聞此不起欲想，彼比丘到時，著衣持鉢入村乞食，而守護身口意，彼雖見女人不起欲想，無有邪念；設共女人言語往返，亦不起欲想，亦無邪念。設共女人共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身口意便熾盛，欲意已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之：『諸賢，當知我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願說法，使脫欲之惡露不淨。』是時長老比丘告曰：『汝今當觀此欲，為從何生？復從何滅？如來所說，夫去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道。』是時長老比丘，便說此偈言：

　　設知顛倒者，加心而熾盛，當去諸熾心，欲意便休息。

　　『諸賢知之，欲從想生，以興想念便生欲意，或能自害復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。欲意以除亦不自害，復不害他人，於現法報不受其苦，是故今當除想念，以無想念便無欲心，以無欲心便無亂想。』爾時彼比丘，受如此教勅，即思惟不淨之想，以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處。如彼第五人，著鎧仗入軍戰鬪，彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移動，能破外寇居他界中。由是故，今說此人能破壞魔眾，去諸亂想至無為處，是謂第五人出現於世。

　　比丘當知，世間有此五人，出現於世，是故諸比丘，當念修行欲不淨想，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九二（五）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「夫掃地之人，有五事不得功德，云何為五？於是掃地之人，不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂比丘，掃地之人雖有五事，不成大功德。

　　復次比丘，掃地之人成五功德，云何為五？於是掃地之人，知逆風順風之理，亦知作聚亦能除之，不留遺餘極令淨好，是謂比丘，有此五事成大功德。是故諸比丘，當除前五事，修後五法。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九三（六）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有人掃偷婆，不得五功德，云何為五？於是有人掃偷婆，不以水灑地，不除去瓦石，不平整其地，不端意掃地，不除去穢惡，是謂比丘，掃地之人不成五功德。

　　比丘，當知掃地之人，成五功德，云何為五？於是掃偷婆之人，以水灑地除去瓦石，平整其地端意掃地，除去穢惡。是謂比丘，有五事令人得功德，是故諸比丘，欲求其功德者，當行此五事，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九四（七）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「長遊行人有五艱難，云何為五？於是恒遊行人，不誦法教，所誦之教而忘失之，不得定意，以得三昧復忘失之，聞法不能持。是謂比丘，多遊行人力此五難。

　　比丘，當知不多遊行人，有五功德，云何為五？未曾得法而得法，已得不復忘失，多聞能有所持，能得定意，以得三昧不復失之。是謂比丘，不多遊行人，有此五功德，是故諸比丘，莫多遊行，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九五（八）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘恒一處止，有五非法，云何為五？於是比丘一處住者，意著屋舍畏恐人奪；或復著財產，復恐人奪；或多集物猶如白衣；貪著親親，不欲使人至親親家；恒共白衣而相往來。是謂比丘，一處住人有此五非法，是故諸比丘，當求方便勿一處住，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九六（九）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「不一處住人有五功德，云何為五？不貪屋舍，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂比丘，不住一處人，有此五功德，是故諸比丘，當求方便行此五事，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二九七（一○）

　　聞如是，一時，佛在摩竭國光明池側，爾時世尊，與大比丘眾五百人俱，在人間遊化。爾時世尊，遙見大樹為火所燒，見已如來更詣一樹下，到已就樹下坐，爾時世尊告諸比丘：「云何比丘，寧持身投此火中為？寧與端正女人，而共交遊？」爾時諸比丘白佛言：「寧與女人共相交遊，不投身入此火中，所以然者，此火毒熱不可稱計，斷其命根受苦無量。」

　　世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行言是沙門，非梵志人言是梵志，不聞正法言我聞正法；無清白法，如是之人，寧投身入此火中，不與女人共相交遊，所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中，受苦無量。云何比丘？寧受人禮拜恭敬為？寧使人取利劍，斷其手足？」諸比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，不使人以劍斷其手足，所以然者，斷其手足痛不可稱計。」

　　世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行言是沙門，非梵行人言是梵行，不聞正法言聞正法，無清白行斷善根；如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬，所以然者，此痛斯須間耳，地獄苦痛不可稱計。云何比丘？寧受人衣裳為？寧以熱鐵鍱用纏裹身？」諸比丘對曰：「寧以受人衣裳，不受此苦痛，所以然者，此毒痛不可稱計。」

　　世尊告曰：「我今重告汝，無戒之人，寧以熱鐵鍱纏裹其身，不受人衣裳，所以然者，此痛須臾間耳，地獄苦痛不可稱計。云何比丘，寧受人信施之食為？寧以吞熱鐵丸乎？」諸比丘對曰：「寧受人信施之食，不吞熱鐵丸，所以然者，此痛不可堪處。」

　　世尊告曰：「我今語汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施，所以然者，吞熱鐵丸痛斯須間，不以無戒受他信施。云何比丘，寧受人床敷之具為？寧臥熱鐵床上？」諸比丘對曰：「我等世尊，寧受人床臥之具，不臥熱鐵床上，所以然者，此之毒痛不可稱計。」

　　世尊告曰：「彼愚癡之人無有戒行，非沙門言是沙門，無有梵行言修梵行，寧當臥鐵床上，不以無戒受他信施，何以故？臥鐵床上痛斯須間，不以無戒受他信施。比丘當知如我今日，觀無戒之人所趣向處，設彼人聞者形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終；不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人衣被飯食，床敷臥具病瘦醫藥。以其無戒之人，不觀後世前世之罪，不顧命根受此苦痛，無戒之人當生三惡趣中，所以然者，以其造惡行之所致也。如來今日，觀察行善之人之所趣向，正使中毒為刀所傷，自斷命根，何以故？欲捨此身受天之福，當生善處，皆由前世，受善行報之所致也。是故諸比丘，當念修行，戒身定身慧身，解脫身解脫知見身，欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被飲食，床敷臥具病瘦醫藥，而無過失，又使檀越受福無窮，如是諸比丘，當作是學。」爾時說此法時，六十比丘漏盡意解，六十比丘還捨法服，而作白衣。

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

　　五王及月光，尸婆，二種鬪，二掃，二行法，去住有二種，枯樹最在後。

增壹阿含經卷第二十五